¿De qué debe tener cuidado uno nuevo en el budismo al buscar un camino y una organización budistas?

Esta es una gran pregunta. Muchas gracias por preguntarlo.

El mismo Buda alentó esta pregunta. Enseñó que el Dharma correcto, sus propias enseñanzas, eran como veneno mortal de serpiente. Usados ​​bien, son una medicina fuerte. Usados ​​mal, son mortales. Y depende de cada uno de nosotros usarlos bien.

En estos días, eso significa que también depende de cada uno de nosotros saber si la organización a la que nos estamos uniendo está ofreciendo un auténtico Dharma en la tradición budista y si lo está utilizando bien. Esto se aplica a organizaciones como centros de meditación y monasterios, a maestros específicos e incluso a libros que leemos.

Enfrenté este desafío desde 1983, cuando, después de 3 años de estudio y práctica como budista en la zona rural de Ohio, vine a Boston y comencé a buscar una escuela y un maestro. Seguro que no sabía en qué me estaba metiendo.

Budismo auténtico

Las auténticas enseñanzas budistas siempre se dan de forma gratuita. Puede haber cargos razonables por el costo de un retiro, para cubrir el alquiler del espacio y, por supuesto, la habitación y la comida. Las donaciones son bienvenidas, pero una solicitud de donación por un monto específico no está alineada con las enseñanzas. Las donaciones para el maestro son separadas de las donaciones a la organización. (Nota: Por favor, no seas un cargador gratuito. Los maestros auténticos no pueden pedir dinero, pero aún necesitamos comer y mantener un techo por horas).

La primera pregunta es: ¿Esta escuela o persona proviene de un auténtico linaje budista? ¿Lo ha estudiado profundamente y ha sido reconocido por un maestro vivo por haberlo aprendido bien y estar en condiciones de compartir?

Por ejemplo, muchas personas no saben que Osho no tiene formación o linaje budista, y cualquier afirmación que haga de comprender el budismo o el zen está completamente fuera de su propia cabeza. O que Alan Watts leía genuinamente textos zen, pero sin entrenamiento en meditación y sin contacto con un maestro viviente, prácticamente se le ocurrieron sus propias ideas y dijo que se trataba de zen.

Haré algunas recomendaciones sobre esto más abajo.

Comprender y usar bien la tradición

Si un maestro proviene de una tradición auténtica, la siguiente pregunta es: ¿Lo está usando bien? La pregunta más importante aquí es: ¿Están los maestros manteniendo bien los cinco preceptos? Cuidado con: abuso de alcohol; abuso de drogas (que es más raro); y relaciones sexuales inapropiadas entre maestros y estudiantes, o maestros que no mantienen su voto de monogamia o celibato. Cada uno de estos, por separado y en combinación, han sido problemas entre los maestros de meditación en Estados Unidos.

Por supuesto, este comportamiento generalmente se oculta hasta que se expone y se vuelve demasiado público. Diré más sobre eso a continuación, también.

Una nota sobre aprender cosas buenas de los malos maestros

Permítanme decir que una cosa que realmente admiro de la tradición budista es esta: cuando nuestros maestros se portan mal, lo hacen de manera mucho menos dañina de lo que vemos en otros lugares. Nunca he oído hablar de un caso de abuso infantil budista o mala conducta sexual que involucre a un adolescente menor de edad. No he oído hablar de una relación que fuera abusiva de la persona. Las relaciones son consensuales y amorosas. Son inapropiados porque son un abuso de poder que crea una conspiración de secreto. Personalmente, creo en los maestros budistas que mantienen los preceptos tradicionales y también cumplen con las reglas de la Asociación Americana de Psicología. Eso significa célibe o monógamo, y no hay relaciones entre el maestro y el alumno, y ninguna relación con nadie que haya sido alumno en los últimos dos años.

Un maestro Zen ordenado con el que trabajé estaba abusando del alcohol y participando en una actividad sexual apropiada mientras trabajaba con él, y no lo sabía. Algún daño vino de eso. Pero también aprendí a convertirme en un fuerte estudiante zen bajo su guía. Las personas que hacen cosas malas no son del todo malas, y podemos aprender algo bueno de ellas. Es posible que no obtengamos todo lo que necesitamos.

Elegir una escuela

Ahora, me estoy moviendo a un tema diferente. Las tres principales escuelas de budismo disponibles en Occidente: Therevadan, Zen (del Mahayana); y Vajrayana (del Tíbet) son algo diferentes en sus creencias, bastante diferentes en los métodos de meditación que enseñan, y muy diferentes en su energía.

Si usted es un lector, le recomiendo que lea los textos clave de cada tradición y busque dentro de sí mismo qué escuela es probable que sea de valor para usted en su camino espiritual único. Si no eres un lector, entonces puedes hacerlo por experiencia.

No estamos obligados a una escuela de por vida. Stephen Batchelor, un pensador y maestro budista vivo muy importante, comenzó con el budismo tibetano, luego se mudó al zen coreano y luego a Therevadan. Creció en todas partes donde estaba. Una gran introducción a las escuelas budistas es leer dos de sus libros: La fe a la duda y Confesiones de un ateo budista.

También recomendaría Lo que el Buda enseñó como una introducción al budismo de Therevadan y Los tres pilares del zen como una introducción al zen japonés.

Esto va aún más lejos. Por ejemplo, dentro del Zen japonés, las escuelas Rinzai y Soto ofrecen métodos muy diferentes, y también hay escuelas que combinan los dos. El zen coreano es muy enérgico y el zen vietnamita, muy gentil. (Estoy hablando de años de experiencia en cada una de estas escuelas). El zen chino (Chan) es una vez más diferente. En el Therevadan, la experiencia en Tailandia o Sri Lanka es muy diferente a la experiencia en un país occidental con un maestro de meditación Vipassana, a pesar de que las enseñanzas y las meditaciones son las mismas. Sé menos del lado tibetano, pero también hay 4 escuelas y tres caminos diferentes (oración, tantra y meditación profunda).

Algunos maestros en los que puedes confiar

En la tradición zen, Joan Halifax Roshi del Centro Zen Upaya en Santa Fe, Nuevo México, EE. UU. Es totalmente confiable en sí misma, en su propia escuela y en lo que recomienda. Habla abiertamente sobre los problemas de los maestros que están haciendo giros incorrectos de una manera veraz e inofensiva.

Tanto en la tradición zen como en la de Therevadan, la Orden de Interbeing, fundada por el maestro zen y el maestro de Therevadan, Thich Nhat Hanh, es altamente ética.

En el zen coreano, la escuela Kwan Um Zen, dirigida por Barbara Rhodes, es completamente ética y lo ha sido durante un par de décadas. (Viví su agitación y la admiro profundamente.

Estas personas son voces honestas que pueden guiarte.

En la tradición Vajrayana, el Dalai Lama es ciertamente ético. Las únicas tergiversaciones que he visto que provienen de esa tradición son involuntarias. A veces asumen que las creencias tibetanas (como la reencarnación) son creencias budistas universales. Y a veces desprecian las enseñanzas y prácticas válidas en escuelas no propias, no solo en otras escuelas budistas, sino, aparentemente, incluso entre las otras escuelas de Vajrayana. Tienen un estilo competitivo de debate sobre estos temas. Confíe en ellos en lo que afirman, pero sepa que lo que critican también puede ser algo bueno.

Pasos practicos

Con todos estos riesgos de los maestros que dicen ser budistas pero no lo son, las personas que tienen un conocimiento profundo y algunos maestros poco éticos, ¿cómo avanzamos?

Comencemos con la guía del Buda: confiemos en nosotros mismos. Nos refugiamos en nosotros mismos y sabemos que la capacidad de despertar, la capacidad de separar la verdad de la falsedad, la capacidad de curarnos a nosotros mismos, reside en nosotros.

Y otra pieza de sabiduría del Buda: toda la vida está llena de sufrimiento, y cada ser humano puede confundirse y equivocarse a veces. Incluso escuelas enteras y maestros profundos pueden quedar atrapados en una red de confusión y sufrimiento.

Practica y estudia. Trabaje con escuelas y maestros, y también confíe en su instinto y en su corazón. Antes de comprometerse por completo con una escuela, lea lo que se dice al respecto, pero tenga en cuenta los rumores allí también. Busque personas como Joan Halifax que tengan un sentido de la historia y un compromiso total con la verdad y la inocuidad.

La divulgación completa

Vivo este viaje como tú. He estado practicando Zen y estudiando budismo desde 1980. Soy un ministro ordenado en la Orden de Interbeing, y compartir honestamente sobre la práctica de la meditación y sobre la vida ética son partes de lo que me han pedido y autorizado para hacer de esa ordenación. Cuando me uní a la Orden Zen Peacemaker, me ordenaron continuar en este trabajo basado en esa ordenación.

Antes de comprometerse con el budismo, debe tener una buena idea de en qué se está metiendo.

En la página 72 del “Manual del budismo zen” de DT Suzuki, encontrará lo siguiente, al final de la sección sobre el Sutra Surangama:

“El yogin debe estar filosóficamente entrenado con todas sus experiencias e intuiciones para tener una comprensión clara, lógica y penetrante de la Esencia. Cuando esto se dirige correctamente, no tendrá más ideas confusas introducidas por filósofos equivocados “.

Nunca obtendrás mejores consejos.

Muchas personas ampliamente separadas tanto geográficamente como a tiempo han tenido la misma experiencia “mística”, a pesar de que han expresado su comprensión de varias maneras, lo que resulta en las diversas religiones y cultos a los que tenemos acceso en el mundo de hoy. Por supuesto, las religiones incluyen mucho más que referencias a esa experiencia. Intentan explicar el mundo y decirnos cómo vivir mejor nuestras vidas para aprovecharlos al máximo. Pero, hablando en general, estas explicaciones, en muchos casos, han sido reemplazadas por los avances científicos.

El Zen se acerca más a una visión clínicamente racional y precisa de la experiencia en la que estas religiones tienen sus raíces primarias. Los Maestros Zen entendieron que lo que Buda Gotama predicó fue la psicología del objetivo humano común.

El Buda Gotama dijo: “El nirvana es la extinción de Dukkha”. Si interpretas “dukkha” como “sufrimiento” simplemente obtienes la tautología, “La felicidad es la extinción de la infelicidad”.

Dudo que hubiera impresionado a sus contemporáneos con esa interpretación.

En su libro sobre “El Buda”. El Dr. M. Carrithers investiga el significado de “dukkha” en el Samyutta Nikaya y encuentra que su definición es “todos los aspectos de la experiencia en la mente y el cuerpo”, que desafortunadamente descarta todas las buenas experiencias, como la felicidad. Una interpretación más significativa de la palabra sería “toda actividad mental consciente” – todo el procesamiento de datos en la mente [la arena de la conciencia.] Esto es lo que dicen los Maestros Zen cuando nos aconsejan abstenernos de “discriminación”, “mentalidad” “Y” intelección “. El maestro Dogen es más directo; en su Lanceta de meditación sentada; él usa la frase “sin pensar”.

Entonces, el mensaje del Buda es: La felicidad [paz mental] resulta de escapar de la trampa en la que hemos caído del pensamiento compulsivo / obsesivo.

“Pensar” es solo una herramienta que usamos para resolver nuestros problemas y, como cualquier otra herramienta, la dejas de lado una vez que ha hecho su trabajo. No juega ningún papel en que seamos felices.

Si desea una versión moderna de por qué funciona el zazen [meditación sentada], eche un vistazo al “Zen del siglo XXI” en mi página web: Introducción

Decide lo que quieres lograr.

Se debe tener cuidado de verificar que el método de enseñanza sea compatible con los objetivos.

Las prácticas basadas en monjes y monjas son jerárquicas. Así es la exposición al conocimiento.

Las prácticas meditativas generalmente requieren miles de horas de meditación supervisada para lograr resultados.

¿La secta se centra en conceptos teóricos o en aplicaciones prácticas?

¿Cuesta dinero aprender? ¿Se espera que le pagues a un maestro?

¿Tiene que cambiar su vida, ubicación, situación financiera para encajar?