¿Cómo se desarrollan las diferentes ramas del budismo y qué es diferente en su método de iluminación?

Answer 1

Históricamente, podemos identificar un total de 6 períodos principales de budismo, cuatro de los cuales podrían considerarse ramas.

• La raíz es la sangha (comunidad) budista durante la vida de Shakyamuni, hace unos 2.550 años, que abarca un rango de aproximadamente 50 millas de ancho y 200 millas de norte a sur en la India. El borde sur era el Ganges y el norte estaba justo en la tierra que ahora es parte de Nepal. Esta comunidad estaba compuesta por monjes y monjas y también laicos y laicas. Se incluyeron personas de todas las clases sociales, desde la realeza hasta los marginados intocables.
• El período oral puede considerarse el tronco del árbol del budismo. Duró desde la época de Buda hasta el reinado del emperador Ashoka de aproximadamente 262 a 232 a. C. En este período, las ideas comenzaron a divergir, principalmente debido a la existencia de creencias populares y prácticas espirituales hindúes que ya estaban presentes.

Ashoka se convirtió al budismo después de conquistar la mayor parte de la India, y tenía los sutras budistas escritos al comienzo de lo que ahora conocemos como el cañón Pali. Esta consolidación en la escritura conservó el budismo, pero también allanó el camino para el desarrollo de las escuelas sectarias. Durante un tiempo, hubo una gran cantidad de escuelas, pero estas finalmente se consolidaron en cuatro tradiciones.

• La tradición de Therevadan (tradición de los ancianos) conservó el Canon Pali y emigró hacia el sur en la India. Dejó de existir en la India, pero se convirtió en el budismo de Sri Lanka / Ceilán, Tailandia, y una de las tradiciones budistas en Vietnam. El Canon Pali se conservó copiando, por lo que no tenemos sus originales antiguos como tales.
• Los textos budistas de Gandharan son el único remanente que tenemos de una rama perdida del budismo. Son los textos budistas más antiguos conocidos, que datan del primer siglo de la era común. Solo se descubrieron en 1994. Los textos aún están en estudio y no podemos decir exactamente cómo la escuela difería de las tradiciones actuales. Parece más cercano al Mahayana.
• La tradición Mahayana (el Gran Vehículo) surgió en el norte de la India en interacción con las tradiciones esotéricas de yoga. Emigró a través de Camboya, a China y, una vez desde India y otra desde China, al Tíbet. Desde China, se extendió a muchas naciones bajo influencia china, incluidos Vietnam, Corea y Japón.
• El budismo que alcanzó la meseta tibetana, los reinos del Tíbet, Ladakh y Bután, se fusionó con la religión chamánica anti-hindú y local Bon para formar el budismo Vajrayana (Vehículo Diamante). Algunos estudiosos de esta tradición no consideran que Vajrayana sea una tradición separada, sino que la ven como parte del Mahayana.

El término “hinayana” se refiere a la tradición de Therevadan, pero es algo despectivo, y no lo que los Therevadans se llaman a sí mismos. Aquí hay mucho más, especialmente en el ámbito de los budismos populares y las tradiciones budistas nacionales. Por ejemplo, podría hablar sobre cómo los emperadores chinos mongoles difundieron las ideas Vajrayana en todo el mundo budista Mahayana. Sin embargo, el material no es realmente relevante para la segunda parte de su pregunta, sobre los métodos de iluminación.

Solo voy a abordar los métodos de iluminación para el practicante sincero. Las creencias sobre el camino hacia la iluminación para aquellos que no se dedican a la práctica profunda, como el Budismo de la Tierra Pura, están fuera del alcance de su pregunta tal como la entiendo.

El camino de Therevadan

El camino de Therevadan sigue estos sutras clave:

• Las cuatro nobles verdades proporcionan la receta: que todos sufrimos y que podemos aplicar el remedio a este sufrimiento.
• El camino óctuple es la cuarta noble verdad, el remedio. Recomienda una forma de vida que incluye (mis propias traducciones)
• Visión efectiva: una comprensión de la naturaleza del sufrimiento y de cómo surgen las cosas, lo que nos permite eliminar el sufrimiento
• Intención efectiva: el objetivo de no dañarnos a nosotros mismos y a los demás, y querer solo alegría, paz y libertad de sufrir por nosotros mismos y por los demás.
• Habla efectiva: verdad y amabilidad en las palabras
• Acción efectiva: actuar sin hacer daño.
• Medios de vida efectivos: ganarse la vida sin hacer daño, tanto como sea posible
• Esfuerzo efectivo: liberamos nuestro tiempo para dedicarnos al estudio y, especialmente, a la meditación.
• Atención plena y concentración efectiva: he reunido estos dos porque son un resumen del camino de meditación del budismo de Therevadan

La meditación budista es lo que más la diferencia de otras tradiciones religiosas y espirituales. Todas las tradiciones tienen oración y meditación. Los objetivos y el enfoque particulares y algunas de las técnicas de meditación budista son únicas.

• El camino de meditación (los dos últimos elementos del camino óctuple) se presentan en una serie de sutras: el Sutra sobre la plena conciencia de la respiración, el Sutra sobre los cuatro objetos de la atención plena y el Sutra sobre los siete miembros de la Iluminación son Más céntrico. El primero de ellos establece el camino general de meditación. El segundo le enseña al practicante a completar el primero de los 7 pasos para el despertar, la atención plena de todas las cosas. El tercero muestra cómo avanzar a través de siete etapas de meditación más profunda, que culmina en la cesación del sufrimiento ( nirvana dukkha ), la liberación continua del sufrimiento ( moksha ) y la calidad de la budeidad ( Buddhata ), la culminación del camino.

Esta es una guía segura en el camino hacia el Despertar, también llamada Iluminación. No garantiza el éxito. Pero también es más que una guía de “prueba esto y espero que funcione”. Aprendemos y corregimos nuestros errores a medida que avanzamos.

El camino de Therevadan a menudo se conoce como Vipassana, o Meditación Insight, especialmente cuando está separado de los aspectos culturales de la sociedad de Therevadan.

El entrenamiento incluye mucha precisión maravillosa, pensamiento meticuloso para corregir errores. Puede parecer muy académico, y un papel clave del maestro es guiar al estudiante a través de la práctica de meditación que mejor desarrolle su mente.

El camino zen

Concentración efectiva: dhyan o dhyana en sánscrito, se pronuncia Chan en China, Tien en Vietnam, Soen en Corea y Zen en Japón. Utilizo el término Zen simplemente porque es más conocido.

Históricamente, había muchos caminos Mahayana. Pero la mayoría dependía de las escuelas financiadas por el Emperador de China y terminaron durante la persecución confuciana del budismo. Zen persistió por una variedad de razones y todavía está con nosotros hoy.

El zen, como su nombre lo indica, se enfoca en el sexto de los 7 pasos hacia la iluminación enseñados por el Buda. El orden secuencial de los pasos se conservó solo en la tradición de Therevadan. Los pasos como cualidades de la mente en la meditación permanecieron. Estos se conocieron como sati , mindfulness y los primeros seis paramitas: vida preceptiva en la vigilia, vitalidad, alegría, paz, dhyan y prajna (generalmente traducida como Sabiduría). Les doy a los dos últimos sus nombres en sánscrito porque, en este nivel de meditación, la mente está más allá, o antes, de la formación de palabras y lenguaje.

Por lo tanto, si bien uno puede hacer Zen, y quienes lo hacen pueden hablar sobre ello para ayudarse mutuamente, se puede decir muy poco sobre el Zen a alguien que no practica esta concentración profunda a diario.

Podría decir mucho más, pero lo mejor es dejarlo para otro lado. El zen es una tradición vibrante que hoy viene de Japón, Corea y Vietnam. He estudiado en las tres tradiciones. Chan, o Zen chino, también es maravilloso, pero un poco más difícil de encontrar. Está representada en expresiones que van desde la transformación social hasta bellas artes y poesías, cuentos y koans, hasta las artes marciales como habilidades para la salud y el desarrollo interno (no matar). Métodos de entrenamiento desde los muy gentiles en vietnamita hasta los muy enérgicos en Corea, y desde la muy silenciosa tradición Soto hasta las fuertes exclamaciones y los intensos koans e historias de iluminación de la tradición Rinzai.

Trabajar con un maestro Despierto es muy recomendable, y a veces se considera necesario, en el camino Zen.

Los caminos de Vajrayana

Sé lo menos sobre esto. Los admiro, pero no son parte de mi propia práctica. Hay cuatro escuelas, identificadas por el color del vestido: Red Hat, Yellow Hat, Blue Hat y Black Hat. Realmente no sé las diferencias.

Según tengo entendido, cada una de las escuelas incluye tres caminos:

• Puja es el camino del canto y la adoración para acumular energía que se cultiva para el largo viaje al Despertar.
• Tantra es el camino de comprometer el sufrimiento con mucho cuidado para explorar y meditar sobre su naturaleza. El tantra blanco no es sexual. El tantra sexual, en el que no participan todos los practicantes tántricos, se llama tantra rojo.
• Dzogs-chen es el camino de la meditación profunda para atravesar el Despertar, más similar al Zen.

Vajrayana es un camino donde un guru es visto como esencial para el correcto desarrollo espiritual.

Answer 2

Usted preguntó: “¿Cómo se desarrollan las diferentes ramas del budismo y qué es diferente en su método de iluminación?”

Realmente no importa cómo se desarrollaron las diferentes ramas del budismo (Theravada, Mahayana y Vajrayana), ya que todas están en el mismo árbol.

Dado que el budismo es una disciplina libre, independiente y democrática que se deja al practicante individual o incluso a un practicante para usar sus mejores habilidades para estudiar, interpretar y comprender la enseñanza del Buda (Dharma), el budismo se ha estabilizado bien en la era moderna al tener tres tradiciones reconocibles en lugar de los cientos o miles que surgieron desde la muerte del Buda. No hay ‘Iglesia’ o ‘Papa’ o equivalente en el budismo, por lo que básicamente hay una situación gratuita para todos.

Para ser budista te refugias en (a) el Buda, (b) la Canasta de las Tres Joyas [que compone sus enseñanzas (Sutras), el Vinaya (Código Monástico) y el Abhidharma (Textos doctrinales sobre filosofía y psicología budista)] y (c) la Sangha (que significa ‘comunidad’). Dado que la instrucción del Buda es bastante clara de que cada uno individualmente debe ser ‘su propia lámpara, iluminar su propio camino, con su propio razonamiento’, en consecuencia, al tomar o aceptar el refugio budista, en la interpretación de sus enseñanzas, debe y puede solo adáptalo a lo mejor de tu propia habilidad y aspiración mundana y espiritual (ten en cuenta que no hay un concepto de ‘pecado’ o ‘blasfemia’ en el budismo).

De hecho, no debes confiar en las enseñanzas del Buda en su valor nominal, esto lo dejó muy claro en su sermón a los Kalammas. Debes buscar la verdad y buscar ‘Bodhi’ o ‘Despertar’ a ti mismo. Debes ser “una isla sobre ti mismo”, “un único elefante en la jungla”, “como un arquero apuntando a su objetivo”, “un fletcher que dobla sus flechas”. ¡Un viaje budista es un viaje personal! La instrucción moribunda del Buda (después de que él confirmó que no habría sucesor para él, pero que sus enseñanzas estaban allí para guiar a la Sangha), resumiendo sus enseñanzas, fue: “Sujeto a cambios son todas cosas compuestas (condicionadas), trabaje su (propia) liberación con diligencia “, que llamaré ‘la misión’.

Entonces, ya sea Theravada, Mahayana o Vajrayana, todos comparten la misión al ‘Despertar’ que es ‘Bodhi’, que se ha traducido erróneamente como ‘Iluminación’. Tenga en cuenta que a pesar de que llamamos al Buda, el “Despierto”, no se refiere a sí mismo de esta manera, porque eso sería egoísta, cuando predicó que uno no debería tener un ego, se llamó a sí mismo el “Tathagata” que Básicamente significa en el contexto moderno “Realizado el” Así “(de todas las cosas)”.

Por lo tanto, no hay diferencia en el método de las tres tradiciones Theravada, Mahayana y Vajrayana, de luchar hacia el “Despertar” hacia la “Estabilidad”, que se puede resumir como las Tres Prácticas (incorporando en él el Sendero Noble Óctuple que es el respuesta para deshacerse de los ‘Dukkhas’ [tipo de sufrimientos en Samsara] en la 4ta de las Cuatro Nobles Verdades) – (1) Moralidad (Shila) – (i) discurso correcto (ii) acción correcta (iii) derecho a la subsistencia (2) Meditación (Samadhi) – (iv) esfuerzo correcto (v) atención plena correcta (vi) concentración correcta (3) Sabiduría (Prajna) – (vii) comprensión correcta y (viii) pensamiento correcto.

Las tres tradiciones de Theravada, Mahayana e Hinayana podrían tomarse como ramas progresivamente más altas en el mismo árbol, o como una escuela primaria que progresa a una escuela secundaria y finalmente a una escuela terciaria.

Entonces, dejando de lado la ‘Moralidad’, que debería ser similar a las tres tradiciones, la diferencia de que Theravada suba hasta Vajrayana es la calidad de la parte de la matriz ‘Meditación-Sabiduría’ de las Tres Prácticas. El nivel de perspicacia y perspicacia es progresivamente más alto en lo que se podría llamar la “sabiduría penetrante” en este viaje por el árbol hacia la línea final de la misión.

En resumen, esto se reduce a cuál es la naturaleza y el alcance de los “12 enlaces causales de origen interdependiente”. Con Theravada, hace un zoom hacia abajo para decir la primera ampliación de un microscopio, digamos que es la perspectiva filosófica convencional o mundana de un falso Ego de sí mismo o “No-Sí mismo”. Con Mahayana, haces zoom hasta la décima ampliación y comienzas a ver las cosas desde una perspectiva filosófica más psicológica trascendental o de ‘realidad última’, porque agregas nuevos dispositivos o teorías de análisis llamadas ‘Sunyata’ (todo es solo una ilusión mágica de fantasma) y ‘Solo mente’ (que todo es creado por la Mente). Vajrayana se basa en lo que Mahayana aplica al investigar la naturaleza y el alcance del ‘origen interdependiente’ y agrega otros dispositivos basados ​​en fisiología y cosmocología, como ‘tantras’, ‘mandalas’, ‘mantras’, chakras, chamanismo, tamalmalgia, etc. y también tiene un preceptor o gurú (encima de las Tres Joyas de Buda, Dharma y Sangha) y también una 4ta Práctica de ‘Recitación’ a las Tres Prácticas mencionadas anteriormente.

En fisiología, Vajrayana habla de 5 centros de energía psíquica en el cuerpo llamados ‘chakras’ y canales a través de los cuales fluyen llamados ‘nadis’. En cosmologia. Vajrayana habla del universo o cosmos y de que los Budas están presentes en nuestra experiencia psicofísica: podemos estar en las nubes, las estrellas, la luna, el cielo o el infierno. Todo es un estado de conciencia mental del “creador”, ¡nada es imposible!

Vajrayana proporciona o da paso a un enfoque más multifacético y multidimensional. Un ladrón, un violador, un asesino, una persona o cosa repugnante y repugnante puede ser un amigo o asesor erudito, ya que nos enseñan o nos recuerdan que no seamos como ellos. Por lo tanto, en Vajrayana, lo macabro, lo horrible o lo malvado (símbolos, íconos, cadáveres, cráneos, esqueletos, sangre, etc.) pueden darse la vuelta o recibir el “giro” correcto de las cosas que se utilizarán para enseñarnos la práctica espiritual correcta. El sexo no es un tabú en absoluto. A menudo hay figuras de acoplamiento de Bodhisattvas que se encuentran en los templos. En su exégesis, los Vajranyana dicen que su adepto puede transformar las experiencias impuras y contaminadas y desviadas de los seres humanos en experiencias de ‘Despertar’ a ‘Así’.

Pero sea lo que sea, estamos hablando del mismo sistema escolar budista, pero de diferentes niveles de “sabiduría penetrante” inherentes a Theravada, Mahayana y Vajrayana.

Como comentario aparte, en Asia, notará que Theravada ya no existe en India. Se encuentra en Sri Lanka, Myanmar, Tailandia, Camboya (porque en la antigüedad la alfabetización en esta subregión era baja). Mahayana se encuentra en todas partes: Vietnam, China, Corea y Japón (donde prevaleció el ‘Hanji’ y la alfabetización fue mayor en esta parte más civilizada de Asia). El Tíbet solo tiene Vajrayana, pero solo en la remota región del Himalaya puedes concentrarte tan intensamente para alcanzar ese tipo de “ sabiduría penetrante ” para ver el bien en el mal o ver el lado oscuro y el lado brillante de la luna como igualmente esclarecedores.

Nadie va a ninguna parte

Vincent Cheok

Answer 3

El desarrollo de diferentes ramas del budismo se debió principalmente a dos factores:

1. Diferentes personalidades de seguidores, que enfatizaron varios lados de la enseñanza y varios métodos de práctica. Por ejemplo, Theravada como rama separada fue formada por aquellos que insistieron en fortalecer la disciplina (Segundo consejo budista) *.
2. La variedad de practicantes y sus diversas condiciones. Por ejemplo, las ideas de Mahayana se desarrollaron bastante temprano (Mahāsāṃghika), y no tanto por las interacciones con el hinduismo (como parece decir Sid Kemp en su respuesta muy informativa), sino por la necesidad de desarrollar una práctica adecuada para la vida cotidiana de los laicos.

Sobre varios métodos para despertar (incluidas las enseñanzas reales de la escuela Pure Land), vea mis otras respuestas, por ejemplo:

¿Cuál es la diferencia entre el budismo Mahayana y el Theravada?

* PS. Es interesante notar que los argumentos sobre el grado necesario de disciplina ocurrieron en la época de Buda (Devadatta), y hoy todavía suceden, como podemos ver en algunos de nuestros debates aquí sobre Quora. Son causados ​​principalmente por nuestras personalidades y puntos de vista. Muchas personas, incluso practicantes experimentados, ven los beneficios de algunas partes del Dharma, pero no ven tan fácilmente los beneficios de otras partes. Por lo tanto, a veces pueden enfatizar (y sobre enfatizar) cosas menores e ignorar cosas importantes. Es natural, ya que comenzamos nuestra práctica a partir de una experiencia y comprensión limitadas.

Answer 4

El método de iluminación es el mismo en todas las sectas, ya que es el núcleo de la religión. En otras palabras, si hay una secta que se afirma que es una secta budista pero no sigue el mismo método de iluminación que el budismo, esa secta no será calificada como una secta budista por los budistas.

La cantidad de ramas diferentes del budismo desarrolladas se debe principalmente a que la expansión del budismo fue a través de muchos monjes diferentes sin ninguna autoridad central, similar a la difusión de las sectas protestantes del cristianismo. Las enseñanzas de esos monjes eran ligeramente diferentes en detalles y, a veces, las creencias paganas locales se fusionaron en la religión, causando muchas sectas. Durante el tiempo de Ashoka el grande, había unas 20 sectas del budismo en la India, pero hoy esas sectas han desaparecido en gran medida.

Prácticamente todas las sectas del budismo de hoy se han desarrollado a partir de estas tres sectas principales de la siguiente manera:

1. Theravada: después del tercer consejo budista patrocinado por el rey Ashoka, Theravada se extendió a Sri Lanka, que más tarde se convirtió en uno de los dos bastiones del budismo después del colapso de la dinastía del rey Ashoka y una dinastía hindú se hizo cargo de la India. Es la forma más ortodoxa de las tres sectas principales del budismo. Es la secta dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático en la actualidad.
2. Mahayana: Esta secta es el resultado de la fusión entre el budismo y algunas creencias locales en el Reino de Kusha, el actual Afganistán. Es presentado por los Bodhisattvas: personajes divinos que se agregaron a la religión, el papel divino del Buda, los Budas de los Tres Mundos, etc. Las sectas budistas en todo el este de Asia surgieron de esta secta.
3. Vajrayana: Es la más nueva de las tres sectas, establecida casi al mismo tiempo que el Islam. Mientras mantiene las mismas creencias que Mahayana, esta secta enfatiza en Tantra o Fuerza Universal. Afirma que el Buda enseña el Tantra. La secta Gelug del Tíbet, la que tiene lamas, surgió de esta secta.

Tenga en cuenta que algunas subsectas también niegan las creencias de su secta principal. Por ejemplo, la Secta Zen japonesa niega todas las creencias en la divinidad de la Secta Mahayana, haciendo que el Zen conceptualmente se acerque más al Budismo original que el Budismo Mahayana.