¿Es el judaísmo más filosófico que religioso?

Answer 1

Soy profesor de estudios judíos y autor del sitio de internet www.orthopraxjudaism.com, un sitio dedicado a los estudios judíos en un espíritu democrático.

La naturaleza de la tradición judía, basada en la Biblia hebrea y el Talmud, no es ortodoxa (creencia correcta) sino ortoprax (práctica correcta), si insistimos por alguna razón desconocida en el uso de términos latinos. El término ortodoxo es un término latino no indígena a la tradición judía, que representa una influencia del cristianismo; e implica que la esencia de la religión es creer en un sentido teológico o filosófico. No existe un dogma teológico vinculante en la Biblia hebrea, y los rabinos talmúdicos no formularon un credo teológico vinculante. La tradición judía, basada en la Biblia y el Talmud, es de naturaleza ortopráctica (acciones correctas) y antiteológica (o antifilosófica).

Maimónides (el gran estudioso legal y filósofo del siglo XII), es el primer y único pensador en la tradición judía en codificar los principios de la fe dentro de un marco legal como un dogma teológico vinculante al codificar sus “13 Principios de Fe” como mandamientos en Su código de ley. En mi opinión, Maimónides sabía que la codificación de un dogma vinculante es una distorsión del judaísmo talmúdico, según el cual los mandamientos de la Torá (los 5 libros de Moisés) como base de la ley judía son mandamientos de acción positivos y negativos ( mitzvot aseh y lo ta’aseh), y no de fe o creencia; y codificó sus principios solo para las masas judías ignorantes como líder político y religioso (y no como filósofo) principalmente por razones históricas para fortalecerlos (ya que cristianos y musulmanes habían codificado principios de creencia). Maimónides es, por lo tanto, el primero en la tradición judía en crear una concepción ortodoxa del judaísmo, de acuerdo con el significado literal del término, y, desde un punto de vista ideológico, los orígenes de una concepción ortodoxa del judaísmo comenzaron en el período medieval con el La codificación legal por parte de Maimónides de sus “13 Principios de Fe” como un dogma teológico vinculante.

La Biblia está ausente de cualquier dogma teológico y ausente de la filosofía sistemática. La esencia de la religión en la concepción bíblica, que es ortoprax (acciones correctas) y no ortodoxa (creencia correcta), es la moralidad como se refleja en el versículo (Deuteronomio 6, 18) – “Y harás lo que es correcto (justicia) y bueno a los ojos del Señor “. El énfasis en el verso, característico de la Biblia, es un énfasis ortopráctico en hacer en lugar de creer, y en hacer en un sentido moral de justicia y bondad.

Los rabinos talmúdicos no codificaron ningún dogma teológico vinculante, y el Talmud está ausente de una filosofía sistemática. Hillel y el rabino Akiva son los dos más grandes de los rabinos talmúdicos, y cuando formularon la esencia de la Torá (judaísmo), Hillel argumentó que la esencia del judaísmo es el principio moral “lo que es odioso para ti no le haces a los demás” y el rabino Akiva señaló el versículo bíblico (Levítico 19, 18) “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Es simplemente sorprendente que sus formulaciones de la esencia de la Torá (judaísmo) como la decencia moral sean completamente seculares y antiteológicas al omitir a Dios. Esto es aún más sorprendente en el caso del rabino Akiva porque la continuación del verso bíblico que él cita como la esencia del judaísmo es “Yo soy el Señor”. El rabino Akiva cita solo el comienzo del verso “ama a tu prójimo como a ti mismo” al argumentar que la esencia del judaísmo es la decencia moral. Hillel ni siquiera cita un verso de la Biblia al argumentar que la esencia del judaísmo es la decencia moral simplemente sobre la base de la propia conciencia y experiencia: “lo que es odioso para ti no lo haces a los demás”. En las concepciones de Hillel y el rabino Akiva, la esencia de la Torá (judaísmo) no es la fe o la Halajá (ley) o la práctica ritual, sino la simple decencia moral.

Citaré dos fuentes talmúdicas adicionales que reflejan la ortoporax (acciones correctas) y la naturaleza antiteológica de la tradición talmúdica.

La primera fuente es un midrash talmúdico (comentario rabínico sobre un verso bíblico):

Está escrito “me han abandonado y no han observado Mi Torá” (Jeremías 16, 11) – “si tan solo Me hubieran abandonado, pero Mi Torá lo hubieran observado”, porque al involucrarse (a través del estudio y la observancia) con él ( la Torá) la luz dentro de ella los devolverá al camino correcto.

El midrash consta de dos partes. En la primera parte (“si solo Me abandonaran, pero Mi Torá observarían”), Dios declara que sería mejor abandonar a Dios (no creer en Dios) sino observar la Torá (lo que implica que es más importante que la fe). en Dios hay buenas obras). Por lo tanto, el midrash expresa una concepción pragmática de que la esencia del judaísmo son las buenas acciones en lugar de la fe en Dios, al tratar con personas que no creen en Dios y viven una vida inmoral. En la segunda parte del midrash, el midrash expresa la opinión de que la fe en Dios es la esencia de una vida religiosa, ya que al involucrarse con la Torá (el estudio y la observancia de la Torá) las personas que no creen en Dios volverán a el camino correcto de la fe en Dios (ya que la situación no es ideal en la primera parte del midrash en el que falta la fe cuando Dios dice “si tan solo a mí me abandonarían”). El midrash es paradójico ya que la primera parte implica que las buenas acciones son más importantes que la fe en Dios, mientras que la segunda parte implica que la fe en Dios (como el fin último de una vida religiosa) es más importante que las buenas acciones. Sin embargo, no hay contradicción, ya que el midrash sostiene que, idealmente, como se expresa en la segunda parte, que la fe en Dios, en lugar de las buenas acciones, es el fin último de una vida religiosa, y, en la primera parte, en el desafortunado y la situación real en la que uno se ve obligado a elegir entre la fe y las buenas acciones, son las buenas acciones las que tienen prioridad (al igual que en el caso de una persona enferma física, mental o emocionalmente, la salud del cuerpo prevalecerá sobre la del importa solo porque la salud física es un asunto más urgente que la salud mental o emocional). La concepción pragmática del midrash está en contradicción con la concepción ortodoxa y cristiana reflejada en la codificación de Maimonides de un dogma vinculante, según el cual quien niega la existencia de Dios es un hereje teológico. Con respecto a alguien que no cree en Dios pero vive una vida de Torá (buenas obras), el midrash expresa una actitud de tolerancia y optimismo en el sentido de que, a través del estudio y la observancia de la Torá, tal persona finalmente tendrá fe en Dios. Pero, si no, no hay indicios en el midrash de que alguien que no cree en Dios es un hereje, aunque según el midrash, la fe en Dios es la esencia de la religión.

La segunda fuente es una fuente talmúdica notable en la que Rava, un gran maestro talmúdico, delinea las preguntas que se le harán el día del juicio, como si uno se ha relacionado con el prójimo en justicia (o integridad), si uno ha establecido tiempo para el estudio de la Torá, si uno ha estado ocupado (en la continuación de la especie humana) en cumplir el mandato de ser fructífero y multiplicarse, si ha esperado optimistamente en espera de la salvación, si ha buscado la sabiduría. Todas las preguntas que se le harán el día del juicio según Rava son de ortoprax (acciones correctas) y de naturaleza pragmática que no se refieren a la teología (ni a la observancia de la ley y la práctica ritual) sino a los rasgos de carácter psicológico y moral y el comportamiento moral involucrados en el vivir una vida de la Torá. Según Rava, las preguntas de naturaleza ortodoxa (doctrina correcta) sobre las creencias filosóficas, como si uno cree que Dios existe, si cree que Dios es providente o si cree que la Torá es la palabra divinamente revelada de Dios, simplemente no es crucial. preguntas que se le hacen a una persona el día del juicio (y, del mismo modo, si uno observa la ley judía o la práctica ritual no es una pregunta crucial que se le hace a una persona el día del juicio).

Visite mi sitio de internet – Página de inicio – Orthoprax Judaism – que incluye material de lectura y clases de video relacionadas con estudios judíos. También soy el autor de un libro sobre la Biblia – Reconciliación de un Abraham contradictorio – y hay información sobre el libro en la página de inicio de mi sitio de Internet.

Answer 2

Hay una tremenda cantidad de filosofía incorporada al judaísmo tradicional. Esto se hizo en los años que rodearon el “incidente de Janucá”, o el período entre el reinado de Alejandro Magno y el período de varios cientos de años después de esto cuando el helenismo fue muy popular.

El helenismo es una filosofía o serie de filosofías derivadas tanto como reacción e inspiradas por Aristóteles, cuyo alumno fue el propio Alexander.

Después de los eventos con Ptolomeo II y la traducción de la Torá al griego, que llamaremos el “Incidente de la Septuaginta”, la Torá, así como los Profetas y Escritos, que antes eran desconocidos para los no judíos, ahora se estaban estudiando. y comparado con la filosofía helenista contemporánea. Por primera vez, los rabinos tuvieron que responder preguntas y comunicarse con los no judíos, así como con los apóstatas helenistas, sobre la Torá. Los rabinos, a su vez, aprendieron los principios de la filosofía contemporánea y desarrollaron una estructura filosófica alrededor de la cual las leyes de la Torá podrían entenderse de manera filosófica. Si bien los argumentos de ida y vuelta sobre la ley judía se incorporaron a la tradición judía del Sinaí, uno podría argumentar que la exégesis lógica específica del Talmud en sí, conocida como la Baraita del Rabino Ismael, es filosofía.

Algunos ejemplos de obras judías clásicas que son completamente filosóficas son Emunoth ve-Deoth, The Kuzari, Chovot HaLevavot, The Guide for the Perplexed, Orchot Tzaddikim, Derech Hashem, Mesillat Yesharim, y muchos otros a lo largo de los siglos pusieron las tradiciones judías escritas en el Torá, Profetas y El Talmud en una nueva luz para cada generación.

Hubo una gran cantidad de maldad traída al mundo debido al Incidente de la Septuaginta. Pero uno podría argumentar que no habríamos sobrevivido a nuestro largo exilio sin la integración de la filosofía en el pensamiento judío.

Para responder a su pregunta, el judaísmo en sí no es filosófico. Pero, tiende a mantenerse bastante bien bajo el proceso de pensamiento crítico.

Answer 3

Las creencias del judaísmo (como los 13 principios de Maimónides) son mucho más nuevas que las prácticas del judaísmo. El judaísmo tradicionalmente no tenía un código complejo de creencias y, en cambio, tenía prácticas religiosas concretas que todos seguían. Maimónides decidió crear los 13 principios de la fe en parte porque otras religiones tenían una lista clara de creencias y los judíos estaban confundidos acerca de cómo responder a las demandas de que también proporcionemos nuestra lista.

Los 13 principios están inmortalizados en la canción “Yigdal” que se canta al final de muchos servicios. A menudo me resulta divertido cantar líneas como “No tiene cuerpo y no es corpóreo” y “nada precede a Su precedencia” a una melodía pegadiza.

No hay nada de malo en estas declaraciones de fe: la mayoría de los judíos ortodoxos las aceptan y la mayoría de los judíos no ortodoxos las cuestionan, por lo que son tan buenas como cualquier línea divisoria. Pero los comportamientos concretos, como mantener el shabat, mantener el kosher, etc., son generalmente más importantes que la creencia correcta, que en última instancia es entre cada persona y Di-s.

Answer 4

No soy un experto en teología, pero conozco a muchos judíos que se consideran “” judíos culturales “, más conectados con los valores, la historia, la cultura, la comida, la música, el idioma, el ritual, la ética y la comunidad compartidos, que una creencia en un Dios antropomórfico. Creo que es absolutamente posible considerarse judío, pero ser agnóstico o, me atrevo a decir, ateo.

Estoy seguro de que los judíos ortodoxos estarían completamente en desacuerdo con esto, ya que casi todos los judíos ortodoxos y conservadores consideran que Dios es un componente crítico de su experiencia religiosa. Probablemente considerarían que los judíos que no abrazan la creencia en Dios están confundidos, engañados y no son verdaderamente judíos. Las ramas de reforma / progresista del judaísmo son más amigables con el cuestionamiento y la interpretación, lo que me parece más atractivo. Por ejemplo, ahora hay muchas familias interreligiosas y rabinos homosexuales y mujeres en el judaísmo reformista.

Creo que obtener algunas perspectivas diferentes aquí responderá más completamente a su pregunta. Lo único que puedo decir con certeza es que hay desacuerdo, no consenso sobre este tema, y ​​eso está bien.

Answer 5

El judaísmo es más práctico que cualquier otra cosa.

Por supuesto, los judíos deben creer (ver la lista de principios de fe judíos), pero el objetivo real es realizar y observar . Al final del día, no se trata de cuán firmemente creías, se trata de contar (correr tras) Mitzvot.

Es por eso que el judaísmo (el Talmud) está lleno de debates halájicos, argumentos, leyes prácticas y tan vacío de teológicos y puramente religiosos.

Cuando uno se convierte, no se le pregunta: “¿Crees en Dios?”, Sino “¿Aceptas observar las leyes?”. Eso es lo que realmente importa.

Answer 6

Ni el hebreo ni el arameo del Antiguo Testamento tienen una palabra que significa “religión”. (No había palabra para “cultura” en el griego antiguo también). El judaísmo es una forma de vida y una actitud hacia Dios que está llena. con rituales y tradiciones que une a la gente. Con notables excepciones, por ejemplo, Philo y Spinoza, Buber, Wittgenstein, etc. El judaísmo no ha producido mucha especulación filosófica. Muchos de sus filósofos más reconocidos no eran una parte activa de la comunidad judía.

Answer 7

Por supuesto, debe decir lo que quiere decir con ambos términos para obtener una respuesta significativa. Fuera de mi cabeza, diría que no es lo que la tradición europea clásica llama filosofía ni lo que la cultura cristiana considera religión. Las palabras simplemente se deslizan y no capturan la vida judía en absoluto.