Escuche cualquier conversación sobre un tema moral o político y no le llevará mucho tiempo escuchar la frase. “Siento …” La gente dirá “Siento que el aborto está mal” o “Siento que deberíamos salir de Irak”. ¿Es esto todo lo que hay para la moral y la ética? solo sentimientos? El filósofo del siglo XVIII David Hume pensó que sí. “La moral y la crítica no son tan propiamente objetos del entendimiento como del gusto y el sentimiento”. El famoso economista y buen amigo de Hume, Adam Smith, escribió una obra completa titulada The Theory of Moral Sentiment .
La moral comienza con nuestros sentimientos sobre nuestros semejantes, como la simpatía, la compasión, la empatía. ¿Pero es esto todo lo que hay para la moralidad? Una teoría dice precisamente eso: subjetivismo. Como veremos, en realidad hay dos versiones diferentes de esta teoría. El primero en examinarlo es llamado por James Rachels, en su libro Los elementos de la filosofía moral , subjetivismo simple. La segunda versión, un poco más refinada pero todavía algo defectuosa, se llama emotivismo.
La idea básica del subjetivismo simple es que todas las declaraciones de moralidad son simplemente declaraciones de aprobación o desaprobación. Entonces, si digo “el asesinato está mal”, simplemente estoy diciendo “desapruebo el asesinato”. Si dice “la pena capital es moralmente correcta”, simplemente está diciendo que aprueba la pena capital. Nada mas.
A pesar de su atractivo intuitivo, el subjetivismo simple tiene varios problemas serios. La primera es que no puede explicar nuestra falibilidad como seres humanos. Seamos realistas, todos cometemos errores. Ciertamente, esto también se aplica a nuestros juicios morales, ¿no? Pero, el subjetivismo simple parece negar la posibilidad misma de cometer un error.
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Estar equivocado se vuelve imposible por lo que el subjetivismo simple dice acerca de nuestras declaraciones morales. Como todo lo que estamos diciendo es que aprobamos o desaprobamos algo, parece poco probable que podamos estar equivocados acerca de cuáles son nuestras preferencias, o como dice Hume, nuestros gustos con respecto a algo eran. Si te gusta el café, por ejemplo, no vas a decir erróneamente que no te gusta, ¿verdad? Pero, en el ámbito de la moralidad, parece claro que podemos cometer errores, y lo hacemos. Entonces, el subjetivismo simple no puede ser correcto.
Una segunda objeción es que esta teoría no puede explicar los desacuerdos que tenemos en el área de la moralidad. Considere el ejemplo en el libro sobre la homosexualidad. Una persona dice que la homosexualidad es inmoral y la otra dice que la homosexualidad es moral. Claramente, están en desacuerdo, ¿verdad? No según el subjetivismo simple.
Piense nuevamente sobre lo que estas declaraciones morales realmente significan en términos subjetivistas simples. Decir “la homosexualidad es inmoral” es simplemente decir “desapruebo la homosexualidad”. Ahora, si crees que la homosexualidad es inmoral y le dices esto a alguien, ¿estarán en desacuerdo con la afirmación de que lo desapruebas? ¡Por supuesto no! Y supongamos que responden diciendo que “la homosexualidad es moral”. Dado que todo esto significa que lo aprueban, no vas a estar en desacuerdo con ellos, ¿verdad? No. Entonces, no hay desacuerdo. Pero espera. Realmente hay un desacuerdo aquí, ¿no? El hecho es que el subjetivismo simple no puede explicarlo.
Dados estos problemas, quizás deberíamos buscar una alternativa y eso es precisamente lo que el filósofo estadounidense Charles Stevenson encontró en el siglo XX. El emotivismo es una versión más refinada del subjetivismo. La principal diferencia es lo que mantiene sobre la existencia de hechos morales. El subjetivismo simple afirmaba que había hechos en las declaraciones morales. Sin embargo, no eran hechos objetivos sobre el mundo que nos rodea, sino más bien hechos sobre nosotros mismos. Los hechos son lo que aprobamos y desaprobamos.
El emotivismo no está de acuerdo con esto y niega que existan cosas como hechos morales. Entonces, las declaraciones morales no son declaraciones objetivas sobre cómo nos sentimos, son expresiones de esos sentimientos. Como dice Rachels, no estamos informando una actitud emotiva, estamos expresando la actitud. Entonces, cuando decimos “el asesinato está mal”, simplemente estamos diciendo “¡asesinato, abucheo!” o “asesinato, ¡qué asco!” O puedes pensarlo así. Las declaraciones morales se pueden interpretar como comandos (que tampoco son factuales, ya que no podemos decir que un comando sea verdadero o falso). Entonces, “el asesinato es inmoral” podría interpretarse como “No cometer un asesinato”.
Las ventajas del emotivismo sobre el subjetivismo simple son que los problemas que plagaron el subjetivismo simple no son problemas para el emotivismo. El problema de la falibilidad se ha ido porque el emotivismo no está diciendo que haya contenido fáctico en las declaraciones morales. Como no estamos declarando hechos, la cuestión de estar en lo correcto o incorrecto simplemente no se aplica. Además, el emotivismo puede explicar el desacuerdo. ¿Cómo?
Bueno, claramente el emotivismo no diría que los argumentos morales involucran desacuerdos fácticos, pero, como señala Stevenson, sí involucran desacuerdos en nuestras actitudes. Esto difiere del subjetivismo simple que afirmaba que las declaraciones morales eran sobre nuestras actitudes. Dado esto, no podría explicar nuestros desacuerdos. Pero, el emotivismo dice que las declaraciones morales son expresiones de nuestras actitudes.
¿Hay algún problema con el emotivismo? Sí, dos de hecho que resultan ser muy serios. Primero, el emotivismo niega el uso de la razón en la ética. En segundo lugar, niega la existencia de hechos morales.
¿Hay hechos morales? David Hume negó que existiera y esta negación se ha llevado muy bien y sigue siendo una actitud dominante no solo entre los filósofos sino también entre el público en general. Después de todo, no parece haber elementos de la moralidad que se destaquen claramente como los hechos que nos dicen que algo está bien o mal. ¿Recuerdas el problema del “es-debería”?
Según Rachels en The Elements of Moral Philosophy , el error proviene de pensar que solo hay dos posibilidades con respecto a los hechos morales. O son como los hechos de la ciencia o cualquier otro estudio empírico o no hay hechos morales. Pero esto ignora una tercera alternativa importante. Hay hechos morales y estos son hechos de la razón. Los juicios morales que hacemos están respaldados por hechos de la razón, lo que significa que puedo proporcionar buenas bases objetivas para decir que cierto juicio moral es verdadero y cierto otro juicio moral es falso. En otras palabras, puede haber pruebas en la ética.
Una de las razones por las que pensamos que no puede haber tales pruebas es porque observamos los casos más difíciles, como el aborto, los encontramos difíciles y de esto concluimos que probar algo en ética es imposible. Este es el enfoque equivocado. Para ilustrar, consideremos algunos ejemplos más simples considerados por Rachels en The Elements of Moral Philosophy :
Un estudiante dice que un examen dado por un maestro es injusto. ¿Puede el estudiante probar esto? Bueno, considere la evidencia que el estudiante podría presentar:
el material cubierto de prueba no cubierto en la clase o texto
la prueba tomó mucho más tiempo que el tiempo permitido
muchos otros, preparamos estudiantes, tampoco pudimos pasar el examen
Teniendo en cuenta todo eso, ¿no tiene el estudiante un caso bueno y bien razonado para afirmar que la prueba es injusta? Por supuesto, podría estar diciendo que esto no convencería al maestro. Pero, recuerde la distinción entre probar que la opinión es correcta y persuadir a alguien. Los dos son diferentes y el hecho de que alguien no esté persuadido no significa que no haya demostrado su caso.
Lo que necesitamos es una forma de evaluar, objetivamente, si la evidencia que presentamos es buena, relevante, evidencia. Ciertamente, en el caso citado, la evidencia prueba el caso. Quiero decir, ¿qué más le gustaría que hiciera el estudiante para probar su caso?
Tenga en cuenta que también podemos hacer esto para otras afirmaciones morales como:
Jones es un mal hombre.
El Dr. Smith es irresponsable.
Cierto concesionario de autos usados no es ético.
Hay hechos empíricos que pueden ser evidencia relevante para cada una de estas afirmaciones.
Es cierto que estas afirmaciones pueden ser bastante fáciles de probar, pero el hecho de que puedan demostrarse solo demuestra que es posible ofrecer pruebas éticas. La verdadera pregunta es ¿cómo hacer esto para problemas más difíciles como el aborto, la pena capital, la homosexualidad? Claramente, el subjetivismo no puede manejar estos problemas.