¿Los síntomas de daño cerebral ponen en duda la idea del alma y el más allá?

Sí, creo que estos hechos plantean cierto desafío a la creencia en una inmortalidad personal consciente. En realidad, crean un desafío incluso para la idea de un “yo”.

La verdad es que su personalidad puede ser cambiada por cosas que le suceden al cerebro, por ejemplo, una lesión traumática. Puede despertarse irreconocible para usted y otros después de una lesión grave en la cabeza: con diferentes preferencias, diferentes apetitos, fobias, recuerdos, respuestas a eventos, etc. Hay casos famosos en la literatura; y son bastante extremos

Dicho esto, los casos leves de cambio de personalidad ocurren todo el tiempo, a través de un derrame cerebral, Alzheimer, abuso de alcohol o, simplemente, cambios de humor.

Entonces, si existe la inmortalidad personal, ¿cuál “usted” es el auténtico, el que vivirá para siempre? En el caso de una lesión traumática, ¿cuál consideraría inmortal: su auto anterior o posterior a la lesión? Ambos se creen ser tú. ¿Está uno equivocado? Si es así, ¿qué le sucede al yo no auténtico después de la muerte? ¿Tiene una vida futura propia? ¿Habrá dos de ustedes en el cielo? O tal vez siga avanzando, creyéndose inmortal al igual que antes de la lesión, pero en el último minuto descubrirá lo contrario.

Pero ahora que lo pienso, ¿no están todas las entidades orgánicas dañadas, deformadas, cambiadas de alguna manera por su entorno? ¿Qué hace que incluso la auto-lesión sea “auténtica”? Nadie discute que eres una persona diferente, por ejemplo con un alma diferente, cuando sales silbando por la puerta de tu casa por la mañana que cuando vuelves a casa desaliñado y con la boca sucia. Después de un día en las minas. Pero, de todos modos, ¿qué tan flexible es un “yo”? ¿Cuánto cambio puede sostener su “yo real”; y en el transcurso de la vida, ¿cuánto de lo que considera “usted” permanecerá?

Los seres humanos somos tan inventivos. Siempre podemos encontrar alguna noción de inmortalidad en la que creer (por ejemplo, la inefable “esencia” de la persona que se fusiona con Dios). Pero parece que la personalidad experimentada , la que conocemos aquí en la tierra, es mutable, no fija. Puede ser y se ve profundamente afectado por las circunstancias materiales. Del mismo modo, ese yo puede desaparecer, como en la anestesia profunda, sin necesariamente ir a ningún lado. Te despiertas sin ninguna experiencia, después de haber sido eliminado de la línea de tiempo de la tierra por un tiempo. Aunque deseamos y de alguna manera increíblemente esperemos vivir para siempre, existe la posibilidad de que lo que sucede sea más como la famosa analogía de una vela encendida. No creemos que la llama se haya “movido” al reino de una gran llama sobrenatural, solo nos damos cuenta de que el proceso químico que la sustenta ha cesado.

Respondo: No, tales síntomas, pérdida de identidad, debilitamiento físico, pérdida de memoria, etc. son de naturaleza física e, incluso si el cerebro no puede soportar las funciones superiores de razón, intelecto, voluntad y memoria, sigue siendo un hecho que uno se trata de una persona humana.

Es posible que las facultades superiores ya no sean visibles, pero eso no significa que hayan desaparecido, de hecho, las facultades superiores son de naturaleza espiritual y no pueden destruirse en sí mismas. Se hacen inmortales con el Alma, que es su asiento, y el Alma se crea inmortal, incapaz de morir, no puede ser destruida.

Por lo tanto, mientras el Alma y el cuerpo estén unidos en la vida, todavía nos enfrentaremos existencialmente con una persona humana viva.

Por lo tanto, todo lo relacionado con la existencia del Alma y la vida futura permanece intacto, independientemente de la condición dañada del cerebro.

Tras la muerte del cuerpo, el Alma busca su Destino Eterno, ahora liberado del cuerpo mortal; y el Alma avanza hacia su Nuevo Cuerpo, su Cuerpo Inmortal-Eterno, que el Alma sostendrá en la Felicidad Eterna en la Eternidad de la Visión Beatífica de la Divinidad.

Espero que esto ayude.

Estoy hablando por experiencia práctica. Como entrenador de vida que ayuda a las personas con los desafíos que enfrentan, he trabajado con varias personas que han sobrevivido a lesiones de cabeza cerrada y abierta, y derrames cerebrales. Como entrenador de vida, también he trabajado con personas que recuerdan vidas pasadas y otras que viven en el marco de una vida cristiana posterior. Y estoy entrenado como científico e ingeniero.

Yo diría que la evidencia no apunta en una dirección u otra. Las personas con lesiones trabajan con sus heridas. Las personas con experiencias inusuales trabajan con sus experiencias inusuales. Todos sanan y crecen. A veces, ambos suceden juntos. A veces solo sucede uno.

Con respecto a la experiencia de un cerebro lesionado que proporciona evidencia a favor o en contra de lo que sucede antes y después de la muerte, y la idea de un alma, dicha conexión no se basaría en evidencia, sino en el marco de interpretación.

Permíteme explicarte. Imaginemos, por un momento, que los autos son inteligentes. Todos sus recuerdos suceden cuando el motor está funcionando. Nacen en un camino de entrada o garaje. Conducen los caminos. Algunos conducen autopistas, otros calles locales. La vida termina en un estacionamiento.

Ahora, imagine que algunos autos dicen: “Cada uno de nosotros tiene solo una unidad. No hay nada más que eso “. Otros dicen:” Cada uno de nosotros tiene una unidad, luego terminamos en un depósito de chatarra, o en un maravilloso estacionamiento de autos para siempre “. Otros dicen:” Manejamos muchas, muchas veces. Simplemente no recordamos nuestros viajes anteriores “. La mayoría dice:” Conducimos solo en carreteras pavimentadas “. Pero algunos dicen:” He conducido por un camino de tierra “.

Ahora, algunos autos tienen accidentes menores. Dicen: “Hay suciedad a los lados de las carreteras. Es por eso que algunos autos dicen que conducen por caminos de tierra ”.

¿Ves cuán poco sentido tiene todo esto?

En mi propia experiencia, hay conexiones entre esta vida y la vasta vida del Universo. Y estas son conexiones curativas. Pero soy demasiado científico, ingeniero y sincero filósofo de la ciencia para afirmar que la evidencia en sí misma tiene sentido. Y soy demasiado estudioso de la humanidad para pensar que tenemos un marco interpretativo común para la discusión sobre la Vida más amplia que nos infunde a todos.

Si somos exigentes, son sugerentes, pero no prueban el caso.

Parecen sugerir, junto con la neurociencia en general, que cosas como la memoria y la personalidad se almacenan en el cerebro y se deterioran cuando el cerebro se deteriora.

Pero técnicamente, esto no es una prueba.

Para tomar solo un ejemplo, podría ser que la conciencia existe independientemente del cerebro de alguna manera y una de las cosas que hace es reunir una visión del universo físico por sí mismo. El cerebro representa un mecanismo por el cual la conciencia interactúa con otras conciencias. Si el mecanismo se daña, nuestro conocimiento del universo físico y nuestra capacidad de interactuar con él se dañan; tomamos malas decisiones, sobre la base de mala información y una capacidad deteriorada para actuar en ella.

El universo físico, en este ejemplo, puede o no existir realmente independientemente de nosotros.

Podríamos hacer una analogía con una computadora, que tendríamos que imaginar en forma abstracta. La computadora puede ejecutar software y ese software puede ensamblar un modelo de datos particular, al que puede dar un nombre, por ejemplo, “realidad física”. Si esta parte del software se estropea, no significa que el resto del programa esté en mal estado o que la computadora se haya ido.

Pero puede significar que la computadora va a hacer un procesamiento poco útil.

Algunas personas van a querer tener una opinión firme en particular sobre el asunto, y eso está bien.

Pero dado que experimentamos emoción y dado que nada en física predice que alguna experiencia interna debería existir, creo que es interesante dar un gran paso atrás de la situación y preguntar qué podría estar pasando.

Creo que ayuda de cierta manera pensar en los seres humanos como si fueran solo un software, o máquinas informáticas abstractas, que existen en algún espacio abstracto. Luego podemos hacer preguntas sobre cómo estas computadoras reúnen sus datos, cómo se comunican entre sí, etc. ¿Qué es el tiempo, en este modelo? ¿Qué es el espacio? ¿Qué es la conciencia?

Un modelo de esto sería que cada computadora tiene acceso a una base de datos central, desde la cual todas las computadoras pueden leer y todas pueden escribir, con ciertas restricciones. Podríamos ir más allá y decir que estas computadoras, en lugar de ser máquinas físicas, consisten literalmente en software que se ejecuta en este servidor de base de datos central. Este sería el modelo de realidad que llamamos “materialismo”.

Pero otros modelos son claramente lógicamente posibles, ya sea que alguien los considere probables o no.

Lo que usted cree sobre el universo, si desea que sea lógico, debe basarse en ciertos supuestos centrales que de ninguna manera se refutan entre sí.

Si su sistema de comprensión incluye un alma y una vida futura y depende de cualquier cosa que sea necesariamente desafiada por esta evidencia, entonces es posible que deba reevaluar cómo piensa sobre ciertas cosas.

Por ejemplo, estaría perfectamente bien si creyera que su alma puede verse afectada por el estado de su cuerpo, o su comunicación con su cuerpo se vería ahogada por el daño.

Esta es una pregunta muy individual, y no puedo responderla desde mi propia perspectiva personal porque no se aplica a mí; Mi comprensión del universo no incluye las almas o la vida futura.

Yo diría que lo que usted describe sería una vida futura biológicamente determinada. Ese no es el caso que los cristianos han hecho tradicionalmente. Los cristianos típicamente han separado a los dos.

Desde mi punto de vista simplista, si el dolor de la tierra se detiene en el Cielo, nuestra naturaleza física debería ser:

  1. Cambiado radicalmente
  2. Eliminado con todos juntos

Aquí está el desafío desde el punto de vista humano: a menudo no distinguimos entre cerebro (cuerpo) y mente (espíritu no físico). Sin embargo, cuando hablamos de identidad o personalidad o conciencia, o creatividad, estas son en gran medida experiencias y atributos no basados ​​en el cuerpo. Eso no quiere decir que haya interacción, sin embargo, algo fundamentalmente trasciende lo físico en tales experiencias.

La personalidad es una propiedad de las funciones mentales que pueden cambiar cuando el cerebro está dañado. Muchos creen que la personalidad de uno sigue existiendo después de la muerte y que en una vida futura se reencontrarán con aquellos que han amado en la vida. Esperan que las enfermedades del cuerpo y la mente se restablezcan en la próxima vida y, por lo tanto, la personalidad alterada volverá a su estado original.

Creo que la personalidad, como el cuerpo, existe solo en un universo físico y no continúa después de la muerte. Sin embargo, no rechazo la posibilidad de la inmortalidad. La pregunta es ¿qué aspecto del yo es inmortal? Mi creencia (sujeta a cambios) es además de nuestra existencia física, tenemos una existencia espiritual que trasciende una realidad material y es eterna. Para tener experiencias, es necesario crear la ilusión de que una dualidad separa al individuo del resto de la realidad que termina con la muerte física. Fusionada con el espíritu eterno que manifiesta el universo, la personalidad es innecesaria.

El alma y el espíritu son el software de tu hardware (tu cuerpo). Al igual que una computadora si se atornilla el hardware, también lo hace con el software. Si el espíritu y el alma se enredan con medios metafísicos (digamos en un caso de posesión), HABRÁ cambios FÍSICOS.

Parece haber un problema más fundamental, independientemente de si un cerebro ha perdido la funcionalidad. Los humanos nunca se han encontrado con una entidad pensante que no tenía un cerebro físico acompañante. No tenemos ni idea de cómo pueden ocurrir procesos de pensamiento sin un estrato para llevar a cabo el procesamiento.

Tampoco hemos encontrado una entidad sin cerebro que sea consciente de su existencia. Ninguna evidencia confiable ha sugerido que pueda haber una mente con conciencia de la existencia después de que nuestro cerebro haya dejado de funcionar por completo. Debería haber mucho más que conjeturas al creer que puede existir algo así como una mente autoconsciente inmaterial.

Si no hay mente o conciencia de la existencia después de la muerte, ¿qué significado hay en una “vida futura”?

¿Los síntomas de daño cerebral prueban que no hay otra vida?

No. Pero sí nos ayudan a entender que las mentes son producto del cerebro.

Cuando los cerebros y las mentes dañadas cambian y se dañan. No recibimos cuentas de personas de que ellos (una mente independiente) de alguna manera tienen dificultades para comunicarse con su cuerpo.

Todo lo que observamos sobre cerebros y mentes cuanto más entendemos, no hay razón para suponer la existencia de algún reino independiente de la mente.

Eso no necesariamente tiene ninguna relación con las creencias sobrenaturales. La idea de que las mentes están de alguna manera conectadas con las almas y las almas de alguna manera sobreviven a la muerte y proceden a una vida futura es una noción mitológica particular. No hay razón para pensar que tales ideas sean de alguna manera verdaderas, por lo que encontrar lo que parecen ser lagunas en esa noción no socava la idea de una vida futura. Es posible imaginar una vida futura que suceda de otra manera y dado que no hay razón para creer en ninguna cuenta más que cualquier otra debilidad de la cuenta en una, eso no le resta valor a la idea general.

El dualismo mente-cuerpo se extinguió en la ciencia hace mucho tiempo.

No … no hay duda. … El cielo y el infierno son reales y no hay forma de que un niño del mundo pueda entrar al cielo, solo los hijos de Dios podrán entrar. Dios lo tiene todo resuelto sobre los diferentes tipos de personas en la tierra y él es más que justo Cualquiera que pueda crear el universo y la vida sabe cómo ejecutarlo.

Bueno, nadie ha muerto y ha regresado del cielo o del infierno de verdad (y si lo han hecho, probablemente no lo recuerden o no quieran hablar de ello), por lo que no sabemos si la inmortalidad personal es real o no. .