¿Cómo se convirtió Satanás en Satanás, el Diablo?

Answer 1

Pregunta original: ¿Cómo se convirtió Satanás en Satanás, el Diablo?

Según mis propios estudios, parece que la teodicea fue la clave para desarrollar la idea de Satanás. Teodicea es cualquier intento de justificar la existencia de Dios y su justicia perfecta cuando hay maldad y sufrimiento en el mundo. La forma en que el judaísmo antiguo abordó el problema originalmente, a través de la visión profética, se volvió insatisfactoria. Por lo tanto, 160 años antes de Jesús, durante la revuelta de los macabeos, los judíos comenzaron a desarrollar la visión apocalíptica de la vida futura.

El imperio persa fue conquistado por Alejandro Magno en 330 a. C. Debido a que el propio Alejandro era culturalmente griego, también quería que su imperio fuera griego. Según él, su cultura era superior a todas las demás, cuyo pensamiento probablemente fue influenciado por Aristóteles. Después de su muerte, el imperio de Alejandro se distribuyó entre sus generales. Al principio, la tierra de Judea estaba gobernada por Ptolomeos, una familia egipcia. Sin embargo, lucharon con los seléucidas, la familia siria. En 198, los Seleucides tomaron el control de Judea.

Antes de los Seleucides, a los judíos se les permitía vivir y adorar como quisieran sin influencia externa. En la provincia de Judea, tenían un gobierno local con un gobernador de Judea designado por los persas. Las cosas, sin embargo, cambiaron con los Seleucides. La familia siria quería llevar la unidad cultural a todo el imperio, y eso incluía la tierra de Judea. El proceso de helenización fue su forma de lograr ese objetivo.

Por supuesto, los judíos no aceptaron la intrusión de una cultura y costumbres extranjeras. Sin embargo, ese no fue el caso de todos los judíos. Algunos eran conservadores, con ganas de mantener las tradiciones originales, y algunos eran progresivos, viendo la influencia griega como algo bueno. Seguramente surgiría el conflicto, y lo hizo.

En 175 a. C., Antíoco IV Epífanes se convirtió en el rey del imperio seléucida. Los judíos lo consideraban un verdadero antagonista, por así decirlo. Quería expandir su imperio, y para hacerlo, necesitaba dinero. Por lo tanto, aceptó un soborno del aristócrata de Judea Jason, que quería que Antíoco lo convirtiera en el sumo sacerdote. A los judíos no les gustó esta idea.

Antíoco entonces quería helenizar a Judea incluso más que sus predecesores. Incluso construyó una estatua de Zeus en el Templo mismo. Exigió a los judíos que sacrificaran a los dioses paganos. Luego, estalló la revuelta de los macabeos y, como resultado, la familia de los macabeos tomó el control de Judea y expulsó a los sirios.

Como he mencionado, había dos grupos de judíos en aquellos tiempos: los conservadores y los progresistas. Los judíos progresistas dieron la bienvenida a la helenización. Esta fue una de las claves para los pensadores judíos, quienes en la época de Antíoco vieron que Israel estaba sufriendo por él. En ese momento, tenían la visión profética, que explicaba, a través del uso de los profetas, que el sufrimiento experimentado por los malvados era un castigo de Dios. Esto es evidente en todos los libros proféticos del Antiguo Testamento.

Sin embargo, después de la revuelta de los macabeos, cuando Israel se independizó de los persas y los sirios, el sufrimiento aún continuó. Por lo tanto, los pensadores judíos tuvieron que enfrentar un dilema. ¿Por qué seguían sufriendo los judíos? Ganaron contra los Seleucides, por lo que Dios debe haberlos traído de vuelta a su favor, ¿verdad? Entonces, ¿no debería haber terminado su castigo para entonces? Bueno, los judíos, incluso los justos, todavía sufrían. Para los judíos progresistas, que se convirtió en una cosa debido a la helenización, la visión profética ya no era satisfactoria.

Durante la revuelta de los macabeos, los judíos comenzaron a desarrollar la visión apocalíptica para explicar el sufrimiento evidente. Comenzaron a tener el tipo dual de pensamiento. Había Dios, que era bueno y tenía poder sobre los ángeles. No obstante, él, por alguna misteriosa razón, debe haber dado su control sobre la tierra a algunas fuerzas malvadas que intentaban crear el caos en la tierra. Las fuerzas del mal eran el diablo, con sus demonios que “vagaban” por la tierra.

Para los apocalípticos, el sufrimiento era solo una situación temporal para el mundo. Como es evidente en el libro de Daniel escrito en algún momento a mediados del siglo II a. C., punto de vista que Jesús también compartió, los judíos apocalípticos creían que Dios pronto intervendría en la historia y pondría fin al sufrimiento, estableciendo así su propio reino. en la tierra, que luego sería gobernada por el mesías. En este proceso de traer su propio reino al mundo, se creía que Dios también terminaba con las fuerzas malignas que controlaban la tierra.

Por lo tanto, estoy personalmente convencido de que la idea de Satanás fue el resultado de los pensadores judíos que intentaban explicar el sufrimiento. Querían saber por qué el sufrimiento aún continuaba incluso en el caso de las personas justas. La visión profética no fue suficiente ya que se hizo evidente que Dios no siempre los estaba castigando. Por lo tanto, llegaron a pensar en la realidad de manera dualista. Las fuerzas del mal intentaron luchar contra Dios y su buena gente.

Para una explicación más detallada de la visión apocalíptica y cómo surgió entre los judíos, puede probar el libro de texto de Bart Ehrman La Biblia: una introducción histórica y literaria . Creo que lo discute en los capítulos 6–8 o algo por el estilo. Además, puede probar Una historia del diablo del historiador Gerald Messadie, aunque no lo he leído, por lo que no estoy seguro de lo que contiene específicamente este libro.

Answer 2

En primer lugar, probablemente deberías superar la idea de que Y’shua (“Jesús”) tenía tal idea. Y’shua parece haber sido, y muy probablemente fue, un erudito judío, un rabino y un verdadero estudiante de la Torá. La mayoría de las cosas satánicas se remontan a interpretaciones posteriores, especialmente el pensamiento paulino y / o gnóstico. (Además, la progresión que voy a describir no es de ninguna manera indiscutible).

La cosmovisión gnóstica, tanto antes como después del cristianismo, postuló un Creador divino que era responsable de toda verdad y belleza y tal, así como un ‘Demiurgo’, un creador de segunda cadena que hizo el mundo experiencial. El Demiurgo fue visto como, si no exactamente malvado, ciertamente muy lejos de ser bueno: un creador inferior, creando creaciones inferiores que, sin embargo, aspiraban más allá de sus limitaciones a conocer la Divinidad. Esa visión dualista había sido rechazada explícitamente por el judaísmo hebraico desde el exilio de Babilonia, pero parece haber atraído a los judíos más cosmopolitas de la comunidad helénica.

La reinterpretación paulina de la historia de Y’shua se centró en la redención del mal; pero era una versión completamente diferente del mal de la concepción judaica de “fracaso”, o “perder la marca”. El mal paulinista era una fuerza dominante y malévola por derecho propio, opuesto al bien. Fue muerte, decadencia, injusticia, guerra, crueldad, persecuciones hedónicas e impiedad general, todo en uno. La idea completa de la resurrección, según Pablo, era que la muerte misma fue conquistada, y con ella todos los demás aspectos del mal. Ha-Satanás, después de la Redención, no tenía que recurrir a la hora de condenar al Hombre en Cristo, ya que se suponía que iniciarse en el misterio del Christos (al menos por Pablo) purgaba a uno del Mal.

El salto a toda la concepción de Lucifer / Ángel Caído no es evidente para mí hasta la Revelación de San Juan el Divino, mucho después del tiempo de Pablo. Aquí, ha-Satanás hace una transición completa de alguien que hace el trabajo menos sabroso de su Padre a alguien que se opone activamente. Entra en un rol demiúrgico, con la comprensión adicional de que él es el adversario no solo del hombre sino de Dios. Se proporciona una narrativa de rebelión y condena que se supone que deja en claro que quienes hacen el mal están en el lado perdedor de una guerra eterna.

Answer 3

Realmente depende si estás hablando de la cultura popular o del punto de vista revelado en las Escrituras. Hay una mezcla de culturas con el progreso del tiempo, pero el tema bíblico permanece constante.

En Génesis, la serpiente hace una declaración que desafía la verdad de la palabra de Dios, que es el ejemplo original de oposición espiritual , por lo que la serpiente se convierte en el primer Satanás ( lit. adversario) a pesar de que el registro no usa el término en el contexto inmediato

Satanas se traduce como adversario en Números 22:22 donde el ángel del Señor se opone a Balaam, por lo que el término no es necesariamente indicativo de un mal espiritual sino simplemente oposición, y la idea del oponente en la corte o la contraparte de un defensor es dominante a través de El Antiguo Testamento (Job 1; Zac 3: 1).

Al principio del Nuevo Testamento se dice que el diablo tentó a Jesús en el desierto. Esto es, sugiero, una extensión del tema del ‘fiscal’ de la sala del tribunal, porque Jesús está siendo probado efectivamente ‘ante el Señor’ y los pensamientos opuestos provienen de su propia mente, la tentación es alejarlo del papel sacrificial del Mesías .

Sin embargo, si bien eso es consistente con el uso del Antiguo Testamento, la cultura popular entre sus compatriotas bajo el dominio romano se estaba moviendo hacia el gnosticismo y el paganismo, con la introducción de Belcebú y entidades vinculadas a otras culturas, un proceso que ha continuado hasta nuestros días. Cuando la narración dice que ‘ Satanás entró en Judas ‘ puede tomarse de tres maneras; o ha cedido a pensamientos opuestos a la verdad del ‘ tentador ‘, o ha sido tomado por el ‘ lado oscuro ‘ gnóstico, o poseído por una entidad, ya sea un espíritu difunto o un ángel caído , tal como lo defiende la filosofía pagana sobre muchos siglos hasta el cristianismo moderno.

Pero la narrativa del Nuevo Testamento se ocupa principalmente del mal colectivo de los hombres en oposición a la vida en Cristo. Jesús, en la última cena, habla enigmáticamente de la venida del ” príncipe de este mundo “, que se refiere al poder del pecado en la guerra en la vida de Jesús (el tentador nuevamente, que finalmente conquista en Getsemaní) o la presencia de la guardia del Templo. representando los ‘poderes de este mundo’ que colectivamente pusieron a Jesús en la cruz.

Paul continúa en una línea similar hablando de los judaizantes cuyas fortalezas aparentes en el legalismo él ve como la debilidad de la carne, o la lascivia de los paganos vivos más flojos que los rodean. Juan retoma estos temas cuando se refiere a la sinagoga de satanás en Apocalipsis 3: 9; y Pablo habla del “príncipe del poder del aire”, mejor traducido como “gobernante invisible” (Ef. 2, JB Philips) de aquellos que siguen el “curso de este mundo”, lo que nuevamente indica el pensamiento humano y las pasiones pecaminosas.

Las interpretaciones modernas de estos temas del Nuevo Testamento tienden a favorecer la existencia de espíritus malignos o la filosofía gnóstica sin tener en cuenta la teología del Antiguo Testamento.

Answer 4

Ha-Satan es la palabra hebrea que se traduce al griego como Satanás, y el Diablo se usa generalmente (si no exclusivamente) para referirse a Satanás.