¿Qué son académicos agnósticos famosos, autores u oradores que son pro-religiosos?

Answer 1

No hay tal cosa como ser ‘pro-religión’.

No creo en la ideología conservadora británica. Sin embargo, no creo que todos los votantes conservadores sean estúpidos, engañados o se les lave el cerebro y respeto su derecho a sus creencias. No creo que el conservadurismo sea malo y no tenga cabida en la sociedad moderna. No creo que a los conservadores no se les permita criar a sus hijos con sus creencias. No creo que deban mantener sus creencias a puerta cerrada. ¿Soy, por lo tanto, “conservador”? Por supuesto que no. Simplemente tengo un nivel razonable de tolerancia a las ideas que no comparto.

Hay un pequeño número de académicos, invariablemente sin calificaciones reales en el estudio de la religión desde cualquier perspectiva, que creen que todos los que no están de acuerdo con ellos están haciendo algo mal (o peor, tienen algo mal con ellos), y que muestran una actitud intolerante hacia la religión y luego están todos los demás. Hay personas con un hacha para moler y todos los demás . Las creencias humanas no son sobre ‘nosotros y ellos’ para la mayoría del mundo educado. El mundo no está dividido en grupos enteros ‘pro’ y ‘anti’ de personas (en este caso, seis mil millones de ellos), está dividido en tolerancia e intolerancia.

No hay nadie deambulando (al menos que yo sepa) diciendo “sabes que soy agnóstico, pero ¿no suena genial la ley de la Sharia ?” Probablemente no haya ateos que deseen que la sociedad les imponga el cristianismo. La mayoría de los ateos y agnósticos no están a favor de la religión, solo respetan el derecho de los demás a desagradar con ellos y tratan a los que lo hacen con cortesía básica.

Casi todo el mundo académico es pro-religión en este sentido. Sería mucho más rápido nombrar al pequeño grupo de académicos que son antirreligiosos. Porque están los antirreligiosos y luego están todos los demás.

Answer 2

Francis Collins es el director del NIH en los EE. UU. Y dirigió el proyecto del genoma humano (no estoy seguro de si todavía lo hace o no). Él está muy interesado en el cristianismo.

Freeman Dyson, el físico, es cristiano, aunque siente que el cristianismo para él no se trata tanto de creer, sino más bien de una forma de vida.

George Coyne es jefe del observatorio del Vaticano. Puede encontrar un debate entre él y Richard Dawkins en línea, que Dawkins dijo que fue una de sus discusiones favoritas.

Bueno, hay toneladas de autores y científicos que son cristianos o judíos practicantes, pero no hablan mucho de eso.

Answer 3

Hay varias personas que son post-seculares. Peter L. Berger es un sociólogo que creía en la tesis de la secularización, pero luego se enfrentó a demasiadas pruebas contrarias.

Probablemente hay psicólogos seculares que son pro-religiosos (en términos de significado, propósito, el valor de la cultura, el valor de los hábitos). Esta es un área enorme, particularmente en psicología positiva que señala el valor de las tradiciones de fe.

Equivale a generar una distinción entre el randianismo y el pensamiento aristotélico, esa es la clave.

Desde una perspectiva histórica, la distinción entre la ilustración británica y la perspectiva de los valores racionales en América. Sin mencionar las diferentes iluminaciones. Sin mencionar que incluso la iluminación escocesa se centró en gran medida en los valores (e incluso en las emociones).

Supongo que el enfoque en la libertad y los derechos puede ser repetido por más personas que solo Jurgen Habermas, el filósofo agnóstico. Específicamente:

“El igualitarismo universalista, del cual surgieron los ideales de libertad y una vida colectiva solidaria, la conducta autónoma de la vida y la emancipación, la moral individual de la conciencia, los derechos humanos y la democracia, es el legado directo de la ética judaica de la justicia y la cristiana. Ética del amor. Este legado, sustancialmente sin cambios, ha sido objeto de continua apropiación crítica y reinterpretación. Hasta el día de hoy, no hay otra alternativa. Y a la luz de los desafíos actuales de una constelación posnacional, seguimos recurriendo a la sustancia de esta herencia. Todo lo demás es una charla posmoderna ociosa “.

(Jürgen Habermas – “Tiempo de transiciones”, Polity Press, 2006, pp. 150-151, traducción de una entrevista de 1999).