De todas las formas de budismo, el zen tiene la menor preocupación por la cosmología. Es una combinación perfecta para la antigua mentalidad japonesa. Se enfoca en formas de disciplina mental. El objetivo es el “vacío”, aunque la definición de lo que significa alcanzarlo sigue siendo bastante difícil de alcanzar. Los ejercicios mentales usan técnicas para “romper la mente de la lógica”. Suena bastante loco, pero desde que participé puedo decirle que realmente pierde algo en la traducción. El objetivo es sacarte de tu cerebro entrenado y “pensar fuera de la caja”. Los practicantes pueden ver la vida de una manera que causa simplificación. Los rituales en Zen son personales y prácticos, y se inclinan hacia vivir en el momento en lugar del pasado o el futuro.
Una persona bien fundada en la verdad cristiana puede explorar los escritos y las enseñanzas zen sin daño. Incluso puede ver verdades bíblicas de formas que nunca antes había imaginado, porque la religión organizada, en todo caso, exige conformidad. El zen es la antítesis de eso y ayuda a las personas a pensar por sí mismas.
Sin embargo, agregaría que no es para todos. Es misterioso y mal manejado, puede ser una puerta de entrada a cierta forma de ocultismo que puede alejar la mente de la verdad.
Aún así, algunas de las citas son bastante buenas.
- ¿Cómo convertirse en budista? A donde debería ir
- ¿Cómo ve el budismo la muerte?
- ¿Cómo era China antes del taoísmo, el confucianismo y el budismo? ¿Exactamente cuán fuertemente afectaron estas creencias a la cultura, política y psique de China?
- ¿Hay algún factor común entre la ciencia y el budismo?
- ¿Cómo se trata a los ateos en los países budistas?
“Es mejor luchar con un asno enfermo que cargar la madera tú mismo”.
Un soldado llamado Nobushige vino a Hakuin y le preguntó: “¿Existe realmente un paraíso y un infierno?”
“¿Quién eres tú?” preguntó Hakuin.
“Soy un samurai”, respondió el guerrero.
“¡Tú, un soldado!” se burló Hakuin, “¿Qué tipo de gobernante te tendría como su guardia? Pareces un mendigo”.
Nobushige se enojó tanto que comenzó a sacar su espada.
Hakuin continuó: “¡Entonces tienes una espada! Tu arma es probablemente demasiado aburrida para cortarme la cabeza”.
Nobushige desenvainó su espada.
Hakuin comentó: “¡Aquí abran las puertas del infierno!”
Ante estas palabras, el samurai, percibiendo la disciplina del maestro, guardó su espada y se inclinó.
“Aquí abran las puertas del paraíso”, dijo Hakuin.
Un día, el Maestro anunció que un joven monje había alcanzado un avanzado estado de iluminación. La noticia causó cierto revuelo. Algunos de los monjes fueron a ver al joven monje. “Escuchamos que estás iluminado. ¿Es eso cierto?” ellos preguntaron.
“Lo es”, respondió.
“¿Y cómo te sientes?”
“Tan miserable como siempre”, dijo el monje.
Un estudiante fue a su maestro de meditación y le dijo: “¡Mi meditación es horrible! Me siento tan distraído, o me duelen las piernas, o me estoy quedando dormido constantemente. ¡Es horrible!” “Pasará”, dijo el maestro. de hecho. Una semana después, el alumno regresó a su maestro. “¡Mi meditación es maravillosa! ¡Me siento tan consciente, tan tranquilo, tan vivo! ¡Es simplemente maravilloso!” “Pasará”, respondió el profesor con naturalidad.
Había una vez un monasterio que era muy estricto. Tras un voto de silencio, a nadie se le permitió hablar en absoluto. Pero había una excepción a esta regla. Cada diez años, a los monjes se les permitía hablar solo dos palabras. Después de pasar sus primeros diez años en el monasterio, un monje fue al monje principal. “Han pasado diez años”, dijo el monje jefe. “¿Cuáles son las dos palabras que te gustaría hablar?”
“Cama … duro …” dijo el monje.
Ya veo “, respondió el monje jefe.
Diez años después, el monje regresó a la oficina del monje principal. “Han pasado diez años más”, dijo el monje jefe. “¿Cuáles son las dos palabras que te gustaría hablar?”
“La comida … apesta …” dijo el monje.
“Ya veo”, respondió el monje jefe. Sin embargo, pasaron otros diez años y el monje se reunió una vez más con el monje jefe que preguntó: “¿Cuáles son sus dos palabras ahora, después de estos diez años?”
“¡Lo dejo!” dijo el monje.
“Bueno, puedo ver por qué”, respondió el monje jefe. “Todo lo que haces es quejarte”.