¿Es posible la libertad sin libre albedrío? Spinoza y Alan Watts intentaron responder esto. ¿Lo compras?

El error clave viene en su subtítulo a la pregunta. La verdadera libertad no es “la capacidad de hacer lo que uno quiere”.

La clave de la cuestión de la “voluntad” es volver a comprender la libertad como la experiencia de no escapar de la condicionalidad y la determinación, estar limitado en el espacio y el tiempo por cosas extrínsecas a (lo que uno percibe como) uno mismo; sino más bien de pasar de la pasividad a la actividad . No va de unir a unir sino de unir a unir.

La libertad del primer tipo solo es deseable, incluso coherente, si la noción ilusoria del yo todavía se aferra a la esencia finita que implica la existencia, que por supuesto, no existe.

Es interesante que mencione a esos dos en particular, porque Spinoza evoca el budismo mucho más de cerca que el hinduismo, pero Watts, aunque absorbió al budista, recordaba ansiosamente a sus oyentes el dicho upanishadic “tat tvam asi”. El budismo y el espinozismo explican este asunto de una manera paradójica, por decir lo menos; pero el hinduismo plantea un significado ontológico para uno mismo: el que es idéntico a Dios, o más precisamente la “sección transversal” de Dios en el momento y espacio que “usted” ocupa.

El budismo dice que simplemente no hay “esencia” para ti, que no hay elixir dentro de eso que permanezca en el cuerpo o la mente a pesar de los cambios provocados por el condicionamiento; Spinoza dice que sí existe tal esencia, pero que no implica existencia, que usted solo incidentalmente, pero no necesariamente (y por lo tanto solo tentativamente, igualmente en sentido literal y conceptual) existe; y el hinduismo dice que hay un yo falso y uno verdadero: el yo falso, el que responde por el nombre que te dio tu madre, y el verdadero, un punto de continuidad con todo el universo. La libertad no implica ni más ni menos que deshacerse de su apego a lo primero y darse cuenta de que es lo último, de donde la alegría que engendra fluye sin esfuerzo y de forma natural.

¡Absolutamente! Buscar la libertad en el testamento está completamente fuera de lugar, y no debemos concluir eso porque fuimos a buscar la libertad en el lugar equivocado y no encontramos que no existe.

La voluntad decide qué deseos perseguir y cómo. No es gratis, pero se dedica a la selección. El testamento no decide qué prefiere, día a día, sino que realiza selecciones basadas en preferencias preexistentes.

¿Dónde puede surgir entonces la libertad? La libertad no surge de la voluntad sino de una facultad que está estrechamente relacionada con la voluntad, la imaginación. La imaginación proporciona la voluntad con sus proyectos, así como el yo con su carácter, y proporciona la condición humana del mundo. Y, en la imaginación, el determinismo encuentra sus límites. Por ejemplo, si publico una foto de una silla, te haré ver esa silla exacta, pero, si te pido que imagines una silla, tu imaginación será un ejemplo, pero es su forma, textura, color y El tamaño habrá sido proporcionado por su imaginación.

El poder de la imaginación se vuelve no trivial cuando se aplica a posibles eventos futuros, y esta habilidad se conecta directamente con la voluntad, ya que la imaginación y la voluntad trabajan juntas para crear decisiones y planes. La voluntad solo recibe deseos, y se deja para planificar cómo lograr ese deseo, y para juzgar si de hecho se logra o no. La voluntad se basa en la imaginación para presentar posibles resultados futuros, que la voluntad compara. ¿El deseo conducirá a consecuencias no deseadas? ¿Estas consecuencias valen el deseo? ¿Hay alguna manera de lograr el deseo evitando las consecuencias no deseadas? La voluntad y la imaginación trabajan muy juntas para determinar las respuestas a estas preguntas.

La voluntad, en su propia naturaleza, acepta el determinismo y, de hecho, es una facultad de determinación, se ocupa de lo aún no determinado a través de una lente de determinismo causal. Si hago esto, esto sucederá. Como Kant ha declarado, toda la experiencia se filtra a través de nuestra comprensión de la causalidad, por lo que el mundo mismo aparece tan determinado como el pasado, que ya ha sido determinado. Solo la imaginación ve cosas que no están totalmente determinadas y puede presentar apariencias mentales de cosas, eventos y resultados no totalmente determinados. Al ver las cosas, los eventos y los resultados como no totalmente determinados, se abre el horizonte de responsabilidad, y yo soy responsable de determinar cuál será el futuro. Esta aceptación de responsabilidad es el sello distintivo de la libertad. La aceptación no es un acto de la voluntad, a menos que por acto también signifiquemos renuncia. No nos queremos en libertad, no lo haremos en un dominio particular. No es que dejemos de querer por completo, como si esto fuera posible. Pero donde nosotros aceptemos el determinismo, por lo tanto, la voluntad no puede, y no nos llevará, a la libertad.

Hmmm, se suponía que eso era mucho más kantiano / nietzscheano, de alguna manera terminó en la intersección de Kierkegaard, Sartre y Heidegger, que supongo que todavía es bastante kantiano, si no nietzscheano. Lo que sea, acepto la responsabilidad del ser de lo que quería ser.

Creo que Schopenhauer dijo una vez (ligeramente parafraseado). que somos libres de querer pero no libres de querer lo que queramos.

La razón por la cual Spinoza tiene una visión tan interesante (y creo que verdadera) sobre la libertad es que Spinoza reconoce cuán problemática es realmente nuestra comprensión del sentido común de la libertad. También es sensible a las muchas paradojas interesantes y soluciones interesantes que los filósofos medievales tuvieron que enfrentar con cuestiones de libre albedrío, ya que la libertad se consideraba esencial para Dios.

El principal problema con la libertad es que si la haces mundana, no puede encontrarle lugar en el mundo natural. Esta es la razón por la cual el materialismo a menudo rechaza por completo el libre albedrío, porque de lo contrario, actuaría como una fuerza superveniente de determinados fenómenos naturales. ir hacia otro lado y hacer que la libertad sea sobrenatural sería desapegarse de la cadena de eventos en el mundo natural. (el único filósofo que finalmente sigue esta ruta es Kant) y el hombre es al menos parcialmente del mundo natural.

La solución de Spinoza es entender la libertad como la actividad para actuar de acuerdo con la naturaleza de uno sin obstáculos. cuando combina esta noción con su noción de conatus (que las cosas apuntan inherentemente a prosperar y ontológicamente “sobrevivir” / “florecer”) el principio de razón suficiente y la comprensión de Spinoza de los modos como modificaciones finitas de atributos infinitos (como ilimitados) de una sustancia , te queda una ontología que:

1.hace de la libertad un concepto relativo. solo una sustancia es verdaderamente libre, ya que solo una sustancia es ilimitada en su clase y grado para expresar su propia naturaleza, pero, por supuesto, este infinito lo incluye todo, no hay libertad en el sentido común de la palabra, por ejemplo, deliberación, elegir, etc. elegir y ser necesario se convierten en uno y lo mismo.

2. Hace que la libertad venga en grados. Dado que algunos modos están más impedidos de actuar según su propia naturaleza que otros, entonces la libertad también está regulada en un modo desde el exterior (el medio ambiente).

3. podemos aumentar y disminuir nuestra libertad porque, como criaturas pensantes, podemos armonizar nuestras acciones en la naturaleza. ahora técnicamente, en la medida en que somos parte de un todo infinito, en parte ya estamos en armonía con la naturaleza, pero lo que significa spinoza aquí es que el hombre tiene el don adicional de aumentar o disminuir su propia libertad (si el ambiente fuera amable suficiente para permitirlo hasta cierto punto), armonizando localmente con el mundo superior. Por ejemplo, un hombre puede moderarse para mantenerse más a sí mismo que la excesiva indulgencia de ciertos apetitos de neurosis. Sin embargo, esto puede ir más allá de la influencia en el mundo exterior e incluso puede leerse como compatible con el estoicismo, con el que Spinoza estaba familiarizado.

el resultado final es que Spinoza hace de la libertad algo de este mundo y de lo trascendental más allá de destruir la inconveniente dicotomía entre la libertad de ser mundana o trascendental, además, spinoza también rechaza la opinión de que la libertad es una propiedad de una cosa, lo que podemos decir ” tiene “o” no “. la libertad se convierte en algo coextensivo para todas las cosas existentes (los objetos y otras cosas inaminadas son simplemente tan serviles y despreciables al expresar una “naturaleza” que no merecen nuestra atención). Esta visión, generalmente unida a los descubrimientos de Kant, es lo que condujo a visiones muy originales sobre la libertad como se ve en Schelling y Whitehead.

Para responder a su pregunta, sí, la libertad es posible sin el libre albedrío porque el libre albedrío es simplemente un tipo de libertad ejemplificada en el atributo del pensamiento. Sin embargo, los atributos (extensión y pensamiento y los infinitos desconocidos) son infinitamente extensivos, sin embargo, esto es principalmente una preocupación teórica. Spinoza no cree que la voluntad sea algo especial en el mundo natural, por lo que el libre albedrío es simplemente un tipo de libertad.

No soy un spinozista de pleno derecho, pero soy un monista de un tipo muy similar y estoy totalmente de acuerdo con la visión de spinoza sobre la libertad con solo pequeñas modificaciones. Incluí algunos comentarios históricos con fines de exposición.

No lo he leído personalmente, pero diría que el libre albedrío seguramente debe ser una parte integral de la libertad. Uno podría sacar la conclusión de la evidencia de la forma en que uno de los primeros procedimientos restrictivos emprendidos por las dictaduras es tratar de ejercer control sobre el yo o el libre albedrío de una persona o grupo restringiendo el acceso a la información. Por lo tanto, hacen cosas como restringir el acceso a todas las cosas que permitirían la libre elección, sustituyéndolo con un tipo general de sumisión sin sentido a la opinión de la dictadura, y descartar todo lo que no está de acuerdo y que les hubiera permitido cognitivo pensamiento y decisión personal. ¡Me hace pensar en la forma en que un montón de hormigas trabajan juntas! (los comunistas definitivos) En el momento en que uno toma libre albedrío, ¡entonces tienes control sobre la persona o el grupo y tienes un poder ridículo para manipularlos para que todo lo que se conviertan en sirvientes y esclavos que puedas manipular para hacer lo que quieras! Desafortunadamente, muchas dictaduras logran esto retirando el acceso a libros y periódicos y controlando lo que los periodistas pueden decir. (¡Todo lo que se logra es frustraciones que tienen las semillas de la revolución!) Muchos otros ejercen control sobre las masas manteniéndolas pobres y serviles para que su supervivencia dependa de la voluntad, los caprichos y las fantasías de la Dictadura. En muchos casos, la prosperidad significa que las personas tienen o pueden tener acceso a la educación, por lo que controlar eso también se vuelve importante. (es decir, nadie prospera, por lo tanto, todos están bajo control y la competencia ya no puede causar caos). Desafortunadamente hoy, muchos países tienen el gran problema de mantener el control de un número gigantesco de personas y restringir el acceso de las personas a cosas que promueven el libre albedrío. Pensar entonces se considera negativo y no para el bien común. De lo que no se dan cuenta es que si las personas tienen el derecho de tomar sus propias decisiones y luego deciden seguir y presentar, estarán más dedicadas y comprometidas porque es con su acuerdo y no por la fuerza. Entonces, si tenemos o no libre albedrío seguramente tendremos que juzgarlo de acuerdo con esto.

He encontrado útiles estos recursos al pensar en esta pregunta. Esta versión de la ética es un resumen ingeniosamente arreglado.

Y este es un buen Spinoza 101

Puede que no sea su elección, pero puede ver que perdemos nuestra libertad del apego . Cuando te apegas a las formaciones mentales del yo con libre albedrío o sin libre albedrío, el sufrimiento aumentará. La libertad llega cuando deja de importar si eres una expresión de tu voluntad o de la voluntad, grande o pequeño. El nudo gordiano no se corta tanto como se ve como entretenimiento.

En un mundo sin libre albedrío, el papel del maestro parece magnificado.

Su pregunta no es lo suficientemente profunda, como todas estas preguntas ‘filosóficas’.

Estás asumiendo demasiado.
Cada pregunta de filosofía debe comenzar lo más básica posible.

La pregunta no es: ¿tenemos libre albedrío?
No lo es: ¿somos libres o no?
No es: ¿elegimos?

La verdadera pregunta es: ¿Quién es este? ¿Qué se entiende por “yo”?
¿Qué es este “yo” que se supone que tiene libre albedrío o libertad?

Mientras permanezca en la superficie y acepte presuposiciones sin cuestionarlas, obtendrá respuestas incorrectas.