Cómo usar un koan

Gracias por el A2A, Andrew. Claramente, está preguntando cómo usar un koan para su propósito original, para desencadenar un Evento de Despertar (comúnmente llamado una experiencia de iluminación). Así que dejemos de lado otros usos que han surgido, como las inspiraciones para la poesía y el uso como juguetes intelectuales.

Todas las respuestas aquí son mis propios puntos de vista, y están de acuerdo con la mayoría de las otras respuestas. Escribo debido a un hecho inusual de mi historia: he trabajado con los koans durante décadas en tres tradiciones zen diferentes: coreano, japonés mezclado Soto-Rinzai y zen vietnamita. Quizás mi profunda experiencia pueda ser útil para usted y para otros que lean estas respuestas. Yo espero que sí. Haré mi mejor esfuerzo.

Preparación

Recomiendo una gran cantidad de preparación antes de entrar en la práctica de koan. Aunque a veces se presenta a los meditadores principiantes en la tradición Rinzai, esto es solo en el contexto de ser un estudiante en una escuela formal rodeada de otros practicantes y comprometerse a estudiar 1-a-1 con un maestro de koans. Fuera de esta configuración, será, en mi opinión, en el mejor de los casos, inútil. A menudo disuadirá a los estudiantes de la práctica. Y puede ser confuso en formas nocivas.

No todos mis studnets usan koans. No son adecuados para todos.

Antes de ingresar a la práctica de koan conmigo, un estudiante se sentará con una práctica diaria fuerte durante 4 meses y 2 años. Aprenderán técnicas para estabilizar la mente en dhyan, es decir, en la concentración zen. Ellos sabrán cómo identificar este estado mental, llegar a él y volver a él. Luego se enfocarán en el koan solo mientras estén en la concentración Zen, para que no se enrede con el intelecto.

¿Qué soy yo? y Mu

“¿Qué soy?” Y “¿Quién soy yo?” Son dos de los koans con los que trabajo. Mis alumnos y yo los encontramos accesibles y ricos. No trabajo con Mu, porque no recomiendo trabajar con un koan fuera de un sistema de koans sin usar todo el sistema. “Mu” es parte del sistema Rinzai.

¿Hay peligros?

Estoy saltando a tu cuarta pregunta, ya que la tercera y la quinta van juntas. Sí, hay peligros. Para una persona bien establecida en la práctica de la atención plena, hay una manera fácil de escapar de esos peligros, en caso de que surjan, y es dejar de practicar koan y volver a la atención plena ( sati ) o shikan-ta-za (simplemente sentado). La práctica del koan no creará peligros que duren más que la actividad de usar el koan. La mayoría de los peligros son psicológicos y van con la personalidad de la persona. Centrarse en un koan aporta mucha energía al cuerpo y a la mente. Si no estamos listos para guiar bien esa energía y ponerla a tierra, fluirá hacia viejos hábitos. Aquí hay unos ejemplos:

  • Un practicante con tendencia a arrebatos de enojo puede estallar de ira nuevamente
  • Una persona orientada hacia la vergüenza, la culpa, la desesperación o la depresión puede enfrentar desafíos con episodios depresivos. En general, esto no será peor que interferir con la vida diaria hasta que uno retroceda sensiblemente.
  • En general, el desequilibrio real que surge es enérgico, no psicológico. Si se trata adecuadamente a través de la meditación y el ejercicio ligero, se reequilibra fácilmente. Sería peligroso para cualquier persona que use medicamentos psicoactivos (incluso recetados) o cualquier sustancia psicoactiva hacer un trabajo koan.
  • Las personas con hábitos adictivos enfrentan un mayor peligro, ya que una vez que se reactiva el impulso a una adicción, incluso si ha estado latente durante años, puede ser difícil de controlar.
  • Muy raramente, los koans pueden inducir síntomas físicos. El famoso caso es la enfermedad zen de Hakuin. Puede ser muy dificil. He trabajado con él y puedo ayudar si es necesario.

En resumen, piense en la atención plena como el esquí de fondo, el Zen como esquí alpino y la práctica de koan como salto de esquí. En la práctica koan, desarrollas mucha más energía cinética. ¡Mejor si dejas que alguien te enseñe cómo mantener el equilibrio y cómo caer bien!

Encontrar un maestro y pedir ayuda

Puedo referirte a un maestro zen para practicar koan si me contactas en un mensaje privado sobre Quora. También apoyo la práctica de koan para aquellos que trabajan conmigo, y mis propios maestros zen me han dado permiso para guiar a los estudiantes.

En foros públicos, solo respondo preguntas básicas sobre koans. Los koans son de gran valor en la estrecha relación entre un practicante sincero del zen, el propio zen, y un hermano o hermana mayor de apoyo en la práctica, generalmente llamado maestro zen. Como no deseo apoyar el pensamiento confuso y las ideas sobre koans, solo ofrezco más ayuda u orientación en comunicación privada y confidencial.

Cualquiera que lea esto y esté buscando sinceramente una práctica profunda de meditación budista, no dude en comunicarse conmigo en un mensaje privado.

Los Koans están diseñados específicamente para desafiar: expectativas, estabilidad, letargo, comodidad. El Buda enseñó una paradoja central que subyace a la realidad (con una dimensión psicológica, sobre el deseo, y una dimensión metafísica, sobre la causalidad), y mientras estamos hablando en términos de la realidad ordinaria, no paradójica, no estás hablando sobre cómo son realmente las cosas.

Un koan, como la práctica zen en general, está diseñado para atravesar la grasa y ’empujarte’ a un despertar a esta realidad a través de medidas casi violentas. Operan en el subconsciente, sin estructura ni sintaxis, y se refieren específicamente, se dice, a los encuentros individuales de los maestros post-satori: todo en la realidad ordinaria plantea una paradoja, un absurdo y, por lo tanto, puede hacerse ‘koan’ de . Es un “examen” forzado, si esa es la palabra, de solo uno de los innumerables elementos posibles de la experiencia, cuya imposibilidad ni siquiera se detuvo a considerar. Es como una improvisación: si lo estás haciendo bien, estás preparado para responder a lo que sea que te arrojen, tal como es, en lugar de forzarlo a través de una intelectualización, o peor, a través de las formas y estructuras partidistas. que habías decidido que son los más felices para la realidad de haber determinado que realmente se parecía a todo el tiempo de todos modos. En el momento en que te detienes para intelectualizarlo, estás hundido.

No soy un practicante zen, pero nunca he oído que alguien ‘use’ koans de forma independiente; son administrados espontáneamente por un maestro, y parece que si ya conocieras uno y pudieras aprehenderlo cómodamente en tus propios términos, ese punto se perdería.

Leí esto en alguna parte: “Porque una vez que confundes el kung-an [koan] como un enigma para ser resuelto por la perspicacia intelectual, estarás pegado a él como una mosca al papel de la mosca. Los grandes Maestros de Chan han usado invariablemente el kung-an para llevarte a la pared, de modo que en tu intensa agonía puedas abrir tu ojo interior y ver que el laberinto laberíntico en el que te encuentras no es más que una pesadilla que desaparece tan pronto como estés despierto.

Tenga en cuenta esa frase “agonía intensa”. Un koan es esencialmente una pregunta sin respuesta que intentas responder desesperadamente, ” como si tuvieras una bola de hierro al rojo vivo en tu garganta “. Trabajas en ello cada momento de vigilia. Su efecto a largo plazo es forzar su conciencia a abandonar espontáneamente el “pensamiento”, de alguna manera cansarse de él y rebelarse incontrolablemente contra él. Esencialmente separa la conciencia de sus funciones normales.

Un amigo mío [ahora muerto] experimentó un episodio extremo como resultado de un ejercicio de yoga durante el cual quedó temporalmente ciego y paralizado. Nunca repitió la experiencia. Cuando ocurra esta disociación, se le otorgará un breve vistazo de cómo se siente la conciencia pasiva – profunda paz mental. Pero es una herramienta extremadamente contundente que no funciona para todos. [He oído hablar de personas que han pasado sus vidas luchando con ellos.] Nunca he usado ese método. Solo practicar abstenerse de la actividad mental consciente es suficiente koan y experimenté lo que la gente Zen llama satori haciendo exactamente eso, hace unos cincuenta años.

[Afortunadamente breve y suave.]

Los informes de estas disociaciones se encuentran en la vida cotidiana. En su libro “Las variedades de la experiencia religiosa”, William James describe muchas de ellas pero interpretadas en un contexto cristiano.

Los Koans que producen satori le dan una idea de lo que la meditación puede brindarle, pero es una herramienta tosca y a menudo dañina, y sus efectos se desvanecen con el tiempo. Tome en serio la advertencia de Armin Hanik.

Satori es solo el comienzo de una búsqueda que requiere dedicación y perseverancia; una búsqueda que eventualmente traerá inmensas recompensas a tu vida cotidiana. El uso de koans no es un procedimiento que recomendaría más que como una introducción para los principiantes a la introspección para que se acostumbren a mantenerse alerta mientras meditan. Prefiero el progreso más tranquilo alcanzado en zazen [meditación sentada] en el que conservamos al menos una apariencia de control y el logro se consolida gradualmente

Si desea ver mi intento de explicar por qué funciona la meditación, busque “Zen del siglo XXI” en Introducción.

Hay una historia que leí en alguna parte (creo que es una historia real) sobre un estudiante al que se le había dado un koan. Todos los días entraba en la habitación de su maestro y lo primero que le pedía el maestro era que le explicara el koan. Todos los días se sentaba allí, luchando por dar una respuesta creíble bajo la mirada de desaprobación de su maestro. Esto continuó por meses. Entonces, un día, cuando entró en la habitación de su maestro y consiguió el koan, simplemente estaba harto y respondió con “Buenos días a usted también, maestro”. Entonces el maestro sonrió y dijo: ” Ahora lo estás entendiendo … ”

Una de las ideas de Mahayana es que el esfuerzo por descartar la forma y alcanzar el vacío puede convertirse en una especie de forma. Las personas pueden crear apegos a la práctica correcta y al pensamiento correcto, impidiendo su propio progreso en el camino. Los Koans son herramientas útiles para lidiar con este problema extrañamente autorreflexivo, a veces, porque, cuando están bien diseñados y la persona en cuestión está lista, hacen tropezar la mente intelectual y lo obligan a pensar en un arquetipo más analógico, modos metafóricos

Los Koans no son de talla única, y son inútiles para alguien que no está en la etapa de ‘vacío como forma’. Incluso pueden ser contraproducentes para alguien que no está listo, porque corren el riesgo de que alguien descarte toda la práctica como ‘tonta’. Los koans no tienen nada de especial, son solo palabras, solo una herramienta, y no es necesario tener uno para progresar. Pero si el problema le concierne, busque un maestro Mahayana que le guste, trabaje con él o ella por un tiempo, y luego tal vez le dé un koan para jugar si cree que será útil.

Encantado de responder a su solicitud Andrew. ¿Cómo se usa un koan ?

  • Un koan te usa en el sentido de que un koan es una prueba … digamos en lugar de un desafío para superar ileso. Una prueba y un desafío son experiencias que requieren esfuerzo, pero la persona sin cambios que lo realizó supera un desafío, mientras que una prueba por definición cambia (vence) a la persona que lo realizó. Entonces, la esencia de una prueba dura debe ser cambiada por la prueba, mientras que la esencia de un desafío es superar el desafío. De esta manera, un Koan es una prueba dura como un acertijo es un desafío. Si comprende esto, facilitará el uso de koans a medida que los koans lo cambien.

¿Necesita prepararse antes de usar uno y desarrollar concentración?

  • Ofrecería que un aspecto de zazen es crear memoria de procedimiento que (exactamente como desarrollar la capacidad de andar en bicicleta) ayuda en una observación puntual (poner atención) en la atención y más allá. Al prepararse antes de usar , no importa cuán desarrollada sea la preparación de su habilidad para andar en bicicleta, no juega un papel más importante de lo que cree.

¿Cuál es su opinión con respecto a los koans “¿Qué soy yo?” Y “¿Qué es Mu?” Y ¿cuáles son los errores comunes que se hacen al trabajar con un koan?

  • Solo tú puedes ver por ti mismo lo que eres. Ofrecería que sería útil tener en cuenta que todas las palabras son, en el mejor de los casos, indicadores de esto .

¿Qué puedo hacer si no puedo encontrar un maestro?

  • He leído sobre situaciones en las que la gente solía caminar grandes distancias para encontrar un maestro. Hoy tenemos automóviles, transporte público, teléfonos, Internet, videoconferencia y YouTube. Esto parecería más fácil. Vea lo que funciona para usted y encuentre un maestro con el que (por cualquier razón inexplicable) resuene … lo que quiere decir que usted entiende o de alguna manera entiende lo que dicen, pero no puede ver cómo llegaron a la verdad.

¿Hay peligros?

  • En verdad, ya estás montando la bicicleta (mencionado anteriormente). Al hacerlo, todos creamos nuestras propias ruedas de entrenamiento para mantenernos firmes en la vida … es parte de ser humanos. ¿Es dañino o lesionado tirar las ruedas de entrenamiento? Si desea confiar en ellos (la perspectiva cotidiana), entonces sí. Cuando andas libre de ellos, no … por lo tanto, el punto no debe ser indemne (según la primera pregunta anterior).

¿Puedo pedir ayuda a algunos de ustedes?

  • Seguro. Siéntase libre de hacer preguntas, aunque quizás sea mejor también encontrar un maestro.

Espero que ayude,

Dan

Un koan es una pregunta para la que no hay una respuesta “correcta”. Es una herramienta destinada a dirigir la atención de un solo punto hacia una forma más elevada de pensar acerca de la pregunta. Algunas veces esto resulta en lo que parece ser una tontería para la comprensión ordinaria. Por ejemplo, uno de los primeros koan dados a un estudiante es: “¿Quién soy yo?” Si persigue la respuesta, se le ocurren múltiples respuestas. Esto plantea la pregunta, “¿quién soy REALMENTE?”, Ya que no todos pueden ser ciertos. Entonces cada respuesta debe ser examinada por la verdad. Cuando revisa todas las alternativas, parece que ha agotado las posibilidades. Tal vez no eres ninguna de esas cosas y finalmente te das cuenta de que tal vez acabas de inventar todos los nombres que has usado y que, de hecho, no puedes ser capturado en una etiqueta de atribución, tal vez simplemente no estás allí y solo reflejas en el momento en que usted (u otros) desea capturarlo en la foto de su mente. Esto es algo liberador, y es el propósito del koan. Pero la mayoría de los koans no tienen un punto final en el que su mente pueda descansar en una solución. En cambio, siguen y siguen, como tu mente en un sueño. El koan es un punto sobre el que puedes descansar mientras meditas.

Koan es algo completamente inútil. No sirve para nada. No es un desafío intelectual, no es una medida de IQ o EQ. ‘Conquistar’ un koan es una idea occidental, someterse a él es una idea oriental.

Koan no es un rompecabezas para resolver.

Si no puedes encontrar un maestro, consigue un cerdo e intenta enseñarle un koan.

¿Lo conquistarías o lo someterías? Sí … al cerdo … 🙂

Mi esposa puede afilar el cuchillo de cocina en nuestro gran mortero de piedra que usa para triturar especias frías y otras especias / hierbas. No puedo

Un koan, aplicado de la manera correcta, es una herramienta para agudizar la mente. Pero hazlo mal y terminarás con una mente contundente. O te agotas o pierdes interés.
Es posible que pueda entrenarse en el uso de koan, pero ¿podrá distinguir entre un cuchillo afilado y uno sin filo? Sé por experiencia lo que es un cuchillo afilado, y también sé que un cuchillo puede sentirse afilado sin ser afilado.

El proceso general es encontrar (o un maestro asigna) un koan que resuene con usted. Luego comienza a reflexionar y evaluar todas las respuestas posibles. Puede haber cientos de ellos. Cada vez que encuentras uno te dices a ti mismo: hay otra respuesta.
Una vez que todas las respuestas se hayan agotado y no pueda encontrar otra, sabe que ha agotado todas las posibilidades. Esto puede ser un proceso largo. En ese momento, comprende que no hay una respuesta correcta / correcta y que todas las respuestas son correctas a su manera. Sin embargo, una vez que surge esta idea, también debe examinar esto.
Debido a que has evaluado el koan innumerables veces, tu mente es rápida en este proceso. Revisará esta evaluación de ‘todas las respuestas son correctas’ de la misma manera que lo hizo con el koan. Esto mostrará una gran cantidad de matices que se aplican a esta idea. Y si hay matices, la respuesta depende. Y esto depende, esto muestra que no es la respuesta real.

Esto obligará a la mente a examinarse más de cerca. Y luego el koan, incluso cuando las palabras se hayan olvidado por completo en el examen, comenzará a funcionar. Todo lo que se hizo antes fue preliminar a este momento: la mente investigando la mente misma.

Si bien esto suena fácil y directo, no lo es. Está agarrando una anguila con las manos mojadas. Y esta anguila podría darse la vuelta y morderte si falta tu agarre.
Es el trabajo en el koan el que muestra todos los movimientos posibles y cuando consideras que el movimiento ya no es posible, te investigaste y viste que también puedes moverte. Y este movimiento también influye en el agarre.
Es solo cuando ambos se entienden completamente que usted, en un solo movimiento, capta la mente y la mantiene firme. Lo curioso es que, mientras escribo agarrándolo, en realidad es experimentado como dejarlo ir. No obstante, se está aferrando.
Cuando veas esto, tu mente será como una espada, afilada y pulida, capaz de cortar un gato por la mitad [1]. Puedes detener una pelea, pero ¿a qué precio? ¿Eso es dhamma?

Una vez que entiendes el koan, el trabajo acaba de comenzar.

Notas al pie

[1] 14. Nansen corta al gato en dos

Los Koans son declaraciones paradójicas que se crean para “estancar” una mente racional.

“¿Cuál es el sonido creado por un aplauso con una sola mano” es un koan típico. Piensas y piensas y piensas y finalmente llegas a un punto en que tu proceso de pensamiento deja de funcionar.

Por ejemplo, quería encontrar una teoría sobre el origen de nuestro cosmos. Así que hice una cuerda en forma de ‘8’ y comencé a buscar su ‘principio’ y ‘final’. (Sí. Tengo una respuesta).

Cuando entras en un koan, solo cometes errores porque hemos nutrido y nutrido solo nuestra facultad de razonamiento (cerebro izquierdo). Un koan pertenece a la “otra” dimensión.

Un maestro solo puede actuar como espectador y puede ser un motivador. Pero eres tú quien tiene que obtener las respuestas.

Un koan se usa para ayudar a alejar la mente de alguien de la conciencia “cotidiana”. Los Koans toman la forma de contradicciones, paradojas o acertijos que no pueden ser respondidos o entendidos “racionalmente” (agregaré un favorito al final de esta publicación). Según esta definición, “¿Qué soy yo?” No es un koan sino , más bien, una pregunta muy profunda. Me gusta, “¿Qué es Mu (‘No Thing’)?” Como “No Thing” es más enfáticamente no “nada”.

No se necesita preparación. Simplemente siéntate en cualquier posición (y falta de distracciones) que puedas usar para meditar. Haz tu mejor esfuerzo para tranquilizar tu mente, luego concéntrate en el koan.

“Encontrar” un maestro es una pregunta interesante, ya que de todos modos quien dice “entender” el Zen está, en el mejor de los casos, equivocado, en el peor de los casos es un fraude, de ahí (quizás) el koan, “Si te encuentras con el Buda en el camino, mátalo”. Si eliges hacer parte o la totalidad de tu propio “Zen” de Path, solo puedo repetir lo que podría considerarse un “aforismo Zen:” “Cuando estés listo, aparecerá tu maestro”.

Capitalizo “Path” porque no hay una única forma de despertar. (La palabra “Iluminación”, con toda su carga mística, es una traducción errónea del siglo XIX de una palabra que significa “Despertado”: el Buda no estaba iluminado, sino Despierto, y podría sugerir que esta declaración es en sí misma digna de una gran contemplación).

Como prometí, terminaré con un koan favorito:

Tres monjes están mirando una bandera ondeando en el viento. El primer monje dice: “La bandera se mueve”. El segundo dice: “El viento se mueve”. El tercero, “La mente se mueve”.

Simplemente comience, y luego comience nuevamente. Y otra vez. Y otra vez. Haga esto con diligencia y atención, y realmente habrá comenzado.

Te deseo lo mejor

Compartiré mi propia historia de un koan y un maestro.

Me presentaron al budismo y al zen cuando era joven, alrededor de los 12 años, esto me resonó más que el catolicismo. En ese momento hice mi propia marca de Zen. Trayendo mi mente al presente, etc. Fui bastante intenso al respecto. A los 15 años tuve lo siguiente:

El escenario exacto era este: conocí a mi primer amor verdadero en Jr. High. Ella me había hecho saber que había alguien más en su vida. Esto, por supuesto, fue devastador a esa edad. Una tarde, cuando tenía mucho dolor, me subí a mi bicicleta y comencé a pedalear furiosamente por la calle unas pocas cuadras y comencé una pequeña pendiente llamada State Road. En el camino un pequeño pensamiento vino a mi mente. Era algo así como “no obtienes algo de la nada”. Era más que un simple pensamiento pasajero. Repitió otra vez, “no obtienes algo de la nada”. Seguí pedaleando intensamente. Cada vez que se repetía sentía que pasaban dos cosas. Me estaba sumergiendo en mí mismo y también saliendo de mí mismo. Como una inversión. Llegué a la cima de State Road Hill y repitió por última vez, “no se obtiene algo de la nada”.

En un instante, todo el mecanismo que genera el pensamiento desapareció y todo el pensamiento desapareció. En su lugar había un estado de todo conocimiento. Esto era tal que todo el conocimiento estaba conmigo y era accesible, pero no abrumaba ni ocupaba espacio. Un poco difícil de describir. Esto duró aproximadamente una semana. Me despierto, sin pensar, dormir, sin pensar. Todo el conocimiento estaba disponible, pero no había glamour, emoción o poder. Recuerdo de alguna manera decirme a mí mismo, esta debe ser esa iluminación sobre la que he estado leyendo. Fue bastante asombroso.

Por supuesto, supe más tarde que esta frase actuó como un koan. Fue la experiencia más profunda pero no emocionante. Sin embargo, hubo un problema con eso. ¿A quién podría contar? Ciertamente no podía ir con mamá y decirle: “MAMÁ, ¡¿adivina qué? !! ¡Lo sé todo! “Traté de explicárselo a un amigo, pero eso no fue muy bien.

Esta no fue la peor parte. Me convertí en una muy mala estudiante. Pasé de A y B a D y F en todos los ámbitos. La escuela se convirtió en tortura. Ahora sabía que ya conteníamos todo en nosotros. La tonta idea de aprender lo que había en la pizarra o en un libro era ahora una pérdida de esfuerzo. Esta condición duró aproximadamente una semana cuando comencé a volver a los patrones de pensamiento lineal basados ​​en los viejos tiempos nuevamente. Pero no era lo mismo. No volvería a ser lo mismo. Esta experiencia solo aumentó mi búsqueda.

Tres años más tarde, cuando tenía 18 años, comencé la meditación de un maestro genuino. Comenzó a transmitirme desde su pequeño lugar en la India. Fue como pasar de la guardería a, bueno, ni siquiera sé qué. Comparado con el estado de todo conocimiento, lo que el Maestro me mostró fue años luz más allá. Sin embargo, cómo encontrar un maestro así. Uno en un billón.

Hay muchas iluminaciones. Ahora a la tuya!

lo mejor para todos

Cómo usar un koan es un gran tema. Ver, por ejemplo, Destrozando la Gran Duda: La Práctica Chan de Huatou

En esa versión, solo toma un koan (no 1500 o algo así), por lo que no necesita mucha “aprobación”, y puede practicarlo más o menos sin un maestro. Un koan es una situación en la que se manifiesta una vista despierta , por lo que solo debe trabajar con su método para manifestar también una vista despertada y luego tal vez limpiarla.

A veces, el consejo del profesor también es útil en esta práctica.

Si lo necesita, puede ponerse en contacto conmigo y, si puedo, intentaré ayudarlo. Aunque hacerlo a través de Internet puede ser más difícil de lo habitual, al igual que cambiar las mentes de las personas es mucho más difícil sin contacto cara a cara. Pero si pudiera dar consejos prácticos, lo haré.

Koan no son para principiantes.
Koan no debe usarse sin la guía de un maestro.
Las ofertas de “ayuda” en las respuestas son peligrosas y ridículas.
¿Tomaría ayuda en línea para volar un Jumbo Jet si ni siquiera ha conducido un automóvil antes?

Cualquiera que haya trabajado realmente con Koan sabe lo mal que puede arruinarte.
No hay absolutamente NINGUNA manera de que obtengas ningún beneficio de ellos a menos que seas un meditador experimentado y bajo la guía de un buen maestro experimentado.
No obtendrá el primer control sobre ellos.

¡NO!

Esto no es un juego.