El “vacío” se desarrolló como una noción en el budismo Mahayana, pero no en Therevadan. Veamos por qué. Pero primero, un descanso para la belleza:
Enso por el maestro zen japonés-estadounidense y artista zen, Kaz Tanahashi.
Therevada
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Históricamente hablando, la noción de “vacío” o “shunyata” nunca tuvo que desarrollarse en el budismo Therevada. El Buda enseñó que “sí mismo” es un concepto sin significado. No estoy de acuerdo con la opinión de Warren M. Tang sobre el Therevada. El Buda ilustró el no-yo con objetos como un carro. Pero los therevadans entendieron que an-atman significaba dos cosas:
- Los seres humanos no tienen un ser o alma permanente, inmutable, separada
- Nada tiene un ser o una naturaleza propia permanente, inmutable, separada
Los términos de Pali sunna significan “vacío” como un adjetivo, y se encuentra con frecuencia en los suttas del Canon Pali. El sustantivo sunnata es, en comparación, raro. Un estudio minucioso revela que el Buda habló principalmente de que las cosas están “vacías” (adjetivo), y explicó esto como la doctrina de anatta (no hay un ser inmutable separado en una persona) y la noción de que cada cosa no tiene naturaleza en sí misma, pero está compuesto de otros elementos. Esto se ilustra en su ejemplo de un carro que es una construcción de ruedas, eje, piso y lados, sin carro existente sin todos estos elementos. Por lo tanto, la noción de vacío como una cosa representada como un sustantivo (sunnata) no es central para la comprensión de las enseñanzas del Buda.
Debido a que entendieron estos dos puntos, fueron capaces de comprender las enseñanzas del Buda sin más investigación sobre una idea de no ser o vacío.
Además, los Therevadans asociaron la palabra nirvana ( nibbana en pali) correctamente con nirvana dukkha, la cesación del sufrimiento. Por lo tanto, nunca necesitaron tratar la cuestión de “¿qué es el nirvana?” Como si el nirvana fuera algo separado en sí mismo. Como nirvana significa “extinción” como en “extinguir, apagar, la llama de una vela”, la extinción del sufrimiento tenía sentido. Pero la extinción, por sí sola, podría no ser tan fácil de entender.
Mahayana
La tradición Mahayana comenzó con la traducción de algunos de los sutras budistas originales del pali al sánscrito. Los titulares del Canon Pali, desarrollado bajo el emperador Ashoka, encontraron que parte de la traducción era insuficiente, y esto fue parte del comienzo de la división entre las Escuelas del Sur que finalmente se convirtieron en Therevada y las Escuelas del Norte que finalmente se convirtieron en Mahayana.
Hubo tres desafíos creados por el desarrollo de la tradición sánscrita.
- Como los conceptos se recordaban en la tradición oral solo con la primera palabra, parecía que el nirvana era un concepto independiente del nirvana dukkha. Entonces el Mahayana tendría que resolver “¿qué significa nirvana, vacío, que no es nihilismo?”
- La gente Mahayana no recibió, o no prestó atención, a los sutras donde el Buda discutió la noción de atman a la que se oponía con la doctrina de an-atta (sin yo ni alma). No escucharon que simplemente significaba, que le habían dicho al Buda que tenía un ser inmutable y separado dentro de él que debía liberar del cuerpo, los sentimientos y los pensamientos, pero cuando fue a mirar, no lo encontró. Así que tuvieron que tratar de averiguar qué significaba la doctrina de un ata .
- Las personas que se convirtieron en budistas mahayana después de recibir las traducciones sánscritas de las enseñanzas del Buda eran, antes de eso, yoguis avanzados con una visión del mundo muy fuerte de los seres divinos, dioses y un sentido de la realidad eterna. Las personas como ellos que conocieron al Buda renunciaron a todo eso para convertirse en seguidores en la época del Buda. Estos últimos arribos tuvieron que resolverlo por sí mismos.
Los resultados, el budismo Mahayana del norte de India, es una mezcla de ideas yóguicas, ideas budistas y mucha reconstrucción creativa para descubrir de qué estaba hablando el Buda.
Tal como lo veo, los budistas Mahayana enfrentaron un tremendo desafío en ingeniería inversa. Con solo información parcial, ¿cómo podrían reconstruir las enseñanzas esenciales del Buda sobre el nirvana, nirvana dukkha y an-atta. Eligieron tomar el estado de meditación shamata, el octavo elemento del camino óctuple, y el sexto paso de los siete pasos del Despertar, y trabajar con eso. Estaba relacionado con el samadhi, una mente detenida y también con la forma de meditación conocida en sánscrito como parte del yoga como dhyan, concentración profunda sin palabras. Enmarcaron la realidad de dhyan como sunyata, vacío. Luego pasaron a ver el vacío en todas las cosas. Muchos estuvieron involucrados en este trabajo, y el principal de ellos fue el sabio budista indio Nagarjuna, autor de La sabiduría fundamental del camino medio.
Para ser sincero, creo que el Buda, si hubiera escuchado esto, se habría reído. Entonces él habría dicho: “Gracias por sus esfuerzos. Pero todo es mucho más simple que eso. Por favor, no hay especulación metafísica en absoluto. ¡Solo concéntrate en la eliminación del sufrimiento!
Un elemento de sunyata fue de hecho central para el budismo original. Es la idea de que ninguno de nosotros está separado, y ninguna parte de nosotros está separada. Cualquier “yo” que tenemos está en realidad íntimamente conectado con todo el universo. Nagarjuna dijo esto bien:
El Buda habría apreciado ese punto.
Pero el Buda no estaba allí para decir eso, por lo que surgió una tradición budista muy rica, poética y paradójica. Expandió las mentes, ampliándolas y profundizándolas durante siglos. Y algunos maestros profundos siempre estuvieron presentes.
Esta tradición también fue profundamente compasiva. El objetivo nunca fue la propia iluminación, sino, más bien, el Despertar del mundo entero.
Y respaldado por una práctica diligente:
y no violento:
Luego, en algún momento, ya sea en el norte de la India o en China, ocurrió una pequeña contrarrevolución. El Mahayana, bello y en expansión mental, se había vuelto muy mental y contencioso. Solo en China, había 26 escuelas separadas, cada una promocionando un sutra como central y una forma de dar sentido a todo el budismo.
La contrarrevolución fue un retorno al enfoque en la meditación sin palabras y la profunda concentración de dhyan o, como se llama en chino, chan. La esencia de la Mente de Buda, enseñó Bodhidharma, se transfirió de mente a mente, fuera de las Escrituras, sin palabras ni letras. En China, esto se mezcló muy bien con la meditación taoísta. El resultado fue el budismo Chan. Lo sabemos mejor en la pronunciación japonesa: Zen.