¿Cuáles son las creencias básicas y más importantes del budismo?

Hay muchas interpretaciones de las enseñanzas del Buda, así que solo te daré la perspectiva del budismo Theravada tal como lo veo. Además, no son un sistema de creencias sino afirmaciones que debes investigar y conocer por ti mismo.

El Buda dijo que hay 3 características de la existencia, que es la enseñanza básica.

1) Dukkha – Esto se puede traducir como la naturaleza de las cosas Sufrimiento / insatisfactorio o simplemente parachoques.

2) Anicca – Impermanencia. Nada en el mundo es para siempre. Incluso esta tierra misma ya no estará allí. Era parte de una estrella y ahora es la tierra.

3) Anatta – Naturaleza impersonal de las cosas. Normalmente se menciona como No Self, pero en realidad no es Self, el Buda nunca dijo que había un self o que no existía. Él solo señaló las cosas y preguntó: ¿es este yo? Esa es la razón por la que Buda explica lo que es “impersonal / Anatta” al identificar cosas que no cumplen con el “criterio propio”. Él diría, “¿es este cuerpo uno mismo”? Si es propio, ¿puedes detenerlo de los cambios? Crece de una forma de bebé a un adulto y luego envejece y deja de funcionar. ¿”Usted” hace que suceda? ¿O sucede solo? Así podemos decir que el cuerpo es Anatta. Lo mismo ocurre con todos los aspectos que identificamos como “Yo”.

Para investigar dio una fórmula. Se llaman las 4 nobles verdades. Es 1) Hay Dukkha 2) Hay una razón para esto 3) Hay una solución para esto 4) Hay un camino que te lleva a la solución. Se dice que el camino es de 8 pliegues / brazos / partes.

Ahora hay algunas cosas que se supone que son las creencias del budismo que, de hecho, no son de ninguna manera un requisito para investigar los hechos básicos de existencia anteriores.

  1. Rebirth 2. Heaven, Hell, Devaloka, Ghost reinos, 3. Kamma / Karma 4. NIbbana / Nirvana.

Todo lo anterior se menciona en los discursos del Buda, pero no se debe creer que se puedan verificar y ver aquí y ahora. Incluso si no puedes acceder a ellos en esta vida. Todavía puede investigar y obtener sabiduría al aprender cómo funcionan las cosas.

Yo diría que la enseñanza del Buda no es un sistema de creencias sino un sistema de investigación. Ver por ti mismo.

Centro de meditación Dhamma Sukha

El budismo es una religión y, al igual que otras religiones, responde a muchas de las preguntas que preocupan a las personas, como su mortalidad, moralidad, etc. Pero la parte más importante [no la creencia] es la psicología de la felicidad.

Gautama incorporó este mensaje a la religión, ” Nirvana es la extinción de dukkha”, que se puede traducir como “se puede acceder a la felicidad absteniéndose de la actividad mental consciente”.

Los debates sobre cuán permanente es el mundo o si tenemos o no un yo [obviamente lo hacemos a pesar de que cambia a lo largo de nuestras vidas] son ​​un nivel de complejidad más alto que esta declaración simple pero estremecedora. Esos debates son todos actividad mental consciente y, por lo tanto, para el meditador, son irrelevantes. Son los esfuerzos de los filósofos antiguos para justificar el desconcertante y desalentador [a algunos] hecho de que “pensar” no juega ningún papel en que seamos felices. La actividad mental consciente es la herramienta que utilizamos para resolver nuestros problemas; su papel debe limitarse a esa tarea. Pero la gente no lo limita a ese papel; Lo ven como un fin en sí mismo, no como un medio para un fin. Sufren bajo el yugo del “pensamiento” aleatorio y habitual, la actividad mental consciente obsesiva / compulsiva.

La felicidad [paz mental profunda] es el resultado de nuestras acciones exitosas.

¿Por qué más diría Asvagosha [un filósofo indio del siglo primero]: “Todo tipo de ideación debe ser descartada tan rápido como surja; incluso las nociones de control y descarte deben ser eliminadas”.

Y Ma-tsu (fallecido en 788) dice: “Solo deja que un hombre agote todos sus pensamientos e imaginaciones; luego posee el tesoro sin igual”.

Si quieres ver mi intento de explicar por qué funciona la meditación, busca “Zen del siglo XXI”

en Introducción.

Una de las creencias más importantes del budismo es sobre el no-yo . Se dice que la verdad del “no-yo” se investiga utilizando la técnica de meditación en el budismo. El siguiente sutta (enseñanza de Buda) destaca la importancia de este concepto: [muy editado y enfatizado]

ASÍ HE ESCUCHADO. En una ocasión, el Bendito estaba viviendo en Vesall en el Gran Bosque en el Salón con el Techo de Pico.

Ahora, en esa ocasión, el hijo de Saccaka el Nigantha se hospedaba en Vesall, un polemista y un hábil orador considerado por muchos como un santo. Estaba haciendo esta declaración ante la asamblea de Vesall: “No veo ningún recluso ni brahmín, el jefe de una orden, el jefe de un grupo, el maestro de un grupo, incluso uno que dice ser realizado y totalmente iluminado, que no se sacudiría. , temblar, temblar y sudar bajo las axilas si tuviera que debatir conmigo “…

Ahora, en ese momento, quinientos Licchavis se habían reunido en un salón de actos para un negocio u otro. Entonces, el hijo de Saccaka el Nigantha fue hacia ellos y les dijo: “¡Vengan, buen Licchavis, vengan! Hoy habrá una conversación entre mí y el recluso Gotama. Si el recluso Gotama mantiene ante mí lo que uno de sus suscitó ante mí. discípulos famosos, el bhikkhu llamado Assaji, así como un hombre fuerte podría agarrar un carnero de pelo largo por el pelo y arrastrarlo y arrastrarlo de un lado a otro, así que en el debate arrastraré al recluso Gotama y arrastraré de un lado a otro y arrástralo alrededor.

[Fueron a Buda y se sentaron a un lado]

Cuando el hijo de Saccaka el Nigantha se sentó, le dijo al Bendito: “Me gustaría interrogar al Maestro Gotama sobre cierto punto, si el Maestro Gotama me concediera el favor de una respuesta a la pregunta”.

“Pregunta qué te gusta, Aggivessana”. …

“¿Cómo disciplina el Maestro Gotama a sus discípulos? ¿Y cómo se presenta generalmente la instrucción del Maestro Gotama a sus discípulos?”

“Así es como disciplino a mis discípulos, Aggivessana, y así es como mi instrucción se presenta generalmente a mis discípulos: ‘Bhikkhus, la forma material es impermanente, el sentimiento es impermanente, la percepción es impermanente, las formaciones mentales son impermanentes, la conciencia es impermanente. Bhikkhus , la forma material no es propia, el sentimiento no es propia, la percepción no es propia, las formaciones no son propias, la conciencia no es propia. Todas las formaciones son impermanentes; todas las cosas no son propias ”. Esa es la forma en que disciplino a mis discípulos, y así es como mi instrucción generalmente se presenta a mis discípulos “.

“Se me ocurre un símil, Maestro Gotama”. “Explica cómo se te ocurre, Aggivessana”, dijo el Bendito. “Al igual que cuando las semillas y las plantas, sea cual sea su tipo, alcanzan el crecimiento, el crecimiento y la maduración, todas lo hacen en dependencia de la tierra, con base en la tierra; y así como cuando se realizan trabajos extenuantes, cualquiera que sea su tipo, todos son hecho en dependencia de la tierra, basado en la tierra, así también, Maestro Gotama, una persona tiene forma material como sí misma, y ​​basada en la forma material produce mérito o demérito. Una persona tiene un sentimiento como sí mismo, y basado en el sentimiento que produce mérito o demérito. Una persona tiene percepción de sí mismo, y en base a la percepción produce mérito o demérito. Una persona tiene formaciones como sí mismo, y en base a formaciones que produce mérito o demérito. Una persona tiene conciencia como sí mismo, y basado en la conciencia él produce mérito o demérito “.

“Aggivessana, ¿no estás afirmando así: ‘La forma material es mi ser, el sentimiento es mi ser, la percepción es mi ser, las formaciones son mi ser, la conciencia es mi ser’?”

“Afirmo así, Maestro Gotama: ‘La forma material es mi ser, el sentimiento es mi ser, la percepción es mi ser, las formaciones son mi ser, la conciencia es mi ser”.

“¿Qué piensas, Aggivessana? Cuando dices así: ‘La forma material es mi yo’, ¿ejercitas tal poder sobre esa forma material como para decir: ‘Deja que mi forma sea así; deja que mi forma no sea así’? ” – “No, maestro Gotama”.

“¡Presta atención, Aggivessana, presta atención a cómo respondes! Lo que dijiste antes no está de acuerdo con lo que dijiste después, ni lo que dijiste después está de acuerdo con lo que dijiste antes. ¿Qué piensas, Aggivessana? Cuando dices así: “El sentimiento es mío / ¿ejerces algún poder sobre ese sentimiento como para decir: ‘Deja que mi sentimiento sea así; deja que mi sentimiento no sea así’?” – “No, maestro Gotama”. [lo mismo con la percepción, las formaciones mentales y la conciencia]

¿Qué piensas, Aggivessana, es una forma material permanente o impermanente? “-” Impermanente, Maestro Gotama “. -” ¿Qué es el sufrimiento o la felicidad impermanente? “-” Sufrimiento, Maestro Gotama “. -” Es lo que es impermanente, sufrimiento , y sujeto a cambios, es digno de ser considerado así: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’ “-” No, Maestro Gotama “ [lo mismo con el sentimiento, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia]

“¿Qué piensas, Aggivessana? Cuando uno se adhiere al sufrimiento, recurre al sufrimiento, se aferra al sufrimiento y considera lo que está sufriendo así:” Esto es mío, esto soy yo, este es mi ser / podría uno entender completamente el sufrimiento de uno mismo o acatar con el sufrimiento completamente destruido?

“¿Cómo podría uno, Maestro Gotama? No, Maestro Gotama”.

“¿Qué piensas, Aggivessana? Siendo así, ¿no te adhieres al sufrimiento, recurres al sufrimiento, te aferras al sufrimiento y miras lo que está sufriendo así: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo?”

“¿Cómo podría no hacerlo, Maestro Gotama? Sí, Maestro Gotama”.

Saccaka preguntó: “Maestro Gotama, de qué manera es un bhikkhu un arahant con manchas destruidas, uno que ha vivido la vida santa, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, alcanzó la verdadera meta, destruyó las cadenas del ser, y está completamente liberado a través del conocimiento final?

“Aquí, Aggivessana, cualquier tipo de forma material, ya sea pasado, futuro o presente, interno o externo, grosero o sutil, inferior o superior, lejano o cercano, un bhikkhu ha visto toda forma material tal como es con la sabiduría adecuada así: “Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi yo”, y al no aferrarse se libera. [Lo mismo con el sentimiento, la percepción, las formaciones mentales, la conciencia] Es así que un bhikkhu es un Arahant con las manchas destruidas, alguien que ha vivido la vida santa, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, alcanzó la verdadera meta, destruyó las cadenas del ser y queda completamente liberado a través del conocimiento final “.

  • Para el sutta completo, consulte – Sutta Cula-Saccaka: El discurso más corto a Saccaka

Recurriendo a las palabras del Buda Shakyamuni, es muy probable que uno responda, las 4 nobles verdades, y quizás también el óctuple noble camino. Asumiré que no está familiarizado con ninguno de los métodos budistas y responderé en términos seculares.

Primero hay una observación básica sobre nuestra experiencia humana de la vida. Nacemos, crecemos y nos enfermamos repetidamente, tenemos un momento difícil con nuestra salud durante la vejez y luego morimos. Aunque hay breves momentos de alegría en la vida humana, parece haber una gran incomodidad, inseguridad y miedo. Esta condición de incomodidad temerosa y agitación mental es nombrada por los budistas como “sufrimiento”, e impregna toda la vida o Samsara. El método budista es un camino de comportamiento y entrenamiento de la mente que lleva al practicante a disminuir y eventualmente cesar los patrones mentales que conducen al sufrimiento y lograr una liberación de todos los aspectos del sufrimiento. Esto se llama Despertar o Iluminación, y se llama así porque la respuesta o, más exactamente, la condición de vida de este despertar es inherente a nuestras propias vidas, tal como somos. El problema a resolver es cómo percibirlo, despertando así nuestra condición adecuada. Esta condición de vida se llama Buda.

Sifu Sylvain Chamberlain

Triple Enseñanza de Lotus Kwoon Core de Buda

Trataré de responder desde una perspectiva ligeramente diferente a la muy buena respuesta que ya tienes: el budismo no se basa tanto en las creencias, sino en la práctica.

Como la ciencia, la idea del budismo es que pruebes cosas y veas qué funciona. Hay un cierto conjunto de cosas para probar que hemos pasado de practicantes anteriores, pero se nos recomienda no aferrarnos a ellas (ni a ninguna otra cosa).

Estar donde estás y cuando estás; aquí y ahora. Mira cómo es eso. Vea cómo son los pensamientos y qué emociones surgen en qué circunstancias. Experimenta las cosas que están aquí. No dejes que las preocupaciones, las esperanzas o las creencias nublen el cristal.

La misión y la visión del budismo se pueden encontrar en el primer sermón de Buda.

En su primer sermón, enseña, aclara y los primeros cinco discípulos lo practican. Después de su sermón, uno de sus primeros discípulos alcanzó la primera etapa de la iluminación. Después de cinco días, todos sus primeros cinco desciple alcanzan la primera etapa de la iluminación y hay otro sermón. En esta, Buda pregunta qué se dieron cuenta o experimentaron, y cinco discípulos respondieron.

Buda no dice nada de lo que se darán cuenta o experimentarán o deberían creer. Después de su respuesta, continuó su sermón y al final, los discípulos alcanzaron la iluminación completa. Esas respuestas son la declaración del punto de vista de Ariya (ser iluminado).

En este sentido, el budismo no se basa en el sistema de creencias.

La comprensión de la realidad. Una vez que aprende, en poco tiempo o durante muchos años, que la realidad no es producto de nuestros sentidos, entonces todo lo demás encaja: las enseñanzas del Buda. Las cuatro nobles verdades, el camino ocho veces irradian a todos los aspectos de nuestro pensamiento, nuestra vida cotidiana, nuestras actitudes hacia todos los seres sintientes e incluso esos “objetos” que normalmente no consideramos parte de la vida sensible. Al adherirnos al camino ocho veces y darnos cuenta de la causa del sufrimiento, llegamos a comprender algo sorprendente. Si dominas el proceso y sabes que, en lugar de simplemente seguir un conjunto de instrucciones, te dejarán boquiabierto.

Siéntese cómodamente en un lugar libre de interrupciones personales. Después de unos minutos de instalarse, mire a su alrededor y decida eliminar todos los nombres de todos los objetos, personas, todos los seres, todo desde el suelo, la mitad del planeta, todo el camino más allá de las nubes. Usted tiene una visión del mundo desde un recién nacido, una en la que cree que podría alcanzar y tocar la luna, sin darse cuenta de la naturaleza de la luna. Cómodo en ese entorno sin nombre, ahora elimine el propósito dado para todos los objetos mencionados anteriormente. Una vez más, la visión de un recién nacido, ya que no tienen nada en lo que basar sus observaciones, excepto el instinto de chupar y llorar cuando sea necesario.

Si lo haces bien, estás imaginando un concepto rudimentario de la realidad. El siguiente paso es reducirlo todo, incluyéndote a ti mismo, hasta los elementos básicos, las ondas y las partículas, si quieres, y probablemente incluso más pequeño, ya que la física es una prueba más. La realidad es un océano de olas y partículas.

El primer sermón del Buda fue una explicación del camino del Medio, entre los extremos de los puntos de vista idealizados.

Ese es el mensaje central del Buda Dharma. No te dejes atrapar por vistas idealizadas: explora lo que es real.

El segundo punto de ese sermón fue una explicación de la práctica espiritual. ¿Por qué alguien querría practicar?

¡Porque experimentamos insatisfacción muy a menudo!

Pero todo tipo de insatisfacción tiene las mismas causas fundamentales, y estas causas pueden eliminarse.

Esto se llama las Cuatro Nobles Verdades:

  1. insatisfacción (o sufrimiento), duhkha ;
  2. La causa raíz de toda insatisfacción es la sed desarrollada en nuestra mente ( trishna o tanha );
  3. podemos calmarlo y ser libres y felices;
  4. por medio del Noble Óctuple Sendero.

La esencia del Noble Óctuple Sendero es la autoexploración. No es como construir más creencias, sino descubrir y comprender el mundo de nuestra experiencia.

El punto final del budismo: despertar, liberarse del sufrimiento y visiones idealizadas, ver la realidad tal como es, más allá de los conceptos, más allá de las ilusiones egoístas.

Eso se llama bodhichitta ( bodhi – despertado, chitta – mente), que manifiesta la máxima sabiduría ( prajna ) y la máxima compasión ( karuna , no división entre uno mismo y los demás).

No creo que creer sea la palabra correcta. En el budismo no deberíamos tener que creer nada. En cambio, tenemos que demostrarlo por nosotros mismos. Por lo tanto, no existe una creencia básica en el budismo, ya que el propio Buda Gautama no nos permite creer nada de lo que escuchamos sin comprenderlo y demostrarlo con la sabiduría correcta.