Echemos un vistazo a lo que el Buda realmente enseñó sobre la defensa de los inocentes, y también sobre la mente pacífica.
Defender a los inocentes en las enseñanzas del Buda.
Aunque Buda animó a no matar, esta no era una regla absoluta. También aconsejó a laicos y laicas, incluidos los reyes gobernantes. Al hablar a los reyes gobernantes sobre el tema de la guerra, el Buda enseñó que era apropiado que un rey fuera a la guerra en estas circunstancias y de esta manera:
- Nunca inicies una guerra, pero usa un ejército para defender tu propia tierra y tu propia gente si eres atacado.
- Capture o, si es necesario, mate a combatientes opuestos, pero no dañe a los civiles.
- Después de que termine la guerra, brinda amor, amabilidad y apoyo económico a tu enemigo.
Para aquellos que estén interesados, las recomendaciones del Buda sobre la guerra son muy poderosas para las recomendaciones católicas sobre la Guerra Justa.
- ¿Cómo convertirse en un Buda en la megalópolis europea (y si está casado)?
- ¿Cómo ha impactado el budismo en la sociedad india?
- ¿Podemos criar mil Budas y cómo?
- ¿La religión del budismo acerca mucho a Vietnam y China?
- ¿Podría Siddhartha convertirse en Buda si no fuera rico?
Entonces, si su objetivo es evitar matar, puede, si es necesario, matar. Como el propósito es la protección de la vida, uno puede hacer esto con la mente en paz.
Mente tranquila, incluso en medio de la guerra.
El Buda recomienda que la mente siempre esté en paz, hagamos lo que hagamos. Si las circunstancias y nuestras creencias se combinan de tal manera que encontramos, en defensa propia o en defensa de la inocencia, que matar es lo correcto, entonces matemos con paz en nuestros corazones.
Esto, por supuesto, no es fácil. Cuando sentimos que nuestras vidas, o las vidas de aquellos a quienes amamos, están amenazadas, estamos profundamente modelados para reaccionar ante el miedo y la ira. Es por eso que los practicantes budistas, ya sean guerreros o no, practican la meditación a diario, estudian profundamente la tradición de la sabiduría y eliminan nuestro propio miedo y enojo.
Una nota: la palabra “debería” en la pregunta original, no está del todo en blanco para los budistas. Cada uno de nosotros nos guiamos por nuestras propias aspiraciones. La tradición armoniza estas aspiraciones y nos brinda las herramientas para lograrlas. Por lo tanto, estoy escribiendo sobre lo que nosotros, como pacifistas budistas, aspiramos a hacer y estamos aprendiendo a hacer, sin ningún sentido de “deber” para nosotros mismos o para cualquier otra persona.
Tres tradiciones no violentas.
Exploremos tres tradiciones budistas de no violencia:
- El código guerrero de los chinos T’ai Chi y Kung Fu, y el Bushido japonés
- Aikido
- El budismo comprometido y la orden de ser
El código guerrero de los chinos T’ai Chi y Kung Fu, y el Bushido japonés
En China y Japón, el Budismo Zen se combinó con el entrenamiento de guerreros para crear artes marciales pacíficas como T’ai Chi y Aikido. El Tai Chi, practicado como movimiento lento, apoya la salud. longevidad, paz interior y meditación. Los mismos movimientos, realizados rápidamente, son el arte mortal de Kung Fu. Kung Fu es especialmente poderoso para luchadores desarmados que luchan contra guerreros armados y para el uso de implementos agrícolas comunes como armas.
Por ejemplo, el nunchaka mortal (palos cortos de madera unidos por una cadena más corta), son efectivos contra las espadas y se derivan de una guadaña asiática utilizada para la cosecha.
La guía central para luchar en esta tradición budista es el Código T’ai Chi.
Código T’ai Chi
Corre antes de bloquear,
Bloquear antes de golpear,
Golpea antes de romper
Romper antes de mutilar
Mutilar antes de matar,
Mata antes de ser asesinado.
Viviendo, e incluso luchando en este modo, no corremos cuando personas inocentes pueden ser dañadas, y nos involucramos en la autodefensa no violenta y la defensa de los inocentes.
Esta es, en mi opinión (en una vida de estudio de la no violencia), una de las dos formas de no violencia legítima.
En la historia, este también fue el código de Bushido, el código del Guerrero Samurai japonés. Una expresión poética de esto es “La espada en su vaina es un tesoro incomparable”, que se encuentra en las novelas de Kensho de Dennis Schmidt. La espada, desenvainada, significa que se tomará una vida. Profunda tristeza.
En relación con la guerra, el presidente cristiano de Estados Unidos, Jimmy Carter, lo expresa maravillosamente.
Aikido
El aikido era un arte marcial desarrollado a partir de la esgrima japonesa y el jujitsu alrededor de 1930. La intención es defenderse sin dañar al oponente. No entraré en los debates sobre la eficacia del Aikido como arte marcial aquí. Simplemente señalaré que es una parte esencial del entrenamiento de las fuerzas policiales japonesas y que los elementos se utilizan en la grav maga, un arte marcial cuyo poder nadie disputa.
Lo que importa aquí es el espíritu del Aikido. ¿Cómo participar en el combate de tal manera que nadie termine siendo dañado? Más importante aún, ¿cómo se prepara uno para ser una persona que puede hacer esto?
Tenemos tres ejemplos históricos de este tipo de poder espiritual. El Buda, durante su vida, una vez fue a un campo de batalla alineado para la guerra. Habló con los soldados de cada lado, luego con cada general, luego con cada rey. Preguntó sus razones para la guerra. La respuesta de ambos reyes fue que había habido una sequía y que necesitaba más tierra para alimentar a su gente. Buda recomendó la cooperación en riego y agricultura, y la guerra nunca sucedió.
El segundo ejemplo de esto no es budista, sino hindú. Cuando se terminó el gobierno británico de la India y se crearon las naciones de la India, el este de Bangladesh y el oeste de Bangladesh, esto provocó migraciones masivas de millones de hindúes a la India y musulmanes. Ambos pueblos estaban enojados por la pérdida de sus hogares. La lucha estalló. Los británicos no ayudaron, y el nuevo ejército indio no fue de mucha ayuda. Pero cada vez que llegaba Gandhi, todos en la región, tanto hindúes como musulmanes, dejaban de pelear. Desafortunadamente, se reanudaron cuando se fue, y no podía estar en todas partes a la vez.
Necesitamos más personas como Gandhi.
El tercer ejemplo es el ex presidente de los Estados Unidos, Jimmy Carter. Se le ha pedido que haga mucho trabajo de paz internacional y ganó el Premio Nobel de la Paz. Su trabajo es una de las principales razones por las que no ha habido guerras con Corea del Norte, una amenaza nuclear evitada.
El budismo comprometido y la orden de ser
Una tercera forma de budismo pacifista fue formada por el Maestro Zen y monje erudito de Therevadan, Thich Nhat Hanh, en medio de la Guerra de Vietnam. Fundó la Orden de Interbeing, de la cual soy miembro. No peleamos, ni siquiera en defensa propia. Al igual que Gandhi y sus seguidores, moriremos sin atacar a nadie o incluso defendernos. Mientras tanto, somos profundamente independientes y cariñosos. Trabajamos durante la guerra y antes de la guerra y después de la guerra para cuidar de todos.
Algunos de nuestros miembros se han involucrado en la autoinmolación, para encender una antorcha que permitirá al mundo ver el sufrimiento que la gente está creando. Para obtener más información sobre esta práctica controvertida, lea aquí: la respuesta de Sid Kemp a ¿Por qué el monje ardiente no sintió ningún dolor?
Nos permitimos ser dañados, si eso es lo que otros eligen hacer a nuestros cuerpos. No hacemos daño. ¿Por qué? Porque entendemos que vivimos con las consecuencias no solo de nuestras propias acciones, sino también de nuestra propia intención. Queremos paz y alegría tanto para los perpetradores como para las víctimas de la violencia. ¿Por qué? Porque sabemos que aquellos que causan sufrimiento a otros lo hacen abrumados por el sufrimiento y la confusión. Si bien somos responsables de nuestras acciones, también es cierto que somos producto de nuestra cultura y sociedad. Nadie cae en el error o el mal solo. Por lo tanto, buscamos cuidar a todos y amar a todos, independientemente de lo que alguien haya hecho.
Hace muchos años, me formé en el Programa de intervención de violación en la ciudad de Nueva York. Esta maravillosa organización brinda apoyo a las víctimas de violación, hombres y mujeres, cuando llegan a hospitales en busca de atención y entran en los sistemas médicos y legales. También hablamos sobre el cuidado de los perpetradores. Lamentablemente, se ha encontrado muy poco que ayude a los delincuentes sexuales a dejar de ser delincuentes sexuales. Pero si podemos ayudar incluso a uno a cambiar sus formas (o sus), entonces no ayudamos a una persona, o dos, sino también a todas las futuras víctimas de esa persona.
En este espíritu, los miembros de la Orden de Interbeing caminan por esta hermosa Tierra.