¿Cuál es la relación entre el budismo y las artes marciales?

Las artes japonesas en particular han sido fuertemente influenciadas por el budismo, específicamente el budismo “zen”, que fue ampliamente adoptado por los samuráis medievales.

Los Samurai sintieron que al participar en la meditación Zen y meditar sobre su propia muerte, podían entrar sin miedo a la batalla. Después del período feudal, el Zen se convirtió en el punto central de los estilos marciales que ahora tenían el sufijo “Do”. (Karate-do, Kendo, etc.)

Esto indica que el arte había pasado de un estilo de lucha puro (como “kenjutsu”) a un estilo que enfatizaba el avance personal y espiritual.

Casi todo lo que tiene que ver con los estilos tradicionales japoneses de MA enfatiza una especie de práctica Zen; los uniformes blancos, el uso de la meditación en clase, etc.

En China, sabemos que algunos de los monasterios budistas, como el Shaolin, se asociaron con ciertos estilos de kung-fu. Sin embargo, esta conexión es más política que religiosa según algunos historiadores. Activistas políticos, “sintiendo el calor” de las autoridades, entrarían al monasterio para mostrar su retirada de la vida pública.

Sin embargo, continuarían tramando y también entrenando. Entonces los monasterios se hicieron conocidos como focos de pensamiento revolucionario y también entrenamiento en artes marciales. Aún así, esto no estaba directamente asociado con la religión, sino más bien como un lugar práctico y secreto para planear y entrenar.

Las autoridades incendiaron el monasterio de Shaolin varias veces.

¿Cuál es la relación entre el budismo y las artes marciales? Solo puedo hablar de China y Japón: hay algunas artes marciales en Japón y algunas artes marciales en China que utilizan ideas y prácticas budistas para mejorar las habilidades. Supongo, pero no sé, que esto también es cierto en Corea y otros países asiáticos.

En general, el budismo es pacifista. Pero los soldados tienden a ser pragmáticos. Quieren “cosas que funcionen” y poder concentrarse y evitar distracciones es una habilidad muy valorada entre los que luchan. Entonces usan técnicas de meditación de cualquier fuente.

En Japón, había una larga tradición de artes marciales monásticas. Desde el siglo X hasta el siglo XVII hubo monasterios que tenían sus propios ejércitos (pequeños), sus soldados se llamaron Sōhei – Wikipedia. Principalmente asociados con la secta Tendai – Wikipedia, pueden haber estado más interesados ​​en el poder político que en la autoperfección a través de las artes marciales. Los monjes de Kōfuku-ji – Wikipedia, creadores de quizás la escuela japonesa más famosa de lucha con lanza, el Hōzōin-ryū – Wikipedia, eran de la secta Hosoter esotérica (Yogācāra del este asiático – Wikipedia) Las tradiciones marciales monásticas japonesas terminaron en gran medida en el Siglo XVI cuando los monjes resistieron el gobierno de Oda Nobunaga – Wikipedia. Nobunaga quemó todos los templos que lo resistieron y sus ejércitos mataron al sohei.

En Japón, muchas de las escuelas más antiguas para el Samurai, el Koryū (artes marciales) – Wikipedia – kenjutsu, sojutsu, kyujutsu, etc. [espada, lanza, arco y flecha] se basaron en Mikkyō – Wikipedia – Budismo esotérico [Budismo Shingon – Wikipedia, Kegon – Wikipedia, Shugendō – Wikipedia] tanto por la concentración que mejora las meditaciones como por los “superpoderes mágicos”. Por ejemplo, los ‘nueve sellos de mano’ Kuji-in – Wikipedia se encuentra en las enseñanzas de Tenshin Shōden Katori Shintō -ryū – Wikipedia, la tradición marcial más antigua documentada en Japón, y se puede ver en Donn F. Draeger – los libros de Wikipedia.

A menudo, estos se pierden / describen como ‘tecnología ninja’, que no lo son, vinieron de China y fueron utilizados por muchos más grupos que los ninja.

Mikkyo y Shugendo son famosos por entrenamientos ascéticos que desarrollan fuerza, determinación y posiblemente poderes psíquicos. Cosas como esta:

Esto también se puede hacer en invierno.

Algunas escuelas de artes marciales japonesas están específicamente asociadas con el budismo zen o ch’an. En Japón, Niten Ichi-ryū – Wikipedia, una de las escuelas creadas por Miyamoto Musashi – Wikipedia a menudo se asocia con el Zen. Los Yagyu, maestros de los shogunes Tokugawa, creadores de Yagyū Shinkage-ryū – Wikipedia eran pragmáticos y usaban elementos tanto del budismo Shingon [esotérico] como del budismo Zen. En China, el Monasterio Shaolin también fue un templo de entrenamiento Ch’an (Zen). Por lo que puedo decir, el templo actual de Shaolin no enfatiza el budismo Chan.

Se asume ampliamente en Occidente que “el zen era la religión del samurai”. Por lo que puedo decir, esto no es ampliamente cierto. Ciertamente, algunos samuráis estudiaron zen y algunas escuelas promovieron el zen. Este malentendido ha sido promovido por libros como ‘Zen en el arte del tiro con arco – Wikipedia ”donde un erudito alemán, Eugen Herrigel – Wikipedia, estudió tiro con arco con un famoso maestro japonés, Awa Kenzô, que NO era un maestro zen, y que no enséñale zen. Vea la siguiente lectura larga: El mito del zen en el arte del tiro con arco de Yamada Shoji http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile … (pdf)

Las artes marciales comenzaron con ejercicios.

Los templos taoístas se establecieron en toda China principalmente por grandes propietarios de tierras o por decreto imperial. A menudo, estos templos serían atacados por grupos itinerantes para acceder a los depósitos de arroz y otros alimentos.

Los templos del día se establecieron como casas intelectuales para mantener el lenguaje, los escritos y el discurso importantes para la cultura y la historia.

Un rey decidió que estaba harto de que sus templos fueran asaltados y que sus monjes no pudieran defenderse, por lo que convocó a un monje budista para ayudar en esta situación. Este monje, Bodhidharma, descubrió que los monjes taoístas se encontraban en tan mal estado físico que les impedía meditar. Bodhidharma inmediatamente comenzó un programa de ejercicio llamado Yi Jin Jing Qigong, o Qigong que cambia los músculos y los tendones. Esto más tarde se convirtió en Taijiquan, y más tarde en el arte marcial original para mejorar la salud de los monjes y proporcionar las bases para la autodefensa.

Creo que es importante señalar aquí que las artes de defensa del Taijiquan (que significa dirigir la fuerza interna para manifestar la aplicación externa) y el Qigong Cambiador de Músculos y Tendones (Qigong que significa desarrollar Chi o trabajo de energía interna) se desarrollaron para ayudar en la meditación y concentración para lograr ecuanimidad y despertar interno o espiritual. El objetivo de ambos en el mundo mundano es la reducción o eliminación del conflicto. Contrariamente a la aplicación de deportes y competiciones de clubes y grupos observada hoy, estas artes estaban destinadas a poner fin al conflicto y evitar pelear en busca de un estado mental superior.

Sifu Sylvain Chamberlain

Triple Enseñanza de Lotus Kwoon Core de Buda

Para el trasfondo histórico, mire la respuesta de George Sawyers. No hay duda de que el budismo, el confucianismo y la religión sintoísta jugaron un papel en las artes marciales. Hoy quedan restos en las artes marciales, pero poco o nada de los aspectos religiosos.

Primero, el Zen no necesita estar asociado con el budismo. Aborda temas como la respiración, la ira, la humildad, el dolor, el mushin, el kime y muchos otros temas. Ninguna de estas necesidades se relaciona con ninguna religión, pero todas se relacionan directamente con las artes marciales.

Segundo, Confucio no estaba en la pregunta, pero aquí es donde obtenemos el respeto del rango y la edad. Estas ideas fusionadas con la filosofía zen constituyen la mayoría de los aspectos filosóficos de las artes marciales.

Muchos “clubes” de artes marciales mezclan su propio salvado personal de religión con las artes marciales. Pero, a sabiendas o sin saberlo, conservan los elementos zen y confucianos.

Seiyo Shorin-ryu Karate & Kobudo – Leach Hanshi

Ron Leach Karate | Facebook

Algunas sectas comenzaron a tener conflictos, o ser atacadas, en tiempos salvajes. Aprendieron a defenderse.
En el siglo XIII, Nichiren fue atacado varias veces y sobrevivió porque algunos de sus seguidores eran samurais hábiles.

Divertidamente, hay un libro MUY bueno sobre ese tema EXACTO, llamado:

Cuando los budistas atacan