¿Cuáles son sus opiniones sobre el budismo y el hinduismo?

Answer 1

El budismo es una de las muchas escuelas filosóficas que surgieron en la antigua India. Planteó un gran desafío para diferentes escuelas hindúes como Purva Mimamsa y Vedanta. Tanto el budismo como el Vedanta son tradiciones meditativas con cierta similitud y algunas diferencias.

El hinduismo afirma la existencia de un yo o Atman mientras que el budismo lo niega. El hinduismo considera que la mente es simplemente un instrumento del yo, mientras que el budismo considera que la mente misma es consciente. El budismo afirma la doctrina de pratitiya samutpada mientras que el hinduismo lo niega. El hinduismo le da a un aspirante espiritual la opción de ayudar a las deidades durante la meditación, mientras que el budismo desaprueba oficialmente tales métodos (aunque lo permite de manera no oficial). Tanto el hinduismo como el budismo aceptan la validez de la teoría del karma. El hinduismo acepta el concepto de reencarnación mientras el budismo habla de renacimiento. El hinduismo tiene el concepto de moksha, mientras que el budismo habla del nirvana.

También hay al menos 3 problemas principales y 1 problema menor con el budismo desde el punto de vista hindú.

La teoría del karma budista es inestable sin un Isvara (Dios) para orquestar las recompensas y el castigo. Después de todo, la flecha kármica es insensible y no puede decidir por sí sola sobre la moralidad de una acción. La flecha kármica no se puede comparar con la ley de la gravedad, ya que la gravedad no tiene que decidir sobre cuestiones morales.

El budismo también dio lugar a tendencias ateas. Los hindúes que se volvieron hacia el ateísmo podían seguir a Lokayats y no necesitaban el ateísmo budista.

El otro gran problema es con la ausencia de Atman en el pensamiento budista. La falta de un Atman crearía el problema de la inestabilidad con respecto a la personalidad de un individuo. Shankara ataca la posición filosófica de las diversas escuelas budistas y muestra la validez del principio Atman. Citaré el Brahma Sutra Bhasya II.ii.31 de Sankara donde ataca a los idealistas budistas (Vijnanavada), los realistas budistas (Sarvastitvavadins) y los nihilistas budistas (Sarvasunyavadins o Madhyamikas) para dar una idea de su argumento:

En cuanto a la conciencia del ego que se supone que es la morada de la disposición (o tendencia), que tampoco tiene forma estable, ya que postulas su momentáneo como percepción sensorial. Por lo tanto, no puede ser la morada de las tendencias. Porque a menos que haya algún principio que lo atraviese todo y permanezca en los tres períodos de tiempo o algún testigo inmutable de todos , no puede haber un trato humano que implique el recuerdo, el reconocimiento, etc., que dependen de impresiones pasadas que se almacenan en conformidad con ambiente, tiempo y causalidad. Si la conciencia del ego es (se supone que es) inmutable por naturaleza, su doctrina (de momentáneo) quedará en nada. Además, dado que la teoría de la momentánea se mantiene igualmente en Vijnanavada, todos los defectos que surgen de la momentánea se nivelaron (por nosotros) contra la teoría de estos (budistas) que creen en la existencia de cosas externas (momentáneas), a saber, los que se muestran bajo el Los aforismos que comienzan desde “Y porque lo anterior se niega cuando surge lo posterior” (II.ii.20) también deben recordarse en este contexto. Así se refutan estos dos puntos de vista budistas, tanto de los que creen en las cosas externas como de los que creen en la conciencia (subjetiva). En cuanto a la visión del nihilista absoluto, no se hace ningún intento para su refutación, ya que se opone a todos los medios de conocimiento válido. Para el comportamiento humano, conforme a todos los medios correctos de conocimiento válido, no se puede negar mientras no se realice un orden diferente de la realidad; porque a menos que haya una excepción, prevalece la regla general.

Brahma Sutra Bhasya de Sankaracharya II.ii, 31

Usted nota cómo él introduce la teoría de Atman (oración en negrita) indirectamente. ¿Qué significa Shankara? Está atacando a los budistas que piensan en el sentido del “yo” de la siguiente manera: yo … YO…. I (donde el sentido ‘I’ no existe durante el período de tiempo punteado). Lo que Sankara argumenta es que, ¿cómo saben estos budistas que la serie no es I1 … I2 … I3, etc., donde I1, I2, I3 son tres conciencias del ego diferentes? ¿Cómo puede haber una personalidad estable que recuerde un pasado único o reconozca a viejos amigos si el ego es inestable? De hecho, son estos budistas los que necesitan un principio inmutable (el Atman) que presencia todo durante todo el tiempo (es decir, incluso durante las brechas en la conciencia del ego). Solo si existe este Atman pueden los budistas evitar problemas relacionados con la estabilidad de la personalidad. De lo contrario, una persona que es Rama en un momento se considerará a sí mismo Lakshmana en el siguiente momento después de que regrese el ego. Si estos budistas ahora dicen que la conciencia del ego es estable y no momentánea para salvarse de este enigma, entonces se han refutado. Sankara continúa diciendo que puede dar un argumento similar refutando a los realistas budistas que consideran que el mundo externo existe momentáneamente. Incluso en este caso de un mundo externo momentáneo, necesitará un Atman (un testigo inmutable de todos los tiempos) para dar estabilidad a nuestra percepción. Entonces, en cualquier caso, necesita el principio Atman para dar sentido a nuestra experiencia.

Finalmente déjenme discutir el tema menor con el budismo. La degradación de las deidades es elitista. Tal actitud está bien para el puñado de personas que pueden alcanzar el nirvana por su cuenta. La mayoría de las personas no están hechas de un genio en el que puedan alcanzar el nirvana por sí mismas. Entonces toman la ayuda de las deidades para alcanzar el nirvana. ¿Qué hay de malo en esto? El hinduismo permite que las personas que pueden alcanzar el moksha por sí mismas sigan el Jnana Yoga y también da libertad a las personas que no pueden alcanzar el moksha por sí mismas para que reciban ayuda de las deidades para alcanzar el moksha. (Independientemente de lo que la teoría budista pueda decir, los monjes budistas toman la ayuda de lo divino en la práctica).

Answer 2

Creo que estos son fantásticos . Agregue Jainism también a la mezcla, agregará más variedad.

Estas no son religiones en el mismo sentido que la gente percibe al Este y Oeste de la India.

Las religiones indias son las mejores en los campos de

1. Espiritualidad : el hinduismo es la ciencia y el arte de hacer a Dios, el budismo es la exploración de uno mismo hasta su ultimátum. Aquellos que creen que la creencia en Dios y sus libros de reglas están un poco desactualizados deben probar las religiones indias.
2. Filosofía : Incluso hoy en día, la sabiduría de la vida, la búsqueda de la felicidad, los simples placeres de la vida y los dolores inevitables nunca se han explorado tan maravillosamente en ningún otro lugar del mundo. Conozco obras de Sócrates, Voltaire, Tolstoi, Thoreau y todos. Muchos de ellos fueron inspirados por estas religiones.
3. Psicología : la psicología se ha limitado al estudio objetivo de la mente, las religiones indias dan una perspectiva subjetiva. A menos que alguien tenga experiencia con la meditación, uno nunca ha explorado la propia mente, y mucho menos la de otro. La psicología hoy es el estudio de las mentes enfermas. Las religiones indias hablan de las mejores mentes.

¿Qué otras cosas sobre el hinduismo y el budismo son dignas de elogio?

• Libertad : no hay obligación, hay diferentes técnicas para diferentes personas. Uno puede elegir seguir la religión o elegir no hacerlo. De hecho, lo mejor de estas escrituras son discusiones o discursos, nunca mandamientos
• Pluralidad : hay margen para que incluso un ateo acérrimo y un teísta acérrimo exploren estas religiones. Debido a esto, un ateo, agnóstico, teísta puede vivir bajo el mismo techo sin ninguna dificultad.
• Consulta : No se espera que creas, se te anima a explorar la verdad (como se afirma) con las herramientas que te brindan estas religiones.
• Alcance de la evolución : el hinduismo es un gran ejemplo de esto, con el tiempo muchas tradiciones diferentes agregaron diferentes caminos de búsqueda en la mezcla. Las personas están abiertas a nuevas ideas debido a esto.

Answer 3

Y de hecho, lo son, en casi todos los aspectos.

De: Los secretos del reino

“Los budistas tienen un dicho:” Mil monjes, mil religiones “. Esto también es cierto para todas las demás religiones. Aún así, la posición de las diversas escuelas de pensamiento religioso como se expone aquí está de acuerdo con los pensamientos expresados ​​por los principales proponentes o fundadores en la medida en que, en muchos casos, los conceptos originales pueden haber cambiado de acuerdo con las variadas interpretaciones de sus seguidores menos ilustrados. . En cualquier caso, las características objetables en las enseñanzas y en las prácticas que han resultado de tales cambios no deben depreciar el valor de los conceptos y enseñanzas originales.

hinduismo

En la India, cuando el mundo era joven hace unos 4.500 años, se prepararon los Vedas, las Sagradas Escrituras indias. Encarnando la complicada combinación de creencias religiosas y costumbres sociales de los indios nativos, más tarde se convirtieron en la fuente principal de las enseñanzas conocidas en una forma anterior como brahmanismo y más tarde como hinduismo. Los hindúes creen en dioses personales. Los más importantes entre ellos son Brahma, el Padre de todos, Vishnu, el Conservador, y Siva, el Destructor. Creen en la transmigración de las almas; que enseña que al morir, el alma se transfiere a otra criatura, ya sea humana o animal, como consecuencia directa del karma de uno o de los efectos de los pensamientos y acciones de uno. Este proceso continúa hasta el momento en que el alma puede alcanzar el estado de Nirvana y liberarse de las rondas de renacimiento, vejez, enfermedad y muerte.

Cuatro castas

En cuanto a la forma de vida humana, los hindúes creen en cuatro castas progresivas. Estos son los brahmanes o los sacerdotes, los kshatriyas o los soldados, los vaishyas o los mercaderes, artistas y granjeros y los sudras o trabajadores. Todos los que quedan fuera de estos cuatro grupos principales se consideran marginados o intocables, los más bajos de los más bajos.

Cuatro goles

El hinduismo enfatiza la necesidad de autorrealización y la conciencia de realidades más profundas aparte de la existencia material y física. Por consiguiente, los defensores del hinduismo creen que el hombre tiene cuatro objetivos básicos en la vida.

El objetivo principal y principal es lograr la unión de Atman, el alma individual, con Brahman, la Superalma o Dios, que solo puede traer la felicidad eterna.

Otro objetivo importante es el cumplimiento de todos los deseos humanos normales, incluido el disfrute de una vida de placer, incluso el placer sexual. Entonces, para los hindúes, no hay verdad en la enseñanza de que el sexo es malo. Y para los hindúes, es aceptable que una persona disfrute de los placeres de la vida. Muchas personas sienten, erróneamente, que el sexo y otros placeres mundanos son malos para el alma. Sin embargo, para los hindúes, estos placeres mundanos son perfectamente naturales y deben experimentarse primero antes de que podamos superar nuestro deseo por ellos y avanzar hacia los objetivos más espirituales en la vida.

Un tercer objetivo es la participación en la actividad económica y la contribución al bienestar público. Finalmente, estos objetivos deben perseguirse mientras uno se compromete a vivir el tipo correcto de vida moral o ética.

Cuatro etapas de la vida

En la búsqueda de estos objetivos, el hombre entra en cuatro etapas de la vida. Primero se convierte en un estudiante que inicia estudios principalmente en preparación para los aspectos materiales de la vida.

Luego, se convierte en un cabeza de familia, en cuyo momento puede perseguir tres de los cuatro objetivos, a saber, una vida de placer, participación en la actividad económica y una vida correcta.

Posteriormente, a medida que avanza en edad, podría decidir retirarse y vivir la vida de un ermitaño. Aquí, se retira de su negocio o actividades profesionales. Del mismo modo, renuncia a las responsabilidades y deberes familiares directos y entra en una ermita para estudiar más a fondo las realidades más espirituales o, de lo contrario, se involucra en reflexiones más profundas sobre el significado de la vida. Esto no es una evasión, como algunos pueden pensar, pero el ermitaño se está retirando de sus implicaciones mundanas para poder prepararse para un servicio mucho mayor.

Finalmente, dada la oportunidad y la inclinación, uno podría convertirse en un peregrino espiritual, que se caracteriza por la completa renuncia de uno mismo y de todos los apegos personales, incluso los lazos familiares. Después de lo cual, el peregrino se convierte en una vida de servicio a los demás. El peregrino va a donde Dios dirige y ayuda a quien sea digno, todo el tiempo, confiando en la providencia divina al recibir la ayuda material necesaria de quienes reciben sus servicios espirituales. Sin embargo, en cada caso, dicha ayuda material le llega nunca como un favor, sino como una cuestión de derecho. En sus viajes, promueve el amor y la comprensión. Brinda orientación a todos los que piden y están dispuestos a escuchar al compartir la sabiduría que ha alcanzado a lo largo de los años.

El camino hindú a la salvación

La guía espiritual se proporciona a los no iluminados a través de los Avatares o seres altamente avanzados bajo un sistema de discipulado mediante el cual estos Avatares, gurús o maestros espirituales enseñan a los discípulos o estudiantes el camino hacia su propia salvación.

De acuerdo con estos gurús, la salvación eventual viene por medio de:

1. Servicio devocional,

2. La acumulación de conocimiento, o

3. La prestación del servicio a los semejantes o la acumulación de buen karma.

Para la mayoría de las personas, sin embargo, quienes pueden no tener el tiempo o el deseo de perseguir sus metas espirituales debido a su participación en los objetivos materiales primarios, como ganarse la vida, la ayuda y la orientación se buscan más convenientemente a través de dioses y diosas menores, por lo tanto, La preponderancia de dioses personales a los que se les puede pedir favores especiales.

Si bien esta práctica no le permite a uno alcanzar su objetivo final, él, al menos, se acerca un paso más. Esto es suficiente para muchos, hasta que llegue el momento en sus encarnaciones posteriores de que puedan perseguir los objetivos más espirituales directamente para alcanzar su propia salvación.

Budismo

Hace unos 2.600 años también en India, la gente estaba desilusionada con su religión. Las autoridades religiosas eran degeneradas y egoístas y solo pensaban en su propio beneficio personal. Y así, la gente se alejaba de sus viejas creencias. Como algunas personas sentían que los animales eran mejores que los humanos, volvieron a adorar a los animales como dioses.

La historia de Gautama.

En este mundo nació un príncipe, Siddhartha Gautama, hijo de un rey guerrero, un alto raja hindú. Debido a una profecía de que el hijo sería un profeta de gran renombre, el rey, que deseaba tanto que su hijo le sucediera y heredara su reino, decidió hacer todo lo posible para que la profecía no se hiciera realidad.

Decidió que se impidiera que Gautama supiera de los males y las penas más allá de los confines del palacio. Todos sus viajes debían ser supervisados ​​y debía conocer solo a sus iguales de casta. Pero Gautama no estaría tan restringido. Sintiendo que estaba siendo tan protegido, decidió obtener la libertad de tales restricciones.

Un día, desafiando las órdenes de su padre, salió de los terrenos del palacio para aprender lo que podía por su cuenta. Afuera, vio a un anciano, temblando de edad y enfermedad, sin dientes, ciego de cataratas y senil. Por primera vez en su vida, Gautama se dio cuenta de que la vejez llega a todos, y con su llegada, el cuerpo del hombre deja de retener la actividad, la fuerza y ​​la belleza que su propio cuerpo disfrutaba actualmente.

Luego, vio a un hombre demacrado, miserable y gimiendo mientras recogía costras amarillas de su cuerpo plagado de enfermedades. Gautama se sorprendió y su mente comenzó a preguntarse por qué suceden estas cosas.

Pero luego, al costado del camino, se encontró con una escena que le dejaría una impresión muy profunda y duradera. Allí estaba la muerte mirándolo a la cara, un cadáver desnudo, descolorido y oloroso, cubierto por una densa nube de moscas abiertas a su mirada.

Mientras meditaba en todo lo que veía y estaba muy preocupado, se topó con un monje sereno, bien vestido, tranquilo y tranquilo, sin problemas por la miseria y el sufrimiento que lo rodeaban. Pensando que la vejez, la enfermedad y la muerte esperaban a toda la humanidad y que al ser religioso, uno podía alcanzar la paz y la satisfacción, resolvió que se convertiría en ese monje. Entonces, actualmente, abandonó el palacio y se convirtió en un buscador de la verdad, buscando las respuestas a los misterios de la vida.

Durante seis largos y duros años, buscó a todos los maestros principales de su tiempo, preguntando, aprendiendo todo lo que pudo de cada uno de ellos, hasta que todos los maestros no pudieron enseñarle más. Pero aún así, no tenía las respuestas. Hasta que finalmente resolvió que no dejaría de meditar hasta que encontrara las respuestas. Unos días después, experimentó una iluminación y tuvo sus respuestas. Y, en ese momento, se convirtió en el Buda, el “Iluminado”. Posteriormente, formuló la forma de vida que se conoció como budismo.

Influencia del hinduismo

Debe recordarse que el budismo se basa en los principios del hinduismo y defiende ciertas de sus creencias fundamentales. Se incluyen entre ellos la Transmigración o el regreso del alma a otras formas de vida; Karma o las consecuencias de las propias acciones y el Nirvana, que es el estado de ser un espíritu puro, puro, en lo que respecta a la falta de lujuria por las cosas físicas.

El Camino Medio, las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero

Gautama, el Buda, por lo tanto, ordena al hombre que siga el “Camino Medio” de la vida entre los extremos de la autocomplacencia y la auto mortificación a través del reconocimiento del hombre de las Cuatro Nobles Verdades que son:

1. La vida humana tiene la posibilidad de sufrir.

2. El sufrimiento humano es causado por el deseo o el anhelo por las cosas que son del mundo.

3. Cuando uno deja de desear una cosa, entonces deja de tener sufrimiento relacionado con esa cosa; el sufrimiento cesa con el cese completo de los antojos.

4. El hombre puede liberarse de estos antojos siguiendo el Noble Óctuple Sendero.

El Noble Óctuple Sendero consta de lo siguiente:

1. Punto de vista correcto: debemos ser conscientes de nuestro ser real, el Ser Espiritual, y así obtener una comprensión de las realidades espirituales sin las ilusiones del mundo.

2. Aspiraciones correctas: debemos dirigir nuestros esfuerzos hacia nuestros objetivos espirituales.

3. Discurso correcto: siempre debemos hablar con amor y consideración por los demás como nuestra guía.

4. Comportamiento correcto: debemos devolver el amor por el odio y el bien por el mal.

5. Modo correcto de subsistencia: debemos participar en una ocupación que sea beneficiosa y nunca perjudicial.

6. Esfuerzos correctos: debemos actuar a propósito con la debida atención a nuestra propia capacidad individual y preferencias personales.

7. Atención plena: debemos disciplinar nuestros pensamientos y emociones.

8. Contemplación correcta: debemos escuchar intuitivamente para determinar correctamente nuestras verdaderas necesidades.

Al seguir el Noble Óctuple Sendero, el hombre podrá alcanzar el estado de Nirvana, que no es un estado de nada, sino más bien, ese Nirvana que es equivalente a los cielos cristianos superiores y la perfección espiritual que significan.

Ramas del budismo

Una rama o forma de budismo es el lamaísmo, que floreció en el Tíbet antes de la toma de control comunista de ese país. Esta forma de budismo se desarrolló como consecuencia de las costumbres y tradiciones tibetanas y fue muy avanzada en las ciencias metafísicas como lo expone Lobsang Rampa.

Otra rama del budismo es el budismo zen, que enseña que uno debe experimentar antes de poder conocer la verdad. Según esta escuela, la verdad no puede ser conocida simplemente escuchando la palabra hablada o leyendo la página impresa. Si bien a todos se les ordena leer y estudiar las Escrituras y escuchar atentamente las lecciones aprendidas de los sabios, todo esto solo sirve para guiarnos. Todos estos estudios deben estar acompañados de experiencias relacionadas reales antes de que podamos entender más completamente. Una imagen vale más que mil palabras, pero una experiencia vale más que mil imágenes “.

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Answer 4

De acuerdo, aquí está el problema. ¿Un bieng mortal de experiencia limitada, sesgado en sí mismo, bieng un producto de uno mismo busca dentro de sí mismo la dirección de sí mismo a un estado de conocimiento o comprensión que es superior a sí mismo? ¿Dónde está la esperanza de que uno pueda escapar de uno mismo para dirigirse a un estado superior de sí mismo? Si le pidiera al agua que se purifique, no podría porque no tiene la capacidad, solo una intervención externa puede cambiar el estado del asunto. El problema con la reencarnación es simple, uno debe experimentar todo para saber algo. No he experimentado todo sobre el bieng masculino, o humano, ¿significa esto que mi humanidad está incompleta o mi masculinidad? ¿Cuántas veces hay que beber agua para saber qué es el agua? La noción de que se requiere reciclar el espíritu básicamente asume que Dios no tiene el poder ni la capacidad de crear lo suficiente.

Answer 5

Gracias por preguntarme, mi amigo.

Encuentro todas las religiones prácticas. Para mí, el budismo y el hinduismo son dos religiones / filosofías como cualquier otra religión / filosofía.

Dios bendiga.