Las primeras escuelas del budismo desarrollaron un enfoque teórico para clasificar las diversas cosas de las que habló el Buda. Esta clasificación sistemática fue una parte importante de lo que llamamos “Abhidhamma”. Si bien el objetivo de Abhidhamma era simplemente describir, sistematizar y aclarar las enseñanzas, como es habitual cuando se llevan a cabo tales proyectos, tienen consecuencias inesperadas.
Cada escuela, hasta donde sabemos, tenía algún tipo de Abhidhamma, aunque diferían significativamente. De hecho, fue en los Abhidhammas que las escuelas desarrollaron sus enfoques distintivos de la enseñanza. Pero no debemos exagerar las diferencias: la gran mayoría de las cosas que se encuentran en el Abhidhamma difieren en el enfoque y la perspectiva, pero las diferencias significativas en la comprensión de las enseñanzas fueron bastante menores, al menos al principio.
Mientras que el Buda habló de varios fenómenos relevantes para sus enseñanzas y práctica espiritual, el proyecto Abhidhamma gradualmente perdió de vista el contexto y evolucionó hacia un formalismo abstracto cuyo objetivo era representar todo lo que existía; una tabla periódica de la mente, por así decirlo.
La tendencia se convirtió en ver las cosas mencionadas en el Abhidhamma como svabhāva , es decir, existir en sí mismas en un sentido fundamental. Es decir, cada uno de los fenómenos discutidos en el Abhidhamma —una lista finita de menos de 100 fenómenos, aunque diferentes en cada escuela— es ontológicamente fundamental, irreductible a cualquier componente más simple, y existe independientemente de otros fenómenos.
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Este enfoque se estaba consolidando alrededor de 200 a 400 años después del Buda. Pero pronto fue para atraer críticas.
Varios filósofos en la antigua India vieron este enfoque radicalmente incoherente y una traición a las enseñanzas budistas centrales. La figura principal fue, por supuesto, Nāgarjuna, uno de los filósofos más grandes de todos los tiempos. Escribiendo quizás en el siglo II d. C., lanzó un asalto abrasador contra las teorías de Abhidhamma en su Mūlamadhyamakakārikā . Estas ideas se desarrollaron junto con muchos textos principales de Mahāyāna, especialmente el Prajnaparamita.
El objetivo directo de su dialéctica era la escuela ahora extinta llamada Sarvāstivāda. Eran una escuela filosófica dominante del budismo en el norte de la India. La escuela que conocemos como Theravada estaba ubicada muy lejos en Sri Lanka, y hasta donde sabemos no jugó un papel directo en esto. (Aunque los sub-comentarios de Theravada parecen criticar a Nāgarjuna.) Sin embargo, sus ideas filosóficas fueron similares en muchos aspectos.
A menudo se supone que el Theravada Abhidhamma es vulnerable a la misma crítica que se dirigió a la Sarvāstivāda. Algunos eruditos modernos han impugnado esto, pero creo que están equivocados. Cualquier lectura de los libros modernos de Abhidhamma mostrará que insisten en sus suposiciones realistas sustancialistas e ingenuas.
Como cualquier estudiante de historia podría esperar, los Mahāyānists no se mantuvieron comprometidos con sus puntos de vista antustanciales por mucho tiempo, y muchas ideas sustancialistas llegaron a Mahāyāna, tanto indias como posteriores. ¡Pero ese es otro tema!