¿Cuántas castas hay en el budismo?

Un documento sobre intocables y castas inferiores del budismo. No he incluido el estado de las clases altas y la jerarquía de castas y clases en el budismo en varios países.

Por favor, lea solo sobre las castas inferiores y la intocabilidad en el budismo aquí abajo,

Pueblo Mibo tibetano: – Mibo no tenía derechos heredables a la tierra. Todavía estaban obligados a su propiedad ‘propietaria’ bajo su condición de mi-ser . A diferencia de las familias de los contribuyentes y los propietarios de viviendas, tenían la libertad de ir a donde quisieran y podían dedicarse al comercio o la artesanía. Cuando se dedican a la agricultura, pueden arrendar tierras a las familias de los contribuyentes y, como pago, trabajar para esas familias. Al igual que los propietarios de viviendas, los campesinos sin tierra también usaban recursos en su propia capacidad individual que no eran heredables. La relativa libertad del estado de mi-bo generalmente se compraba mediante una tarifa anual a la finca a la que pertenecía el mi-bo. La tarifa podría elevarse si el mi-bo prosperaba, y el señor aún podía exigir mano de obra especial, por ejemplo, para un evento especial. El estado podría ser revocado a voluntad del propietario. Los descendientes de mi-bo no heredaron automáticamente el estado de ‘mi-bo’, sí heredaron el estado de ‘mi-ser’, y podrían ser contratados para servir en su adolescencia temprana, o tendrían que pagar los suyos. tarifa de mi-bo. Ragyabpa del Tíbet – Intocables El ragyabpa o casta intocable era el nivel más bajo, y realizaban el trabajo “impuro”. Esto incluía a los pescadores de Ragyapa, los carniceros de Ragyapa, los verdugos de Ragyabpa, los trituradores de cadáveres de Ragyapa, los herreros de Ragyapa, los orfebres de Ragyapa, las prostitutas de Ragyapa, las ragyabpa también se dividieron en tres divisiones: por ejemplo, un orfebre de Rayabpa estaba en la clase más alta de intocables y no se lo consideraba tan intocable, y no se lo consideraba tan intocable, y no se lo consideraba tan intocable, y no se lo consideraba tan intocable, y no se lo consideraba tan intocable, y no se lo consideraba intocable. como verdugo, que estaba en lo más bajo. Se los consideraba tanto contaminados como contaminantes, la pertenencia a la casta era hereditaria y no era posible escapar del estado intocable.

Nangzan – Servidores domésticos Según fuentes del gobierno chino, Nangzan (también nangzen, nangzan, nangsen ) eran servidores domésticos hereditarios que representaban el 5% de la población. Pueblo Beda: – El pueblo Beda es una comunidad del estado indio de Jammu y Cachemira. Viven principalmente en la región de Ladakh, donde practican su ocupación tradicional de la musicalidad. Son predominantemente seguidores de la fe budista. Según algunos estudiosos, son un grupo intocable. Su estatus social es tal que no se les permite unirse a las órdenes monásticas budistas como monjes o monjas. Intocables del budismo chino: – Los “intocables” existieron en China en forma de varios grupos de “personas humildes” jianmin.

Estaban claramente separados de los “buenos hogares” regulares (liangmin) en los registros oficiales de población. Sus componentes exactos variaban de un lugar a otro. Pero la mayoría tenía profesiones “intocables” universales como artistas, funerarios, prostitutas, mendigos profesionales, recolectores de basura, etc. A esas humildes personas se les prohibía casarse con “buenos hogares”. Tampoco se les permitió ir a la escuela y participar en los exámenes del servicio civil. A partir de 1723, el emperador Yongzheng (reinado 1723-1734) emitió edictos repetidos aboliendo tales “hogares humildes” en los registros de población del gobierno. Se necesitó un emperador manchú “bárbaro” para abolir legalmente la “intocabilidad” que había existido en China durante siglos.

Japón: -Burakumin (部落 民?, “Pueblo de aldea” / “pueblo”) es un grupo marginado en la parte inferior del orden social budista japonés que históricamente ha sido víctima de severas discriminaciones y ostracismo. A menudo han ocupado a los más bajos. nivel del sistema social tradicional budista japonés. El término japonés eta es muy peyorativo, pero el prejuicio ha tendido incluso a empañar el término neutral, burakumin, aunque la clase fue oficialmente abolida en 1871 (bajo la Ley de Emancipación del período Meiji), un gran número de burakumin continúa viviendo en el gueto. -como comunidades en todo Japón, y muchas todavía están relegadas a ocupaciones no calificadas y mal pagadas. La identificación como burakumin es a menudo suficiente para prevenir o anular la participación en un matrimonio, un contrato o un empleo en cualquier ocupación no burakumin . No existe un censo oficial, pero alrededor de 6,000 comunidades segregadas de burakumin contienen una población total estimada de entre 1,000,000 y 3,000,000. El consenso académico es que ahora los burakumin originales eran simplemente japoneses empobrecidos que se habían convertido en mendigos u ocupaciones humildes, especialmente ocupaciones tabúes por Shintō ortodoxo y el budismo (como la fabricación de cuero) que implican la toma de vida. Durante el período Tokugawa (Edo), que comenzó en 1603, las leyes feudales convirtieron a los burakumin oficialmente en comunidades y ocupaciones segregadas y, a principios del siglo XVIII, les impusieron ciertas insignias de estatus: el uso de ropa especial y estilos de cabello. evitación de otros hogares, la observancia del toque de queda y la postración ante sus mejores. Aunque los burakumin fueron “liberados” en 1871, poco se hizo para implementar su libertad No fue sino hasta el siglo XX que los grupos de burakumin comenzaron a organizarse por su causa; en 1922, se creó una organización nacional, Suiheisha (Organización de Niveladores), que participó en varios boicots escolares, revueltas tributarias y otras protestas hasta su disolución en 1941. Después de la Segunda Guerra Mundial, en 1946, una organización más militante y políticamente activa se formó la organización: el Buraku Kaihō Zenkoku Iinkai (Comité de Japón para la Liberación de Buraku), que en 1955 pasó a llamarse Buraku Kaihō Dōmei (Liga de Liberación de Buraku). Sin embargo, su orientación izquierdista enajenó a los líderes burakumin más conservadores. Así, en 1960, se fundó una organización nacional rival, Dōwakai (Sociedad para la Integración); llegó a ser dirigido por políticos liberales demócratas, algunos de los cuales fueron elegidos para la Dieta nacional. Una tercera organización, el Zenkoku Buraku Kaihō Undō (Movimiento de Liberación Buraku de todo Japón), se formó en 1976 Según una encuesta realizada por el Gobierno Metropolitano de Tokio en 2003, el 76% de los residentes de Tokio no cambiarían su opinión sobre un vecino cercano a quien descubierto que es un burakumin; El 4.9% de los encuestados, por otro lado, evitaría activamente a un vecino de burakumin. Todavía hay un estigma asociado a ser residente de ciertas áreas tradicionalmente asociadas con la burakumin y alguna discriminación persistente en asuntos como el matrimonio y el empleo. Leer en Ni las leyes ni los simples intentos superficiales de reforma pueden cambiar las mentes y los corazones de las personas que son simples esclavos de los tabúes convencionales. No tuvo éxito en el modelo indio y los hindúes han sido marginados por ello a nivel mundial porque no son capaces de contrarrestar la verbosidad estratégica blasfema de los intereses creados.

Tailandia: -Precariat : son los grupos más privados de budismo. Sin trabajo estable o ingresos. La vida es una lucha para estas personas. Los niños de estas familias generalmente solo terminan la educación obligatoria de 9 años, si tienen la oportunidad de terminarla. Creo que la mayoría de las chicas en la industria de los bares son de familias de esta clase. Al pie de la letra, los tailandeses generalmente determinan la clase de las personas en la sociedad por cómo se presentan, su actitud y cómo hablan. El académico tailandés, Duncan McCargo, escribe, “debido al” sistema de castas “oculto de Tailandia, que está vinculado a las nociones budistas populares que los pobres merecen su estatus inferior debido a los deméritos acumulados de vidas anteriores: los habitantes de Bangkok suelen tener una visión profundamente paternalista de las masas “.

Ladakh (India): – Garba (los herreros), Mon (músico) y Beda: – Estos tres grupos de grupos intocables en el budismo son víctimas de muchas violaciones en Ladakh. Tienen vasos y vasos separados para beber cerveza local (Chang) o té en las reuniones o ceremonias del pueblo. No se les permite comer ni beber de los utensilios de otros, ya que temen contaminarlos. Normalmente se les priva de convertirse en el jefe de la aldea (Goba) y el jefe del monasterio (Lobon) independientemente de su competencia debido a su identidad de casta. Las atrocidades contra ellos surgen básicamente en el contexto de “mantenerlos” en su lugar dentro de la jerarquía social, mediada por la casta y la intocabilidad.

Contrariamente a la percepción general, el casteísmo también se practicaba en el budismo. Hay algunos documentos sobre este fenómeno y se acepta el hecho de que en el sudeste asiático y en otros países se estaba practicando.

Sir WW Hunter incluso declaró que: “Sería un error suponer que el budismo y el jainismo fueron dirigidos desde el principio conscientemente en oposición al sistema de castas. La casta, de hecho, en el momento del surgimiento del budismo apenas comenzaba a desarrollarse; y en días posteriores, cuando el budismo comenzó sus carreras misioneras, llevó a la casta a regiones donde hasta ese momento la institución no había penetrado. En su estudio sobre la esclavitud en la antigua India, el historiador marxista Dev Raj Chanana notó el marcado contraste entre la historia real de la práctica social budista y la imagen más “progresista” dada por los escritores modernos, que no registran la existencia de la servidumbre en conexión con los monasterios budistas:

“El profesor TW Rhys-Davids ha dado detalles sobre las prácticas de castas en más de 100 comunidades budistas. El eminente historiador DD Kosambi señaló que en el reclutamiento de monjes, la posición social del candidato no se ignoraba por completo:” … esclavos fugitivos, tribus salvajes, a los delincuentes escapados, a los nagas enfermos crónicos y endeudados así como a los aborígenes se les negó la admisión a la orden

Casi todos los eruditos occidentales han representado al hinduismo como casteista y brahmanizado y han pasado por alto convenientemente el papel desempeñado por budistas, islámicos y cristianos en la propagación de esta amenaza en la India. Muy a menudo las ideologías religiosas falsifican el pasado de acuerdo con sus necesidades ideológicas actuales. Esa es la razón por la cual la historia del casteismo en el budismo no se discute, ya que conviene a todos los líderes actuales culpar a los brahmanes por eso. Incluso los intelectuales y líderes religiosos indios (es decir, los secularistas o los neo-budistas) están compartiendo y apoyando esa visión colonialista todavía hoy “- Castas en el budismo – La casta es solo un problema hindú (Parte 4) – ChakraNews.com

Es cierto que el casteísmo comenzó en el hinduismo, pero fue el budismo el que lo institucionalizó y lo extendió a los rincones de la India. Los monjes fueron seleccionados solo de la clase sacerdotal y la sociedad budista también tenía intocables. Entre el siglo II y el siglo XI, la mayoría de la población era budista; Durante este período, esta práctica inhumana se desinfectó en la sociedad. El casteismo en el budismo prevaleció no solo en India, sino también en Sri Lanka, Japón, China, Tíbet y Corea. El casteismo todavía se practica en el área de Tibet y Ladakh.

Como los budistas siempre negaron la existencia de una casta, es difícil decir cuántas castas hay en el budismo,

Estudios budistas: sistema de castas

P. ¿Cuántas castas hay en el budismo?

(No pregunte a la ascendencia, solo pregunte a los personajes morales. Al igual que la llama que surge de cualquier leña, el hombre de ascendencia inferior también puede convertirse en sabio, educado, sabio, arahat. Buda Gotama )

Según la filosofía del budismo Theravada, Buda definió al individuo por su acción.

Referencia

  • “Hay, Vasettha, estas cuatro castas: los khattiyas, los brahmanes, los mercaderes y los artesanos. Y a veces un khattiya se quita la vida, toma lo que no se da, comete conducta sexual inapropiada, dice mentiras, comete calumnias, habla dura o está inactivo. parloteo, es astuto, malicioso o de puntos de vista erróneos. Por lo tanto, tales cosas son inmorales y consideradas así, culpables y consideradas así, para evitarlas y consideradas así, formas que no convienen a un Ariyan y consideradas así, negras con resultados negros y culpadas por los sabios , a veces se encuentran entre los Khattiyas, y lo mismo se aplica a los brahmanes, comerciantes y artesanos.
  • “A veces, también, un Khattiya se abstiene de quitarse la vida, … no se aferra, es malicioso o tiene puntos de vista erróneos. Así, las cosas que son morales y consideradas, irreprensibles y consideradas, deben ser seguidas y consideradas, formas apropiadas para un Ariyan y considerado así, brillante con resultados brillantes y alabado por los sabios, a veces se encuentran entre los Khattiyas, y del mismo modo entre los brahmanes, comerciantes y artesanos.
  • “Ahora, dado que las cualidades oscuras y brillantes, que los sabios culpan y elogian, están dispersas indiscriminadamente entre las cuatro castas, los sabios no reconocen la afirmación de que la casta Brahmin es la más alta. ¿Por qué es eso? Porque, Vasettha, cualquiera de las cuatro castas que se convierte en monje, un Arahant que ha destruido las corrupciones, que ha vivido la vida, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, alcanzó la meta más alta, destruyó los grilletes del ser y se emancipó a través de superconocimiento: se lo proclama supremo en virtud del Dhamma y no del no Dhamma.
  • “El Dhamma es lo mejor para las personas en esta vida y en la próxima también.

De

Agganna Sutta

  • 611. En los cuerpos individuales de los humanos, estos no son evidentes, están designados por las actividades de los humanos.
  • 612. Entre los humanos que se ganan la vida cuidando el ganado, Vàseññha, lo conocen como agricultor, no como brahmán.
  • 613. Entre los humanos que se ganan la vida haciendo una artesanía, Vàseññha, lo conocen como artesano, no como brahmán.
  • 614. Entre los humanos que se ganan la vida comerciando, Vàseññha lo conoce como comerciante, no como brahmán.
  • 615. Entre los humanos que se ganan la vida trabajando para otros, Vàseññha, lo conoce como un trabajador, no un brahmán.
  • 616. Entre los humanos que se ganan la vida con lo que no se les da, Vàseññha sabe que es un ladrón, no un brahmán.
  • 617. Entre los humanos que se ganan la vida sirviendo al rey, Vàseññha, saben que él es un soldado, no un brahmán.
  • 618. Entre los humanos que se ganan la vida aconsejando al rey, Vàseññha, saben que él es el asesor, no un brahmán.
  • 619. Entre los humanos que se ganan la vida disfrutando de la riqueza del pueblo y del país, Và “eññhs, saben que él es el rey, no un brahmán.
  • 620. Un nacido del útero de una mujer brahmin no es un brahmin. Por añadidura “, es señor, tiene impurezas. Cuando no tiene impurezas ni ataques, lo llamo brahmín.
  • 650. Por nacimiento no nace un brahmin, por nacimiento no nace un no brahmin, por acciones nace un brahmin, por acciones nace un no brahmin.
  • 651. Por acciones nace un agricultor, por acciones nace un artesano, por acciones nace un comerciante, por acciones nace un trabajador.
  • 652. Por acciones nace un ladrón, por acciones nace un soldado, por acciones nace un asesor, por acciones nace un rey.
  • 653. Por lo tanto, los sabios ven la acción como realmente es, verla surgir de manera dependiente se vuelve inteligente en los resultados de las acciones.

De

Vasettha Sutta

(‘No por nacimiento uno se convierte en un paria, no por nacimiento se convierte en un Bramana; de hecho, uno se convierte en un paria, de hecho uno se convierte en un Bramana. Buda Gotama)

De hecho, no hay castas dentro de buddhisan. El budismo es una religión donde todos los pueblos son tratados como racionales. Pero los pueblos diferenciados relacionados con la religión como, –

  1. Shraman (sin hogar): devoto de Buda que tiene un alto conocimiento relacionado con Buda y su religión.
  2. Gruhasta (hogareño): la persona vive como una vida ordinaria y tiene hijos, esposa, etc.
  3. Bhuddha- Persona que adquiere el más alto conocimiento en religión.

En la India, ninguna religión escrita tiene un sistema de castas, pero todas las religiones como práctica tienen un sistema de castas. Antes de identificar las castas en el budismo, necesitamos identificar qué es la casta.

La casta se define como un grupo social de personas que comprende personas del mismo grupo étnico, ocupación o costumbres / costumbres distintivas de otras.

Solo una sociedad tribal con todos los miembros que reclaman descendencia de una persona común puede decir que no tiene casta dentro. En el hinduismo encontramos castas debido a todas las razones de la agrupación social, pero en otros, como las costumbres / costumbres son comunes para todos los miembros, por lo que tienen 1 forma menos de formación de castas.

Los estudios de la sociedad dicen que el budismo y el jainismo tienen un sistema de castas muy similar al hinduismo basado en gran medida en la ocupación. A nivel religioso tienes división de hinayana y mahayana en budismo y svetambra y digambra en jainismo.

En los judíos de la India tenemos judíos beni-israelíes, judíos cochin y judíos de Bagdad.

En el sijismo tienes sardars y majhabis como dos grupos principales.

En los cristianos tenemos agrupaciones estatales. Por ejemplo, cristiano kerala-sirio, cristiano dalit y cristiano latino. En goa, cristianos bamonns, chardos, sudirs y dalit cristianos.

En el islam tienes ashraf, azlaf y arzals.

Particularmente sobre el budismo, en primer lugar, hinyana y mahayana tienen diferencias en costumbres y costumbres. De hecho, el budismo tiene una escuela de tantra también con costumbres totalmente diferentes.

Segundo, debido a identidades de casta tan claras como el hinduismo en estas religiones, los beneficios de reserva se extienden a las personas en estos grupos religiosos también.

La tercera diferencia étnica, aunque no es tan diversa como el hinduismo, pero todavía existe en el budismo.

El budismo no tiene un sistema de castas para los hombres. De hecho, siguiendo la historia de su origen, se hizo para ir en contra del sistema de castas que prevalecía en ese momento (hinduismo).

Si te refieres a los niveles que puede alcanzar un monje, entonces hay 4 que son Sotapanna, Sakadagami, Anāgāmi y Arahat en orden ascendente.

leer:

  1. http://web.uni-frankfurt.de/iren
  2. Budismo y casta en India y Sri Lanka

Jeffrey Samuels * Universidad de Western Kentucky,

3. Budismo y sistema de castas

por Y. Krishan

No hay castas en el budismo, solo paz pura.