Bueno, una pregunta muy amplia que responderé desde dos perspectivas, ambas ancladas en las enseñanzas del Buda Shakyamuni. Las “leyes” del tiempo son una etiqueta dada a la investigación científica en la naturaleza de los fenómenos percibidos (por los seres sensibles). La ciencia en la historia reciente ha sido recientemente de dos campos opuestos con respecto a la base “fundamental” de todos los fenómenos que son de energía o materia. La visión budista siempre ha sido de ambas interacciones, pero en el núcleo de “todo” (los fenómenos) se encuentra la energía inactiva, que, por cierto, concuerda con las matemáticas de Einstein y todo el estudio de membranas, cuerdas, etc.
Aquí vamos…
La razón por la que llamé a la “Ley” del tiempo una etiqueta es porque es un marco de comprensión desarrollado dentro de la mente sensible “ser”. En el budismo, esta es la “mente” de Samsara, una mente de engaño total creada únicamente por los miles de millones de agregados causales que fluyen constantemente para responder a los antojos de “ser”. Tengo en mi canal de YouTube, varios videos que profundizan en los conceptos Mahayana aclarados por Zhiyi o Tien-Tai, el monje del siglo VI que restauró el orden a todos los textos budistas para demostrar las 5 fases de enseñanza de Shakyamuni y la enseñanza final es su 8 final. años de enseñanza en el Sutra del loto.
Sin escribir una tesis completa aquí, lo remito a esos videos en Threefold Lotus Kwoon para un estudio más profundo.
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Todo el budismo tiene que ver con la liberación del descontento en esta instanciación humana. El budismo es un método pragmático para lograr ese objetivo. El método sigue la siguiente progresión de desarrollar la percepción de la mente para comprender, controlar y apagar los pensamientos que manifiestan los antojos que en última instancia siempre conducen al sufrimiento.
1. En un lugar tranquilo, cierra los ojos y descubre las corrientes interminables de pensamientos que surgen y desaparecen en tu mente humana.
2. Uno a la vez, reconoce un pensamiento y luego busca debajo de él para tratar de descubrir su creación. En otras palabras, busca la energía ansiosa que dio fuerza para que surja ese pensamiento. La idea básica no es necesaria para comprender completamente la “identidad” de los antojos, sino simplemente a) dejar de pensar en el pensamiento, yb) que su mente ahora se está enfocando en algo más profundo y al mismo tiempo restringiendo el espacio para que las corrientes de pensamiento entren en su mente humana.
3. Capacidad eventual para evitar que surjan todos los pensamientos (o un gran porcentaje).
4. Una vez que la mente está despejada y no se distrae con estas corrientes constantes de deseo / deseo, la mente se comporta de manera diferente, más como la mente de Buda o la mente de Buda. Esta es una mente de conciencia completa, libre de distracciones momentáneas o apegos, sino que actúa como un observador separado, libre de comprender y con completa compasión.
Ahora, este es el método budista para la liberación del sufrimiento de la “vida” diaria como un ser sensible, en la tierra.
Todo esto es impulsado por la cosmología del budismo, que son los “tres mil reinos en un solo momento de la vida” o en japonés, “Ichinen Sanzen”.
Este es (como mencioné anteriormente, una enseñanza que requiere mucho estudio) el estado de todo “potencial”, a veces referido en el budismo como Noumena, a partir del cual se manifiestan todos los fenómenos físicos o no físicos. A menudo utilizo el ejemplo del “Big Bang” como se enseñó durante décadas, comenzando con una bola de increíble densidad con todo lo que ahora es nuestro universo. Esta bola de materia fue concebida como más pequeña que una pelota de golf, o incluso simplemente como un punto. Esto plantea la ilusión de que antes no había “nada” y que esta bola de cosas se expandía como un inmenso globo para contener “todo”. Y la pregunta, entre otras, que siempre ha plagado el Big Bang es ¿qué fue antes y en qué consistía “eso”? Propongo que reexaminemos la teoría del Big Bang con dos adiciones separadas a las condiciones que rodean al Big Bang.
En primer lugar, imágenes que llenan una bañera muy grande con agua; luego, con un cuentagotas y una cámara de alta velocidad, coloque una gota de colorante rojo en el centro de la tina de agua. Considere la caída como ese gran estallido y observe cómo se expande rápidamente en el agua en lugar de permanecer en su propia burbuja de material. Con el tiempo, la gota de colorante alimentario se extenderá por toda la bañera, casi indistinguible de todo lo demás. Esta es la situación de nuestro universo donde los cosmólogos de hoy no pueden definir la totalidad de lo que constituye nuestro universo. Con toda la ciencia que tenemos hoy (y respeto la ciencia tremendamente), podemos dar cuenta de solo el 4% de toda la materia Y la energía a nuestro alcance. La materia oscura y la energía oscura se llaman así porque, aunque estamos seguros de que estas “cosas” teóricas son absolutamente necesarias para que nuestro universo exista, no podemos medirlas, verlas o identificarlas, sino por la influencia que ejercen sobre todo lo demás.
En segundo lugar, considere los antiguos conceptos del taoísmo (propuestos alrededor del mismo tiempo histórico que el budismo) que toda la vida es generada por Taiji (una fuerza motivadora) y Qi (energía) desarrollada a partir de Wuji (un punto de todo potencial sin instanciación) y tiene la formula.
Ichinen Sanzen es la descripción de la energía quiescente potencial masiva, interrumpida por acciones minúsculas que se unen y difunden otras acciones en una sucesión de reacciones creando una disposición o fuerza motriz para crear instancias de Noumena a Phenomena, que en nuestro caso, manifiestan “ser” como verbo y sustantivo. Una vez instanciado, la “experiencia” de este “ser” es agotar el flujo interminable de cadenas causales que lo manifestaron. Estas cadenas causales explotan en una conciencia, consciente de sí misma, en un momento tras otro en una corriente que para el sensible en esta forma se asemeja a un desarrollo lineal que conduce a la identificación con los deseos manifiestos y su ansia de instanciar. Esto presenta una ilusión de tiempo de vida.
Y aquí es donde debemos preguntar, “¿Qué es el tiempo”?
¿Y qué leyes lo gobiernan, si hay alguna?
Si ve que la Energía como en E = MC2 como el entorno pro-generativo del cual emana toda la materia, entonces las enseñanzas del Buda que afirman que todas las cosas en todo el espacio conocible son emanaciones del Buda, entonces podemos comenzar a entender que Buda es energía inactiva Además, por el proceso de instanciación de Buda, para el eventual retorno al estado de Buda, nuestra experiencia colectiva como sintiente es una oportunidad de oro para;
1. Limpie nuestros delirios de dualidad como un estado permanente y comprenda que todos los fenómenos, tal como lo hacen nuestros pensamientos, y así lo hacen nuestras vidas, simplemente surgen y luego se desmontan justo cuando se ensamblan dentro y fuera de los delirios de “ser”. volviendo a sumergirse en el grupo de Energía Quiescente o en el estado de Buda de todo potencial sin instanciación (Noumena).
2. Dedicar nuestras vidas a estudiar y manifestar un estado limpio de conciencia o Sabiduría del Buda para librarnos del descontento o el sufrimiento.
3. Utilice nuestro estudio y desarrollo para ayudar a otros a seguir este camino también.
4. Sana colectivamente la tremenda negatividad que existe en todo el mundo para lograr finalmente una condición de vida mundial de paz, respeto y dignidad para la verdadera oportunidad y utilidad de este momento de “existencia”.
Entonces la pregunta … “¿obedecer las leyes del tiempo?”
¿Hay tiempo? ¿Es relevante solo en la existencia delirante de la mente samsárica? ¿Es simplemente un concepto útil que podemos usar para definir la experiencia humana y al mismo tiempo percibir su irrelevancia final?
Verdaderamente, al comprender la imagen más amplia de las enseñanzas budistas, se podría decir que el “tiempo” es una pequeña experiencia efímera que es parte del mecanismo de anhelo e instanciación relevante solo para la experiencia engañada y que de otro modo no existe. Entonces los monjes (humanos) usan el concepto de tiempo para ayudar a comprender las enseñanzas, pero las “Leyes” del tiempo son tan impermanentes como todos los demás delirios. Y cuando dejamos este bache de una existencia, es irrelevante.
Sifu Sylvain Chamberlain
Abbott Triple Lotus Kwoon
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