¿Cómo era China antes del taoísmo, el confucianismo y el budismo? ¿Exactamente cuán fuertemente afectaron estas creencias a la cultura, política y psique de China?

El origen de las filosofías chinas es I-Ching, el Libro del Cambio. Fue escrito por el antepasado de la raza china FuXi. Observó el comportamiento del universo y la naturaleza y compiló una lista de estados y comportamientos de la naturaleza. Comenzó con el octagrama, 8 fuerzas del Cielo, Tierra, Fuego, Agua, Viento, Lago, Montaña y Trueno. Cada fuerza también representa virtudes, como el Cielo se trata de la creación, la Tierra se trata de amar y nutrir, el agua es peligro, el lago es alegría, la montaña significa controlarse y detenerse, el trueno se trata de moverse, el viento se trata de fluir, etc. Más tarde, el los octagramos se superpusieron para dar lugar a 64 hexagramas con descripciones y progresión de cambios más adelante. Es un estudio de las causas y los efectos y enseña a las personas cómo vivir bien en armonía, perseguir fortunas y evitar desastres. Más tarde, Lao Zi amplió las Leyes de la Naturaleza y estableció la Escuela de filosofía Dao, haciendo hincapié en la importancia de seguir las Leyes de Dao / Naturaleza / Universo. Confucio considera que el Dao es demasiado abstracto para que las personas lo sigan y pone énfasis en Li, la conducta adecuada que las personas deben seguir para expresar las virtudes, como el amor, la bondad, que están dentro de una persona. El budismo proviene de la India. Pero cuando llegó a China, fue influenciado fuertemente por la enseñanza del taoísmo y el confucianismo se había convertido en la versión china del budismo. Incluido en el budismo chino está la piedad filial de la enseñanza del confucianismo. Existen otras filosofías que también influyeron en la cultura, la psique y la política chinas. Como Mo Zi, que hizo hincapié en el amor universal y la igualdad. Luego, la Escuela Jurídica de Han Fei Zi, que hizo hincapié en el uso de leyes, incentivos y castigos, para obligar a las personas a comportarse. Confucio usa la presión social de la vergüenza para obligar a las personas a portarse bien. Lao Zi enseña que el buen comportamiento debe provenir de adentro y no forzarse externamente.

Dichas enseñanzas hacen que los chinos sean trabajadores, siempre aprendan a mejorar, flexibilidad centrada en los principios, equilibrio yin-yang en lugar de o la mentalidad de la dicotomía griega, la familia se antepone a uno mismo, el respeto por los ancianos, especialmente por los maestros y jefes. La parte triste de la historia china fue la revolución cultural que destruyó la enseñanza del confucianismo. Con el auge del desarrollo económico chino, el dinero se convierte en el criterio de valor, lo que lleva a muchas corrupciones y prácticas ilegales y dañinas de leche en polvo venenosa, productos químicos, etc. Sin embargo, el gobierno es muy consciente de tal peligro y ha estado presionando para la restauración de los antiguos valores chinos de Dao y las escuelas confucianas. El presidente Xi es especialmente fuerte en esto.

Para más, ver

  • Sinología y gestión china
  • I-Ching 易经 El libro sobre el cambio
  • Lao Zi y la escuela Dao
  • Confucio y la escuela Ru
  • Sun Zi y otros estrategas
  • La visión integrada de la antigua filosofía china …

El taoísmo ha sido la raíz de la raza china durante más tiempo del que puedes imaginar e imaginar.

La evidencia es abundante y la mayoría de ellos se pueden encontrar en libros antiguos.

Huang Di una vez tratando de aprender Dao de Guang Chengzi (Gran Maestro del Taoísmo)

y aun así la gente trata de ignorar esto.

sin embargo . El taoísmo o Dao no fue nombrado así antes de la dinastía Huang Di.

Los nombres que no conocemos. pero el material es el mismo pero solo se transmite por vía oral.

Esta tradición también se mantuvo dentro del antiguo linaje de unos pocos.

El confucianismo es solo gente mala tratando de confundir a las personas y hacerlas fáciles de gobernar.

El confuciano es maestro de la confusión. Las personas confundidas son bastante fáciles de gobernar.

El budismo es que esas personas tienen tanto miedo de enfrentar el mundo real y la realidad, por lo que eligen creer que la vida después de la muerte es mejor y preparan todo para la gran vida después de la muerte, sin embargo, no quieren morir o morir más rápido, incluso creen que la vida después de la muerte es mejor .

La lógica es un gran método para humanos. Dice mucho.

China fue genial antes del confucianismo y el budismo, y se fue muy lejos.

Tenga en cuenta que el budismo chino no es el budismo original y se llama estilo Zen.

El zen no es una filosofía, es solo una técnica de práctica.

El hinduismo es antiguo.

Ya tienes muchas respuestas geniales. Solo agrego un punto aquí. Cuando los chinos dicen confucianismo, muchas veces se refieren a los pensamientos chinos en un paquete completo que incluye el período antiguo 2500 años antes de Confucio. Confucio no escribió nada él mismo. Además de su sabiduría escrita por sus discípulos en el libro de Analectas de Confucio contributed, contribuyó a la cultura china como una autoridad intelectual insuperable al recopilar, seleccionar, editar y anotar textos clásicos antes que él. Sin Confucio, la filosofía y cultura chinas no hubieran estado tan sistemáticamente organizadas y enseñadas.

En el clásico Confucio Cuatro Libros y Cinco Clásicos – Wikipedia, varios de ellos llegaron antes de Confucio.

¿Cómo era China antes de Lao Tse, Confucio y más tarde Buda importado? En una palabra, mejor. Si lees Las Analectas , Confucio describió su tiempo como 礼 坏 乐 崩, “propiedad rota y la ceremonia de la música colapsó”. Quería que China volviera a los años prósperos de la dinastía Zhou con una moral y propiedades claramente definidas y practicadas, 克己复礼, “autocontrol y seguir el viejo estilo de vida definido por Zhou”. Se puede usar muy bien para describir la China capitalista moderna de hoy.

Por cierto, el taoísmo y el confucianismo no son creencias, ya que son filosofías de ética que siguen el camino de la naturaleza. El taoísmo es la raíz del confucianismo y el confucianismo es el uso del taoísmo. Son creencias reales, no sobrenaturales.

¿Cuán fuertemente afectan estas filosofías a la psique china? No es tan sagrado como Dios para los creyentes en el oeste, por supuesto, pero la filosofía china es real, derivada de los hechos.

Durante la dinastía Shang, los chinos tenían un dios vértice que se llamaba Di. Eran otros seres sobrenaturales que también jugaron un papel importante, como los Poderes Naturales (el río, el sol, las montañas) y el espíritu de los antepasados. Creían que Di les daría el poder de gobernar para siempre mientras lo adoren. Este fue el Diming e influyó en la creación del tianming durante la dinastía Zhou.

Sin embargo, como el tiempo pasado, Di fue ineficaz y no respondió a las súplicas de los chinos. Como tal, los registros de adoraciones a Di, y a otros dioses, se desvanecieron lentamente y se volvieron obsoletos durante el reinado de Wu Ding. Durante el reinado de Wu Ding, los Shang comenzaron a preguntar y venerar más a sus antepasados.

La nación misma era más teocrática que cualquier otra dinastía. Los Shang Kings no solo monopolizaron el papel de adivino principal o jefe chamán, sino que también realizaron cacerías rituales a gran escala y sacrificios humanos.

Esta es esencialmente la religión reflejada en los huesos del oráculo Shang, los bronces occidentales Zhou, los clásicos de la poesía y los documentos (Shijing, Shangshu). Solo las partes oraculares más antiguas del Yijing (I Ching) datan de este período.

Lo que vemos es una religión bastante similar a la religión popular china moderna, basada en la adoración de antepasados ​​muertos y dioses de la naturaleza que aceptan sacrificios de sangre y realizan actos sobrenaturales que dan salud, prosperidad y fortuna a cambio. El valor de la piedad filial es clave y la familia o el clan es un foco principal de interés. El sacrificio ancestral utilizaba a un joven descendiente como anfitrión o “cadáver” (shi) para representar al difunto en las ceremonias. El ritual principal era un sacrificio de sangre de carne, vino y granos, seguido de una fiesta en la cual los objetos sacrificados, ahora imbuidos de las bendiciones de los antepasados, son consumidos por la familia. Hubo una economía de alimentos sacrificados, que fue redistribuida a familiares y aliados como una forma de compartir la protección divina de su propio clan. La lealtad al gobernante es un valor que las fuentes siguen defendiendo, pero estaba claramente subordinado a la piedad filial. Gran parte de lo que luego se etiqueta como confuciano en realidad es parte de esta herencia común de la China preconfuciana.

Tanto el confucianismo como el taoísmo se basaron en una masa de creencias antiguas. El confucianismo empujó a estos en una dirección, un gobierno basado en el mérito, dando gradualmente importancia creciente a los exámenes.

Tenga en cuenta también que el “legalismo” tuvo una gran influencia en la recreación de una China unificada bajo los Qin y Han. Y también creía en la promoción basada en el mérito, aunque tenía una visión estrecha de la cultura y alentaba a los deshonestos. Era demasiado peligroso para ser un credo oficial, pero era conocido por los educados e influyó en su comportamiento. (Ver Legalismo (filosofía china) – Wikipedia.)

Sorprendentemente, hubo una cercanía intelectual entre el legalismo y el taoísmo, a pesar de ser opuestos directos en la práctica. El taoísmo era el credo popular, y a menudo bastante crudo. Las nociones occidentales se basan principalmente en una pequeña parte de un credo diverso con muchas escuelas.

El budismo tendió a complementar el taoísmo, y también trajo muchos conocimientos. No marcó una diferencia básica: el sistema de la dinastía Han siguió siendo la base de todas las dinastías posteriores.

Primero, estoy un poco intimidado por todas las grandes palabras en sus preguntas. Sin embargo, como persona china, me gustaría compartir con ustedes mis ideas sobre la influencia de las teorías en mi forma de pensar.

El taoísmo y el confucianismo son como las dos caras de una moneda. Como confucianista, desea desesperadamente ascender en la escala social y maximizar su valor social. Pero también sabe que a veces, no importa cuánto lo intente, simplemente no puede salir adelante. Incluso si tienes la suerte de “lograrlo”, tienes que enfrentar una situación aún más peligrosa porque “cuanto más alta es la subida, más difícil es la caída”. Necesitas confucianismo para motivarte, pero no olvides el taoísmo, que siempre te ayuda a poner en perspectiva las dificultades que has experimentado, que te consuela en la adversidad.

No dé por sentado que el taoísmo conduce a sus seguidores de una manera “fácil”. Tanto el taoísmo como el confucianismo establecen un estándar exorbitantemente alto para los verdaderos seguidores. Este es un lado interesante de la cultura china. Los privilegiados pisotean la ley; La gente común tiene claro que la ley nunca está de su lado. Los verdaderos seguidores prefieren cumplir con su propia ley según la cual deben actuar como santos. Desafortunadamente, los seres humanos no están hechos para convertirse en santos; por lo tanto, el 99.9% de los verdaderos seguidores eventualmente se convirtieron en seguidores falsos.

Sin el marco de derecho externo, los chinos no nos tomamos más que la supervivencia en serio. Como resultado, somos extremadamente flexibles sobre nuestras necesidades espirituales. Hemos incorporado el budismo en nuestra cultura secular. Entiendo que las personas de diferentes culturas están tentadas a considerar a las deidades como máquinas vendedoras, pero los chinos realmente hemos hecho un mejor trabajo en el negocio. No estoy siendo sarcástico; ahora el budismo es más como un negocio en China.