Esta es una buena pregunta. El discurso correcto, el pensamiento y la acción se mencionan en muchos Sutras budistas. Con mucho, lo más importante es la ACCIÓN. No solo la acción de la vida cotidiana, sino la acción de practicar y compartir las Enseñanzas budistas correctas para el período en el que estamos. Muchas personas inteligentes responden preguntas aquí en Quora sobre el budismo, pero no todos practican el Budismo verdadero y pocos estudian el Budismo verdadero. Definición de budismo
Un ejemplo es que uno puede practicar, escribir y enseñar cómo abordar en el fútbol americano, pero a menos que comprenda completamente las reglas de conmoción cerebral, solo perderá su tiempo. Otro ejemplo es el ex presidente Obama, quien muchos creen que fue uno de los mejores oradores de cualquier presidente. Aunque sus habilidades de oratoria le permitieron agradar a muchos, ahora parece que muchas de sus políticas eran altamente egocéntricas y perjudiciales para los Estados Unidos.
Aquí hay un buen discurso que destaca las acciones que uno debe hacer para alcanzar la budeidad.
La guía en el difícil camino hacia la iluminación
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Estudio de verano 2011 Tozan Conferencia general
Rev. Kando Aihara Sacerdote Jefe del Templo Bukkakuji 28 de agosto de 2011
¡Buenas tardes a todos!
Me gustaría felicitarte por venir al Templo de Head para este tozan, basado en tu profunda fe. Actualmente, mil 21 miembros de 17 países están presentes en este Estudio de Verano de Creyentes de Ultramar Tozan. Admiro sinceramente tus esfuerzos.
Me llamo Kando Aihara. Soy el sacerdote principal del Templo Bukkakuji en la prefectura de Nara. Me asignaron dar una conferencia general para este estudio, Tozan.
Como saben, Japón está actualmente totalmente comprometido con la reconstrucción después del Gran Terremoto de Japón Oriental, que ocurrió el 11 de marzo. Hemos recibido contribuciones sinceras para apoyar las áreas afectadas de muchas personas en todo el mundo. Me gustaría expresar mi sincera gratitud como ciudadano japonés.
En el Gosho, “Alcanzando la Iluminación en la Etapa Inicial de la Fe a través del Sutra del Loto” (“Hokke shoshin jobutsu-sho”), el Daishonin afirma: La medicina maravillosamente eficaz del Sutra del Loto proporcionará la cura para todos estos desastres graves. (Gosho, p.1313; MW-6, p. 191)
Como enseñan estas palabras de oro, prometo sinceramente que las áreas afectadas se recuperarán a través del shakubuku, y a través de los beneficios del Gohonzon, la paz y la seguridad reinarán en toda la tierra. Entonces, los creyentes en el extranjero también podrán hacer peregrinaciones al Templo Principal, sintiéndose libres de preocupaciones o inquietudes.
He escuchado que los creyentes en el extranjero se han mantenido al día con los creyentes japoneses haciendo esfuerzos diarios en su práctica, apuntando hacia las metas presentadas por el Sumo Sacerdote Nichinyo Shonin. Estos objetivos son: cada capítulo logrará el objetivo de aumentar el número de creyentes de Hokkeko en un 50 por ciento para el 770 aniversario del nacimiento del Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin en 2015, y construir un marco de 800,000 creyentes de Hokkeko para el 800 aniversario del nacimiento de Nichiren Daishonin en 2021.
Además, he oído que, en aras de fortalecer la fe de los miembros, hay tres objetivos principales designados cada año para los creyentes en el extranjero.
Los esfuerzos para propagar el budismo del Daishonin también se realizan a través de publicaciones, como el Nichiren Shoshu Monthly en países de habla inglesa y los países de habla china de Honkoin. Cada vez que las actividades de propagación en países extranjeros se informan en periódicos japoneses nacionales, como el Daibyaku – hoyDai-Nichiren, leí los artículos minuciosamente con tremenda alegría, respeto y gratitud. Siempre me hace sentir que quiero ofrecer mi apoyo también.
Por cierto, mi hijo ha sido asignado para servir en el Templo de Honko-in en Taiwán a partir de este año. Siente un sentido de misión y está tratando de hacer lo mejor que puede. Aprecio todo el cálido aliento de los creyentes de Honko-in Temple.
Hoy, me gustaría dar una conferencia titulada “La guía en el difícil camino hacia la iluminación”, que tomará unos 30 minutos. Espero que esto ayude a proporcionar alimento para su fe y actividades de shakubuku.
El Daishonin instruyó a Hojo Yagenta: Según el Sutra del loto, Nichiren es la guía en el difícil camino hacia la iluminación. Dedícate de lleno a la fe con el objetivo de llegar a Eagle Peak. (Gosho, p. 723)
En este pasaje, el Daishonin enseña que él es el Buda Verdadero en el Último Día de la Ley, como se predijo en el Sutra del loto. Por lo tanto, él es el guía que lleva a todas las personas en el Último Día de la Ley a la iluminación. El Daishonin le dice a Yagenta que se sienta tranquilo y que se esfuerce decididamente en su práctica, con la esperanza de llegar a la tierra pura de Eagle Peak.
El equivalente japonés de “la guía en el difícil camino hacia la iluminación” es “tsu-soku no an’naisha”. “Tsu” significa lograr el objetivo de la práctica budista sin obstáculos. Por otro lado, “soku” significa que uno no logra el objetivo de la práctica budista debido a varios obstáculos.
El mundo es un gran lugar. Cada país tiene su propia historia, idioma, política, economía, clima, etc. Podemos anticipar fácilmente la posibilidad de enfrentar obstáculos inesperados al propagar el budismo del Daishonin. En algunos países, se considera tabú llevar a cabo shakubuku directamente. Sin embargo, nosotros, los seguidores de los Bodhisattvas de la Tierra y los discípulos de Nichiren Daishonin, debemos hacer esfuerzos colectivos. Independientemente de las dificultades que enfrentemos, debemos desempeñar el papel de “la guía en el difícil camino hacia la iluminación” para guiar a la gente de todo el mundo hacia la paz y la felicidad a través de las enseñanzas del Daishonin. Debemos enseñarles sobre los beneficios del Dai-Gohonzon del Alto Santuario de la Enseñanza Esencial. También debemos seguir la guía del Sumo Sacerdote Nichinyo Shonin. Al hacer shakubuku, debemos tener en cuenta que el shakubuku debe llevarse a cabo de manera adecuada para cada país. ¿Estarían todos de acuerdo conmigo?
Para la conferencia de hoy, me gustaría primero proporcionarle un resumen de los contenidos y luego hablar sobre el texto en tres partes.
El resumen es el siguiente:
El budismo enseña cómo un ser humano puede vivir una vida segura y plena basada en el principio realista de la causalidad. No es fantasía ni idealismo. La última enseñanza de Shakyamuni, quien hizo su advenimiento en la India, es el Sutra del loto. El votante del Sutra del loto, cuya aparición fue predicha en el Sutra del loto, es Nichiren Daishonin, el verdadero Buda en el último día de la ley. Cuando creemos en la enseñanza de Nichiren Daishonin y cantamos Daimoku al Dai-Gohonzon del Alto Santuario de la Enseñanza Esencial inscrita por el Daishonin, la budeidad, la sabiduría y la virtud se manifestarán en la vida de los mortales comunes. Podemos obtener este tremendo beneficio solo siguiendo la guía de nuestro maestro de la herencia de sangre vital, que hereda el secreto más íntimo del budismo. Nichiren Shoshu ha heredado correctamente el budismo de Nichiren Daishonin durante más de 750 años.
A continuación, me gustaría hablar sobre el texto en tres partes: la primera parte es “la importancia del Sutra del loto”; el segundo es “la importancia de tozan”; el tercero es “la importancia de propagar la Ley a través del shakubuku”.
Primero, me gustaría hablar sobre la importancia del Sutra del loto.
El Sutra del loto es la enseñanza suprema entre las numerosas enseñanzas budistas. Actualmente vivo en la ciudad de Kashihara, en la prefectura de Nara, donde el budismo llegó por primera vez a Japón. Se dice que el budismo se introdujo por primera vez en Japón en 538, desde el rey Song Myong de Paekche (Corea) hasta el emperador Kimmei de Japón. La actual región de Asuka en Nara solía llamarse Yamato, donde una vez estuvo la corte imperial. Como el budismo era una enseñanza distinguida, la emperatriz Suiko emitió el “Edicto de los tres tesoros florecientes” y se dedicó a promover el budismo. Un conocido príncipe llamado Shotoku, también deseaba la seguridad del país a través del budismo, especialmente el Sutra del loto. La capital se trasladó de Asuka-kyo a Fujiwara-kyo, luego a Heijo-kyo en Nara en 710.
Nichiren Daishonin enseña en “La selección del tiempo” (“Senji-sho”):
En el Sutra de la Gran Asamblea (Daishik-kyo) Shakyamuni se dirige a los Budas. “El primer Período de quinientos años después de su fallecimiento será la era de la iluminación, y el próximo Período de quinientos años, la era de la meditación. Estos dos períodos hacen 1,000 años. El próximo Período de quinientos años será la edad de leer, recitar y escuchar, seguido del Período de quinientos años que será la edad de construir templos y estupas. Estos cuatro períodos hacen 2.000 años. El próximo Período de quinientos años después será la era del conflicto, cuando la Ley pura se oscurezca y se pierda ”(Gosho, p. 836).
En este pasaje, el Daishonin expone que después de los primeros 1,000 años del Antiguo Día de la Ley y los próximos 1,000 años del Medio Día de la Ley, llegará el Último Día de la Ley, cuando la Ley pura se oscurezca y se pierda. .
Además, enseña en “Sobre la práctica según las enseñanzas del Buda” (“Nyosetsu shugyo-sho”):
El primer período de quinientos años del Último Día de la Ley es el momento de propagar solo el Sutra del loto, la enseñanza perfecta y verdadera.
(Gosho, p. 672)
Por lo tanto, solo el Sutra del loto se propagará durante el último día de la ley. Se dice que el Buda Shakyamuni murió en 949 a. C. El Último Día de la Ley, la edad de 2.000 años después de la muerte de Shakyamuni, corresponde al año 1052. El año 538, cuando se introdujo el budismo en Japón, coincide con la era de la construcción de templos y estupas en el Día Medio de la Ley. De hecho, se establecieron numerosos templos de renombre en Japón, incluido el Templo Todaiji en Heijo-kyo en Nara. Siento que este tiempo coincidente que se enseña en el budismo es muy preciso. El emperador Kammu reubicó la capital desde Heijo-kyo en Nara, donde había estado durante más de 70 años, a Heian-kyo en Kyoto en 794 (tercer año de Enryaku). El Gran Maestro Dengyo estableció Ichijo Shikan-in, que se basa en el Sutra del loto, en el monte. Hiei al noreste de Kyoto. Nichiren Daishonin también se dedicó a estudiar budismo en este templo en sus primeros años. Más tarde, se convirtió en el Templo Enryakuji, donde se estableció el Alto Santuario del Budismo Mahayana de la enseñanza teórica. Con respecto al establecimiento de este templo, hay una historia que demuestra la importancia del Sutra del loto.
En “La selección del tiempo” (“Senji-sho”), este hecho histórico se afirma:
El emperador Kammu, sorprendido por su declaración, convocó a las principales autoridades de las seis sectas para entablar un debate. Al principio, estos eruditos en su orgullo eran similares a los estandartes que se alzaban como montañas, y sus mentes malvadas funcionaban como serpientes venenosas, pero al final se vieron obligados a inclinarse ante la derrota en presencia del gobernante, y cada una de las personas del seis sectas y los siete templos principales de Nara se reconocieron discípulos de Saicho [Dengyo]. (Gosho, p. 842; MW-3, p. 104)
Podemos ver en este pasaje que en la historia registrada, el Sutra del loto se considera la enseñanza suprema. No hace falta decir que es la enseñanza suprema desde un punto de vista doctrinal.
El Sutra del loto es la enseñanza expuesta por el Buda según su propia mente. La razón de la supremacía del Sutra del loto en el último día de la ley se establece en “Sobre la transmisión de las tres grandes leyes secretas” (“Sandai hiho bonjo ji”):
El gran propósito de todos los Budas para hacer su advenimiento es predicar el Sutra del loto. Esto se debe a que el sutra contiene las Tres Grandes Leyes Secretas. (Gosho, págs. 1595-1596)
Nichiren Daishonin enseña en este pasaje que las Tres Grandes Leyes Secretas, adecuadas para la era del Último Día de la Ley, están ocultas en las profundidades del Sutra del loto, y se han guardado aquí.
En las “Enseñanzas transmitidas oralmente” (“Ongi kuden”), también enseña: La “verdadera ley” en el último día de la ley es Nam-Myoho-Renge-Kyo. (Gosho, p. 1799)
Se enseña que en el Último Día de la Ley, es crucial basar la fe en Myoho-Renge-Kyo, las Tres Grandes Leyes Secretas del significado oculto en las profundidades del Sutra del loto. En el mismo Gosho, afirma además:
Comprende que este Myoho-Renge-Kyo no es la Ley mística (Myoho) expuesta por el Buda Shakyamuni. Esto se debe a que en el momento en que se expuso la enseñanza, la esencia de la Ley ya había sido transferida al Bodhisattva Jogyo. (Gosho, p.1783)
Como se indica en este pasaje, Shakyamuni completó su propósito de guiar a la gente en los días anteriores y medios de la ley a la iluminación a través del budismo de la cosecha.
Para los que están en el Último Día de la Ley, Shakyamuni expuso lo siguiente en los maravillosos poderes del capítulo Tathagata (Jinriki; vigésimo primero) del Sutra del loto:
En ese momento, el Buda habló con el Bodhisattva Jogyo y los otros bodhisattvas, diciendo: “… Para decirlo brevemente, todas las Leyes que posee el Buda, todos los poderes místicos del Buda de la libertad perfecta, toda la verdadera entidad oculta por el Buda, y todos los principios profundos de causa y efecto enseñados por el Buda se declaran y se aclaran claramente en este sutra “. (Hokekyo, p. 513)
El Buda Shakyamuni condensó la esencia del Sutra del loto en cuatro frases, o los cinco personajes de Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo, que luego se confiaron al Bodhisattva Jogyo, quien propagaría la Ley mística (Myoho) en el Último Día de la Ley.
Se dice que esta es la transmisión específica, o la Ley transmitida como la esencia. También se considera como la transmisión del objeto de adoración. A través de esta transmisión se reveló que el Bodhisattva Jogyo hizo su advenimiento en el Último Día de la Ley, para propagar la gran Ley de Myoho-Renge-Kyo.
El Daishonin enseña en “Sobre la transmisión de las tres grandes leyes secretas” (“Sandai hiho bonjo ji”):
Estas Tres Grandes Leyes Secretas son la enseñanza que yo, Nichiren, como líder de los Bodhisattvas de la Tierra, recibí por transmisión oral hace más de dos mil años del Buda Shakyamuni, el Gran Honrado Iluminado. (Gosho, p. 1595)
El Daishonin hizo su advenimiento en el Último Día de la Ley y cumplió todas las predicciones, exactamente como se afirmaron, en el Sutra del loto. Luego, en la persecución de Tatsunokuchi, el Daishonin indicó claramente que su identidad provisional es la reencarnación del Bodhisattva Jogyo, mientras que su verdadera identidad no es otra que el Buda de la sabiduría intrínsecamente perfecta del pasado infinito de Kuonganjo, el verdadero Buda del Último día de la ley. Para probar esto, el Daishonin escribió dos Goshos importantes durante su exilio a la Isla Sado. Primero, escribió la “Apertura de los ojos” (“Kaimoku-sho”), que explica el objeto de adoración en términos de la persona. Luego, escribió el “Objeto verdadero de adoración” (“Kanjin no honzon-sho”), que explica el objeto de adoración en términos de la Ley.
La “apertura de los ojos” dice: Si no fuera por Nichiren, ¿quién podría cumplir las profecías del Buda sobre el votante del Sutra del loto? (Gosho, p. 541, MW-2, p. 120)
El “verdadero objeto de adoración” dice: Esto se debe a que al comienzo del último día de la ley, la tierra está llena de personas de poca capacidad que calumnian la ley. Los bodhisattvas enseñados por el Buda de la enseñanza teórica y los bodhisattvas de otros mundos no estaban calificados [para recibir este legado], por lo que se convocó a los grandes Bodhisattvas de la Tierra. Ellos son los que otorgarán los cinco personajes de Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo, la esencia del capítulo Vida útil del Sutra del loto, a todos los seres vivos del mundo entero. (Gosho, p. 657)
El Daishonin enseña que él mismo es el verdadero Buda del último día de la ley, “la guía en el difícil camino hacia la iluminación”, que conduce a todas las personas en el mundo entero a la budeidad basada en los cinco personajes de Myo-Ho -Ren-Ge- Kyo.
Hay un pasaje de Gosho que dice: si el sutra que uno abraza es superior a todos los demás sutras, entonces la persona que puede sostener sus enseñanzas también debe superar a otras personas. (Gosho, p. 298)
Las personas en el Último Día de la Ley deben tener fe en las Tres Grandes Leyes Secretas y aspirar al logro del kosen-rufu mediante la propagación de las Tres Grandes Leyes Secretas.
En particular, el Daishonin discute el Daimoku de la Enseñanza Esencial [en el Gosho, “Pagando deudas de gratitud”] de la siguiente manera:
En Japón, China, India y todos los demás países del mundo, cada persona, independientemente de si es sabio o tonto, dejará de lado otras prácticas y se unirá al canto de Nam-Myoho-Renge-Kyo. Esta enseñanza nunca antes se había enseñado. (Gosho, p. 1036)
Esto significa que todos en el mundo entero, incluidos los pueblos de Japón, China, India, Corea, los Estados Unidos de América y Europa, independientemente de si son sabios o no, deben descartar todas las religiones provisionales y solo cantar Nam-Myoho -Renge-Kyo. Kosen-rufu aún no se ha logrado. Aunque el Daishonin expuso estas palabras en el segundo año de Kenji (1276) a la edad de 55 años, no puedo evitar sentir que este es su mensaje que se debe defender incluso 750 años después.
Además, en el mismo Gosho, él enseña: Cien años de práctica en la Tierra de la Felicidad Perfecta no se pueden comparar con el beneficio obtenido de la práctica de un día en este mundo saha. Los dos mil años de propagación del budismo durante los días anterior y medio de la ley son inferiores a una hora de propagación en este último día de la ley. (Gosho, p. 1036; cf. MW-4, p. 272)
Solo si uno se dedica a hacer shakubuku, incluso en tiempos difíciles y en lugares difíciles, e incluso por un solo día, puede recibir el tremendo beneficio de la protección del Buda.
En el Gosho, “La propiedad del arroz” (“Beikoku-gosho”), el Daishonin declara: Te confío la propagación del budismo en tu provincia. Debido a que las semillas de la budeidad brotan en respuesta a la influencia adecuada, uno expone la enseñanza del único vehículo (Gosho, p. 1242).
Por lo tanto, uno debe realizar responsablemente el shakubuku en cada país. Hagamos nuestro mejor esfuerzo. A continuación, me gustaría hablar sobre la importancia de tozan.
El Daishonin establece lo siguiente en el Gosho, “On Prayer” (“Kito-sho”): Por lo tanto, sabemos que las oraciones ofrecidas por un practicante del Sutra del loto serán respondidas de la misma manera que un eco responde a un sonido, como una sombra. sigue una forma, a medida que el reflejo de la luna aparece en agua clara, como un espejo recoge gotas de rocío, como una piedra de carga atrae hierro, como el ámbar atrae partículas de polvo, o como un espejo claro refleja el color de un objeto. (Gosho, p. 626; MW-7, p. 37)
Si uno canta fervientemente Daimoku al Gohonzon, sus oraciones sinceras estarán de acuerdo con el Gohonzon y serán respondidas a través de la fusión de los cuatro poderes: el poder del Buda, el poder de la Ley, el poder de la fe y el poder de práctica.
Has venido a Tozan al Templo Principal Taisekiji, la tierra de Eagle Peak, y has solicitado participar en la Ceremonia Gokaihi antes del Dai-Gohonzon del Alto Santuario. El Sumo Sacerdote llevó a cabo la Ceremonia Gokaihi y ofreció sus sinceras oraciones por la erradicación de su karma negativo creado por las tres categorías de acción: pensamientos, palabras y acciones del pasado más remoto. Él ha rezado por su buena salud continua, por la protección de sus familias, y para que no se deje llevar por obstáculos u obstáculos. Me imagino que también has ofrecido oraciones para que se cumplan tus deseos. ¡Qué gran fortuna es esta! Deberíamos sentirnos muy agradecidos por esta oportunidad. Paguemos nuestras deudas de gratitud con nuestro compasivo Sumo Sacerdote haciendo shakubuku.
Debes estar convencido de que tus oraciones se basan en servir al Gohonzon. Por lo tanto, el cumplimiento de sus deseos para usted y su familia y su buena salud juegan un papel en el logro de kosen-rufu. Es importante que sepa que usted mismo tiene la misión de servir al Gohonzon. Además, debe tener la convicción de que recibirá el beneficio de cumplir esta misión.
Su participación en Ushitora Gongyo, junto con el Sumo Sacerdote, es su propia práctica para servir al Daishonin, basada en nuestra aspiración por el logro de kosen-rufu.
El Templo de la Cabeza comienza el día a medianoche. Hay seis sacerdotes asistentes principales y seis sacerdotes asistentes secundarios que ayudan con Ushitora Gongyo. Un asistente principal y un asistente secundario forman un par. Hay seis pares que rotan durante cinco días consecutivos durante un mes. A la medianoche, el subasistente asignado va a Akado (ubicado al este del Hoando) para extraer agua de manantial del monte. Fuji y llevarlo al Mieido (actualmente el Mutsubo, debido a trabajos de construcción). Luego, el asistente principal asignado ofrece la ofrenda de agua sagrada a los altares de los Gohonzons en Mieido, Kyakuden y Mutsubo. Ofrecen agua pura y árboles de hoja perenne a estos altares budistas, que han sido limpiados. Luego, los sacerdotes y creyentes presentes esperan la llegada del Sumo Sacerdote, quien dirige Ushitora Gongyo. Durante esta ceremonia, el Sumo Sacerdote ora por el logro del kosen-rufu en todo el mundo.
Hay un antiguo poema que dice: El Sutra del loto. Todo lo que he ganado, lo he ganado al servir. Recolectando leña, recogiendo verduras y sacando agua.
Como dice este poema, la práctica budista esencial en el Templo Principal es servir los tres tesoros.
Los sacerdotes novatos que actualmente residen en el Templo Principal ingresaron al sacerdocio a la edad de 12 años, para servir al Sumo Sacerdote. Crecerán para convertirse en recursos humanos para kosen-rufu y algunos eventualmente partirán hacia países extranjeros.
A través de esta peregrinación de Tozan, espero que entiendan que Tozan es una práctica budista a corto plazo. Espero que se sienta agradecido de poder servir en el Templo Principal, donde residen las Tres Grandes Leyes Secretas de la Enseñanza Esencial. Me gustaría decir que vendrá a Tozan varias veces al año. Sin embargo, soy consciente de las dificultades para llegar a Tozan desde países extranjeros.
En la reunión general en la región de Fukuoka West, el Sr. Shunta Dozono habló sobre las actividades de los miembros filipinos en áreas amplias. Creo que hay muchos miembros de Filipinas aquí que participan en este tozan. Realmente me impresionó el informe del Sr. Dozono. Él dijo: “Actualmente, en Filipinas, los miembros reciben instrucciones de ahorrar diez pesos (aproximadamente 20 yenes japoneses) todos los días y continuar ahorrando durante 4,000 días para acumular 80,000 yenes (40,000 pesos). Se alienta al sacerdote cuando ve un cilindro de bambú colocado casualmente en el altar budista de un miembro, o cuando ve a un creyente felizmente agitando una alcancía hecha a mano ”. Ya han establecido sus objetivos para tozan y para shakubuku. Me recordó la importancia de tozan cada vez más.
Mi tema final es la importancia de propagar la Ley a través del shakubuku.
Shakubuku está sembrando la semilla de Myoho-Renge-Kyo por “la guía en el difícil camino hacia la iluminación”. Para lograr la verdadera felicidad a través de los beneficios de la Ley mística (Myoho), uno debe basar los esfuerzos de Shakubuku en cantar Daimoku . La secuencia de cantar Daimoku y hacer shakubuku es increíblemente importante.
Todos debemos recibir Gojukai para comenzar a practicar el budismo Nichiren Shoshu. Es una ceremonia sublime, durante la cual uno hace un voto para descartar todas las doctrinas difamatorias, tener fe en las enseñanzas de Nichiren Daishonin y defender el Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas. El juramento de aceptación de Gojukai es recitado por un sacerdote que sostiene el Gohonzon en su mano. Al responder: “Sí, lo hago”, el nuevo creyente hace un voto ante el Gohonzon para mantener su fe en la verdadera Ley en esta vida y en la próxima. Los siguientes tres puntos resumen el juramento de aceptación de Gojukai:
1) Jurando practicar las verdaderas enseñanzas de Nichiren Daishonin a lo largo de tu vida
2) Jurando proteger el Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas a lo largo de tu vida
3) Jurando mantener el precepto de Nichiren Shoshu a lo largo de tu vida.
El juramento de Gojukai incluye el principio del beneficio de mantener el precepto. ¿Conoces el significado de “mantener el precepto” o “nunca decir mentiras”? Creo que nunca decir mentiras significa cumplir una promesa al Buda. Cuando visité Tailandia y realicé la Ceremonia de Gojukai, había una anciana que recibió Gojukai. Derramando lágrimas, apretó las palmas de las manos, agarró el borde inferior de mi túnica con las manos y bajó la cabeza. Creo que ella hizo un voto para mantener el Gohonzon desde el fondo de su corazón.
El Daishonin enseña en “Pagar deudas de gratitud” (“Ho’on-sho”): en ese caso, los reprendería diciendo: “Sol y luna, habitan en el cielo en lugar de en el suelo como lo hacemos nosotros”. y, sin embargo, nunca te caes, esto se debe al poder que obtienes al observar más estrictamente el precepto de nunca decir una mentira. Pero ahora, si dices esta gran mentira diciendo que hay un sutra superior al Sutra del loto, estoy seguro de que, incluso antes de que llegue el Kalpa de la decadencia, vendrás a la tierra … “(Gosho, p. 1002; MW-4, p. 180)
En otras palabras, si las deidades guardianes como el dios del sol y la luna dicen una mentira, como afirmar que hay un sutra que es superior al Sutra del loto, caerán del cielo al suelo, y todo la tierra se romperá en pedazos. El Daishonin enseña que el Sutra del loto es la enseñanza suprema, y el beneficio de recibir protección a través del mantenimiento de la fe en el Dai-Gohonzon supremo del Santuario Superior de la Enseñanza Esencial es tremendo.
El Gosho, “La verdadera entidad de todos los fenómenos” (“Shoho jisso-sho”) dice: Si tu mente es una con Nichiren, debes ser uno de los Bodhisattvas de la Tierra. (Gosho, p. 666)
Como enseña este pasaje de Gosho, aquellos que creen en el Gohonzon y cantan Daimoku en el Último Día de la Ley pueden cumplir su promesa al Buda haciendo shakubuku. Esto se debe a que son los seguidores de los Bodhisattvas de la Tierra, quienes hicieron el voto de propagar el Sutra del loto.
Hagamos nuestro mejor esfuerzo para cumplir nuestra promesa y hacer shakubuku. Cumplamos nuestra promesa al Daishonin.
En la literatura clásica japonesa, hay una historia titulada “The Spider’s Thread”, escrita por Ryunosuke Akutagawa. En esta historia, el Buda, con su gran compasión, salva a las personas que están en constante agonía. Aquí hay un resumen: Un día, Shakyamuni estaba de pie al borde de un estanque de loto en el paraíso. Ubicado directamente debajo de este estanque de loto en el paraíso estaba el infierno. Mientras Shakyamuni miraba hacia abajo, desde el borde del estanque de loto, en el fondo del infierno, vio que había muchos, muchos calumniadores sufriendo, retorciéndose en agonía. Shakyamuni notó que un hombre llamado Kandata estaba entre ellos.
Kandata había realizado una buena acción en su vida. Había salvado la vida de una araña. Shakyamuni recordó esta buena acción que Kandata había realizado y decidió guiarlo al paraíso desde las profundidades del infierno. Bajó el hilo de una sola araña hacia Kandata.
Kandata se aferró al hilo de la araña y comenzó a escalarlo desde el fondo del infierno hacia la distancia de arriba.
Había escalado bastante cuando miró hacia abajo y se sorprendió al ver a innumerables calumniadores del infierno que también subían el hilo. Temía que el delgado hilo de la araña se rompiera y se rompiera si no hacía nada. Él gritó: “El hilo de esta araña es MÍO. Todos deben bajarse ahora. ¡Bajate!”
Al instante siguiente, el hilo de la araña se rompió justo donde Kandata estaba agarrado, y una vez más, cayó al infierno.
Así es como termina la historia. Kandata sufrió el castigo debido a su falta de compasión, y cayó de vuelta al infierno.
El Daishonin enseña: El despertar de la fe ocurre cuando uno desea en su corazón eliminar los sufrimientos de los demás.
(Gosho, p. 1666)
Cuando uno posee una gran compasión y el deseo de salvar a los demás, despierta la determinación de seguir el camino del Buda. No debemos abandonar a los que sufren. Debemos salvar a quienes están atrapados en situaciones infelices. Desarrollemos nuestra fe siguiendo el principio de buscar la iluminación aprendiendo de aquellos en una etapa más alta, mientras enseñamos y guiamos a aquellos que están en una etapa más baja. Esta es la verdadera fe que nos llevará a hacer shakubuku.
A finales de enero de 1999, se llevó a cabo un taller de capacitación para los líderes del Templo de Honko-in en Taiwán. En este taller, participaron representantes de los templos japoneses Hongyoji, Hodo-in y Myokoji. Se dieron discursos sobre los temas de shakubuku, el funcionamiento de una organización, la actitud de los líderes, etc., y se llevaron a cabo debates. El Sr. Takeshi Oshima, que era Koto del Templo de Hongyoji en ese momento, pronunció un discurso titulado “Aliento para Shakubuku”. Dijo que mientras nos dediquemos a practicar en línea con el Templo de la Cabeza, nuestros capítulos progresarán y se desarrollarán sin fallar. Otra forma de afirmar esto es: “Podemos avanzar si practicamos de acuerdo con la mente del Buda”. Cuando tanto el sacerdocio como los laicos se unen en base al espíritu del verdadero itai-dōshin y se dedican a su práctica, una organización como un todo logrará un progreso significativo. De hecho, se puede hacer un rápido progreso que se propaga como un incendio forestal. Las personas que se ponen de pie y hacen shakubuku surgirán en todas partes y el impulso de shakubuku aumentará a lo largo del capítulo. Este impulso aumentará, día a día, y lograremos resultados mucho más allá de nuestras expectativas.
El Honorable Sumo Sacerdote Retirado visitó el Templo de Honko-in en 1997. Después de eso, los miembros de Honko-in realizaron un taller de capacitación. No puedo evitar creer que tales actividades que están en línea con el Templo Principal son la base del continuo impulso shakubuku en Taiwán. Espero que los miembros de cada país tengan esto en cuenta y se dediquen a practicar, siguiendo la guía del Sumo Sacerdote Nichinyo Shonin. Además, espero que todos ustedes establezcan una relación de maestro y discípulo con su sacerdote principal. Siguiendo la relación maestro y discípulo, uno podrá actuar correctamente, según las circunstancias.
Los que enseñan a otros no deben ser estrictos todo el tiempo. Sin embargo, tampoco pueden ser siempre indulgentes. Deben tratar de equilibrar rigor y clemencia. Aunque todos tienen una opinión diferente, creo que el diez por ciento de rigor y el 90 por ciento de clemencia hacen un buen equilibrio. Sin embargo, esto se basaría en el supuesto de que los miembros visitan regularmente su templo local y tienen una buena comunicación con el sacerdote.
Vigésimo sexto Sumo Sacerdote Nichikan Shonin enseña lo siguiente en “Conferencias sobre el Capítulo Juryo” (“Juryo hon dangi”):
El logro de la budeidad resulta de la práctica correcta. Perseverar en la práctica correcta proviene de la propia fe. El avance en la propia fe se deriva de escuchar la Ley. Si no escuchas (a la Ley), la fe nunca surgirá. Sin fe, uno descuidará la práctica budista. Si no llevas a cabo la práctica budista, ¿dónde crees que nacerás en el futuro? Por lo tanto, es de suma importancia escuchar (a la Ley). Escuchar (a la Ley) te da fe sin que te des cuenta. Es el momento en que alcanzas la Budeidad. (Fuji shugaku yoshu, vol.10, p. 183)
De esta manera, se nos enseña que es importante visitar su templo local y escuchar los sermones del sacerdote.
Muchos miembros dirán: “Siempre escucho a mi sacerdote principal” y “Entiendo sus intenciones cuando nos da orientación”. Los creyentes deben tener un entendimiento mutuo con su sacerdote principal, para que puedan comprender diez cosas cuando solo tienen Me han dicho uno. Como dice el dicho: “Una palabra es suficiente para los sabios”. Con este tipo de comprensión basada en la fe, solo se debe enseñar un punto estricto para que se aprendan diez puntos estrictos. Por lo tanto, los miembros pueden construir una relación seria de confianza.
No hace falta decir que ahora es la era de las computadoras. Podemos ver fácilmente los terrenos del Templo Principal y recibir la guía del Sumo Sacerdote a través del uso de computadoras. Progresemos más hacia el kosen-rufu mundial, basado en la relación maestro y discípulo, y en línea con el Templo Principal.
El Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin expuso lo siguiente en sus “26 advertencias de Nikko” (“Nikko yuikai okimon”):
Hasta que se logre el kosen-rufu, propaga la Ley al máximo de tu habilidad, sin renunciar a tu vida. (Gosho, p. 1884)
Realmente espero que mi conferencia de hoy sea útil en sus esfuerzos de shakubuku, incluso con una persona, en algún lugar del mundo.
Me gustaría concluir mi conferencia con mi sincera oración por la felicidad de todos los creyentes extranjeros y el progreso del kosen-rufu en cada país.