Gracias, Jeff, por el A2A. Sí, los budistas lloran. Buda mismo se afligió, incluso después de haber sido iluminado durante décadas. El duelo es una parte saludable del proceso de la vida, incluso para los iluminados. Y, como la aversión es una de las formas fundamentales de apego, evitar o reprimir el dolor no es una parte saludable de la práctica budista.
Cuando Buda tenía más de 75 años y se acercaba su propia muerte, había 10 maestros ( arhats ) completamente iluminados en la comunidad. Eran queridos amigos del Buda que habían estudiado con él y cada uno ayudó a miles de practicantes budistas más jóvenes. Algunos de ellos eran mayores que Buda. Naturalmente, algunos de ellos murieron, como todos nosotros.
Existen prácticas de meditación budista que nos preparan para la muerte de nuestros propios cuerpos y la muerte corporal de los seres queridos. No confían en ninguna idea de una vida futura. He usado varios de ellos y les enseño. En general, implican duelo por adelantado. El Buda había hecho esto, y la muerte venidera de su propio cuerpo no trajo miedo ni tristeza. Sin embargo, sintió compasión y preocupación por los monjes y monjas de la comunidad, probablemente contados en decenas de miles.
Uno de los arhats mayores ya había fallecido. Un segundo murió, y era el trabajo de Ananda contarle al Buda. Ananda era prima, amiga íntima, asistente personal y estudiante del Buda. Él mismo era un maestro, aunque no un arhat. Cuando Ananda escuchó la noticia, cayó en tristeza y pena tanto que sus rodillas estaban débiles y tuvo problemas para caminar hacia el Buda para contarle la noticia. Cuando le dijo al Buda, el Buda también sintió tristeza y pena, pero sus rodillas no se debilitaron.
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¿Qué nos dice esto? La iluminación nos hace más humanos, no menos. Parte de ser compasivo es tener sentimientos fuertes. El objetivo de la práctica es tener todos los sentimientos naturales de la condición humana, pero no volverse débil, temeroso o enojado a medida que los sentimientos van y vienen. Vivimos en conciencia con un autocontrol no represivo. El duelo es el proceso de moverse a través de los sentimientos en respuesta a un tipo particular de cambio: la pérdida de alguien o algo familiar y amado.
No mucho tiempo después de esto, el Buda falleció y Ananda volvió a llorar. ¿Cómo podría él no? Pero Mahakashyapa, el mayor Arhat, vino a Ananda. Se convocó a un consejo de todos los Arhats para discutir una definición de la comunidad budista y acordar las enseñanzas budistas que durarían más allá de la muerte corporal del Buda. Mahakashyapa quería mucho a Ananda allí, ya que Ananda había escuchado casi todos los sermones que el Buda había dado y los memorizó a todos.
Mahakashyapa miró profundamente a los ojos de Ananda con un mensaje silencioso, “puedes hacer esto”. Ananda se quedó despierto toda la noche meditando y vino al Primer Consejo Budista a la mañana siguiente con los ojos despejados, un arhat mismo. Es por eso que hoy conocemos tantas de las enseñanzas del Buda.
Los budistas lloran. Pero, a través de la práctica, aprendemos a ser fuertes y gentiles, incluso en nuestro dolor.
Estas historias han sido parte de la tradición budista por más de 1,000 años. Las versiones que ofrezco aquí fueron traducidas y compartidas por el maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh en su biografía del Buda, Old Path, White Clouds y otras obras.
Para los practicantes de meditación que estudian psicología budista, el duelo no aparece en la lista clásica de 51 formaciones mentales, o la mayor expansión de la proporcionada por Thich Nhat Hanh en 51 formaciones mentales. El duelo es una construcción más compleja formada por los sentimientos fundamentales en esta lista. A medida que trabajamos con dolor a través de la meditación avanzada que el Buda enseñó sobre la autoinvestigación utilizando las 51 formaciones mentales, identificamos los elementos específicos que aparecen en esta lista. En conciencia, adoptamos todos los aspectos del dolor que surgen.
Si un elemento de nuestro dolor no es saludable, lo aceptamos y buscamos que la calidad no saludable descanse. Entonces, las formaciones mentales, como la ira o la inquietud, incluso el insomnio, que a veces vienen con dolor, se abrazan con amor y se transforman. Cuando una cualidad de nuestro dolor es saludable, lo involucramos más plenamente y lo alentamos. Por ejemplo, si somos conscientes de haber dañado a la persona que se fue, y surge un deseo de no dañar, cultivamos eso al practicar la bondad hacia nosotros mismos, la bondad en nuestro corazón hacia el que se fue y la amabilidad hacia los demás. Si surge un sentimiento ambivalente, lo usamos de manera saludable. Entonces, si nos sentimos culpables por algo en relación con la persona que se fue, tal vez incluso contribuyendo de alguna manera a su muerte corporal, sentimos esa pena profunda y agudamente, miramos profundamente nuestras acciones y prometemos no cometer ese error nuevamente . No vivimos en ese dolor de una manera que provoca culpa, debilidad, miseria y depresión continuas.
El dolor es parte de la vida misma, y la vida es un trabajo en progreso. Que podamos abrazar nuestro dolor en la conciencia y la compasión.