Me gustaría preguntar sobre la conciencia / conciencia que Buda y otros han enseñado. ¿Dónde está esta enseñanza en Sanatana Dharma? (Por favor, vea los detalles).

Está allí en palabras simples, ocultas, directas, indirectas y diferentes con el mismo significado. Se usaron tantas palabras para explicar ese estado. Tenemos que pasar y fusionarnos con ellos. La esencia te cambiará. Los maestros espirituales trataron de explicar esos aspectos con más detalles.

Citar:

Ashtavakra dijo:

1.3

No eres tierra, agua, fuego o aire.

Tampoco eres un espacio vacío.

Liberación es conocerte a ti mismo

solo como Conciencia

El testigo de estos.

1.4

Permanecer en la conciencia

sin ilusión de persona.

Serás instantáneamente libre y en paz.

1.9

Un solo entendimiento:

“Yo soy la única conciencia”

consume todo el sufrimiento

en el fuego de un instante.

Sea feliz.

1.10

Eres Conciencia ilimitada

Dicha, Suprema Dicha

en el que aparece el universo

como el espejismo de una serpiente en una cuerda.

Sea feliz.

1.13

Medita en esto: “Yo soy solo la conciencia, la unidad misma”.

Renunciar a la idea de que estás separado, una persona,

que hay dentro y fuera.

1,16

Eres pura conciencia

La sustancia del universo.

El universo existe dentro de ti.

No seas de mente pequeña.

Presupuesto

En mi opinión, todo es semántica. La conciencia, la conciencia, el Ser, etc., a los que se refieren JK, Ramana Maharishi y otros, son todos iguales, ya sea que lo llames conciencia, Ser, Shiva, Ram, Alá, Cristo o lo que sea. Mi opinión personal es que debemos descartar todos estos problemas sobre comparación, etc. y seguir una práctica enfocada según lo prescrito por un Maestro o un Gurú. La claridad surgirá a medida que avancemos en el viaje. Nos atraparemos si comenzamos a preocuparnos por las definiciones y los significados.

En las enseñanzas de Gorakhnath, Shiva se conoce como la Conciencia Eterna, Suprema, no la forma y forma que típicamente imaginamos e imaginamos. Lo mismo en muchas publicaciones de Saiva Siddhanta.

Vedanta define la misma palabra Brahman como Sachchidananda, un compuesto que consta de tres palabras: Sat (Existencia), Chit (Conciencia o conocimiento) y Anandam (Dicha). Que Brahman es conciencia está allí en los Upanishads.

… Brahman es Realidad, Conciencia (conocimiento) e Infinito …

Taittiriya Upanishad II.i.1

Los Upanishads dicen que es la conciencia de Brahman (llamada Atman con respecto a un ser humano) lo que hace que nuestra mente sea consciente.

1. ” El ojo no va hacia allá, ni el habla, ni la mente. No lo sabemos; no entendemos cómo alguien puede enseñarlo. Es diferente de lo conocido; está por encima de lo desconocido. Así hemos escuchado de los preceptores de antaño que nos lo enseñaron “.

( Kena Upanishad I.3-4 )

2. ” Aquello que no puede ser comprendido por la mente, sino por el cual la mente se conoce, sabe que solo es Brahman, y no esto que la gente adora aquí.

( Kena Upanishad I.6)

3. ” Aquello del cual todo discurso con la mente se aleja, sin haberlo alcanzado, conociendo la dicha de ese Brahman, el hombre no teme a nada

( Taittirya Upanishad II.9 )

4. ” Nunca se lo ve, pero es el Vidente; nunca se lo oye, pero es el Oyente; nunca se lo piensa, pero es el Pensador; nunca se lo conoce, pero es el conocedor. No hay otro vidente que Él, no hay otro oyente que Él, no hay otro pensador que Él, no hay otro conocedor que Él. Él es el Controlador Interno, tu propio Ser e inmortal. Todo lo demás excepto Él es perecedero.

( Brihadaranyaka Upanishad III.7.23 )

Una de las respuestas ya ha citado a Astavakra Samhita.

Citaré la charla de Sri Ramakrishna sobre el Jnani que busca la conciencia que subyace en todo.

Nadie puede decir con firmeza que Dios es solo “esto” y nada más. Él no tiene forma y nuevamente tiene formas. Para el bhakta, Él toma formas. Pero no tiene forma para el jnani, es decir, para el que ve el mundo como un simple sueño. El bhakta siente que él es una entidad y el mundo como otra. Por lo tanto, Dios se revela a él como persona. Pero el jnani, el vedantista, por ejemplo, siempre razona, aplicando el proceso de “No esto, no esto”. A través de esta discriminación, se da cuenta, por su percepción interna, de que el ego y el universo son ilusorios, como un sueño. Entonces el jnani se da cuenta de Brahman en su propia conciencia. No puede describir qué es Brahman .

¿Sabes lo que quiero decir? Piensa en Brahman, Existencia-Conocimiento-Felicidad
Absoluto, como un océano sin orillas. A través de la influencia refrescante del amor del bhakta, el agua se ha congelado en algunos lugares en bloques de hielo. En otras palabras, Dios de vez en cuando asume varias formas para sus amantes y se revela a ellos como una persona. Pero con la salida del sol del conocimiento, los bloques de hielo se derriten. Entonces uno ya no siente que Dios es una Persona, ni ve las formas de Dios. Lo que Él es no puede ser descrito. ¿Quién lo describirá? El que haría eso desaparece. Ya no puede encontrar su “yo”.

Si uno se analiza a sí mismo, no encuentra tal cosa como ‘yo’. Toma una cebolla, por ejemplo. En primer lugar, retire la piel exterior roja; entonces encuentras gruesas pieles blancas. Despegue estos uno tras otro, y no encontrará nada dentro.

En el estado, un hombre ya no encuentra la existencia de su ego. Y quien es
queda por buscarlo? ¿Quién puede describir cómo se siente en ese estado, en su propia Conciencia Pura, sobre la naturaleza real de Brahman? Hay una señal de conocimiento perfecto. El hombre se calla cuando se alcanza. Entonces el ‘Yo’, que puede compararse con la muñeca de sal, se derrite en el océano del Absoluto Existencia-Conocimiento-Dicha y se convierte en uno con Él. No queda la más mínima distinción.

Hay una señal de conocimiento perfecto. El hombre se calla cuando se alcanza. Entonces el “Yo”, que puede compararse con la muñeca de sal, se derrite en el Océano de la Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluta y se convierte en Uno con Él. No queda el menor rastro de distinción.

El Evangelio de Sri Ramakrishna [28 de octubre de 1882]

El mismo Buda ha afirmado que su camino es perfecto al principio, perfecto en el medio y perfecto al final.

Sus diversos suttas están interconectados. Hay consistencia que nos motiva a seguirlo.

No sé por qué esto debería ser comparable con cualquier otra cosa.

He visto que mi conocimiento del budismo me ayuda a conectar los puntos mientras leo otra literatura.

Paz.

Tienes que forjar tu propio camino. Forja tu propia comprensión. Cuanto más leas sobre estos casos de locos, la avenida en la que deseas conducir es más pequeña. Por una simple cuestión, está buscando direcciones. Todos son como la luz … iluminando cuevas con mil caminos. No importa dónde te encuentres, hay luz … Dondequiera que gires hay luz.

¿No sería una tontería culpar a la luz de dónde estás?

Quiero ser franco y directo en esto, es como un dulce que tenemos que poner en nuestra lengua para saberlo, el estado de Buda no se puede entender a través de la mente, tienes que serlo para saberlo, como Ramana maharishi acertadamente dijo ‘no puedes encontrar tu atma a través de la mente y el corazón para saber atma tienes que convertirte en él, para convertirte en atma tienes que meditar, porque la meditación te ayuda a trascender el pensamiento y en el lugar donde lo experimentas experimentarás. Discutir sobre la profundidad de agua sin sumergirse en el agua es un esfuerzo inútil y una pérdida de su valioso tiempo.