¿Por qué algunos maestros budistas parecen carecer de compasión?

Desde que era A2A, y después de mirar las respuestas existentes y las respuestas a ellas, dejaré de lado el argumento de “tal vez están siendo compasivos y usted no lo sabe”. Es una explicación, pero no la única.

Lo que prácticamente deja: “Los maestros budistas no son perfectos”. Sin embargo, algunos casos son más extremos que otros. Una cosa es que un maestro tenga una actitud abrasiva. Otra muy distinta para él o ella es actuar de manera que se dañe a sí mismo y a los demás, sin siquiera darse cuenta. Cuando se enfrentan, pueden negar que algo está mal y generalmente actúan como si simplemente no lo entendieran. En este punto, muchas personas llegarán a la conclusión de que la maestra ha perdido el control sobre su práctica y no está en condiciones de supervisar la de sus alumnos. Cuando se le preguntó a un maestro zen sobre el comportamiento inapropiado de un colega, contó una historia sobre una reunión de maestros del Dharma occidental con el Dalai Lama. HH quería hablar sobre los maestros que rompen sus votos (traducción: tener relaciones sexuales con sus estudiantes). Supuestamente, después de escuchar de los maestros reunidos que esas personas eran difíciles de tratar dentro de sus propias comunidades, el Dalai Lama dijo “dame sus nombres y trataré con ellos ”. En ese momento, un maestro zen gritó“ ¿Qué pasa con Trungpa? ”(un maestro tibetano en Occidente infame por tener relaciones sexuales con sus alumnos, entre otras cosas, como morir de cirrosis por abuso de alcohol). El Dalai Lama supuestamente dijo: “Le pregunté a mi propio maestro sobre Trungpa … y él me dijo que había una iluminación real allí”. ¿Ves lo que sucedió allí? Un maestro, al que se le pidió que explicara el comportamiento de otro, pateó la lata a un maestro famoso, quien luego le hizo la pregunta a su maestro (muerto). Y al final … no hay respuesta que nadie pueda usar. Es por eso que mantengo, con el debido respeto, que los maestros zen son artistas alucinantes. Pero yo divago…

En resumen, como me he visto obligado a aprender varias veces: si se siente mal, es malo: es hora de irse, sin importar las racionalizaciones que otros puedan hacer. Los maestros de Dharma son de todo tipo: los imperfectos, los incompetentes, los peligrosos, así como los sabios y hábiles. Espero que encuentres uno con el que te sientas cómodo.

Gracias por el A2A.

Cuando conocí al primer maestro budista con el que estudié, casi dejé todo de budista porque la mujer seguía insultándome. Ella decía cosas degradantes, y nada de lo que decía tenía sentido. Entonces me alejé de ella.

Llegó mi segundo maestro de budismo, y él era un anciano demasiado amable. Diría cosas que parecían amables en la superficie, pero que realmente provocaron una reacción en el fondo. Sabía qué botones presionar. Decepcionado, me alejé de él.

Mi tercer maestro de budismo comprendió que tengo dificultades con mis emociones, y él hizo lo mismo. Pregunté: “¿Por qué cada maestro budista provoca esta horrible respuesta en mí?”

Su respuesta: “¿Por qué necesita juzgar sus métodos de entrenamiento para producir una respuesta compasiva?”

Me dolió un poco, en realidad. No me di cuenta de que incluso estaba siendo crítico. Pero yo estaba. Cuando comencé a aceptar esto como parte del proceso, me di cuenta de que estaban tratando de provocar una respuesta negativa para poder observarla y mostrarme una forma más beneficiosa de responder. Me quedé, estudié, practiqué y escuché después de eso.

Hoy soy un maestro. Y mis alumnos son provocados regularmente, como parte de enseñarles a responder de una manera más beneficiosa. Hay momentos en que les digo: “Parece enojado, pero no te enojes. Si realmente estás enojado, todavía tienes cosas que resolver. Mira por qué estás enojado.

Sus respuestas negativas me dan la oportunidad de enseñar.

Realmente es difícil señalar a un maestro específico y decir: “Este maestro es esto o aquello” sin haber sabido de dónde viene el maestro. Los maestros budistas Theravada enseñan lo que Buda enseñó, según los textos de Theravada. La forma en que interpretas sus estados emocionales o mentales es cuestión de que te guste o no te guste lo que estás experimentando.

Por experiencia quiero decir lo que ves, oyes, hueles, saboreas, tocas y piensas. Cuando comencé mi práctica en el budismo tibetano mahayana, se sabía que el maestro haría cosas intencionalmente para tratar de que el alumno se diera cuenta de que lo que pensaban o sobre el maestro no era más que eso … lo que estaban pensando. Llamaron a esto “medios hábiles”. Hacer cosas con destreza para no fijarse realmente en las acciones que estaban haciendo, sino hacerlas en beneficio del estudiante.

Pero eso lleva muchos meses, si no años, para que se desarrolle una relación maestro-alumno donde el maestro sabe lo que puede y no puede hacer de acuerdo con la reacción del alumno.

Antes de poder decir que un maestro carece de compasión, debe estar con este maestro y dejar de juzgar al maestro y a usted mismo. Este juicio es, nuevamente, que te guste o no … nada más que eso. Comprender la enseñanza del Buda, específicamente lo que motiva nuestras acciones, verá esto, que la codicia (gusto), la mala voluntad (no gusto) y el engaño (no entendimiento) motivan nuestras acciones. Actuamos sobre las cosas basadas en el gusto, no en el gusto y en la comprensión.

En la escuela de budismo Mahayana, la bondad amorosa y la compasión es un antídoto contra la mala voluntad. La caridad es un antídoto contra la codicia. Y, la sabiduría es un antídoto contra el engaño. El Mahayana llama a estos tres factores que motivan nuestras acciones, los Tres Venenos. Theravada simplemente los llama los tres Kilesas, donde la palabra pali kilesas realmente se puede traducir a “impurezas”, “corrupciones” o “venenos” … estados mentales que nublan la mente y se manifiestan como acciones poco hábiles.

Si vas a practicar budismo, elige un maestro. No se fije en ” cómo ” se comunica el maestro, sino preste atención a ” qué ” enseña el maestro. Si ve una acción del maestro que no le parece correcta, entonces comprenda que esto es lo que está pensando y que puede no ser en absoluto lo que el maestro realmente está haciendo sin destreza, sino para su beneficio a fin de permitirle comprender ¿Qué estás haciendo?

Si, después de que pasa el tiempo (varios meses o más) y su maestro está participando en acciones que están claramente motivadas por la avaricia (dame-dame, quiero-quiero, mía-mía), y sus acciones están claramente motivadas por enfermedad -Will (dado a ataques de ira, hostilidades, rabia, odio), y sus acciones están claramente motivadas por el engaño (ignorancia de acuerdo con las enseñanzas de Paticcasamupada – Origen dependiente), entonces se sugiere dejar a ese maestro y buscar otro.

Pero en el momento en que comienzas a hablar sobre el comportamiento y las acciones de ese maestro, de nuevo, es que te involucras en la codicia, la mala voluntad y el engaño. Cuando hablamos de lo que otra persona está haciendo o no, estamos tratando de hacer que otras personas perciban su realidad de la manera en que percibimos la nuestra … no se trata de las acciones de un practicante del budismo. Al entender lo que estamos haciendo (pensar, hablar y participar físicamente), y quiero decir realmente entender … el resultado final siempre será la compasión por los demás porque ellos también lo están haciendo, pero no son conscientes de lo que están haciendo.

La tendencia de las acciones, cuando está condicionada por la ignorancia, es continuar haciéndolas … es decir, sin entender lo que uno está haciendo, la tendencia es continuar haciéndolo.

Cuando una persona comienza una práctica de budismo, lo más sabio es “dejar sus expectativas fuera del edificio (o propiedad) al que ingresa para practicar”. Las expectativas conducen a decepciones.

Bueno, en realidad lo más importante al buscar maestros es cómo trabajan juntos usted y ellos en lugar de cuáles son sus cualidades. Es posible que encuentre al maestro más compasivo del mundo, pero podría ser que lo que necesita en este momento es un maestro abrasivo que lo ayude a aprender la paciencia o elimine las tonterías para que comience a conectarse con la verdad. El camino del Buda se conecta a la verdad, sea lo que sea. Hay un buen pasaje en la introducción de este traductor al sutra Kalama: el sutra en sí es bastante largo y fácilmente malentendido.

“Aunque este discurso a menudo se cita como la carta blanca del Buda por seguir el propio sentido de lo correcto y lo incorrecto, en realidad dice algo mucho más riguroso que eso. Las tradiciones no deben seguirse simplemente porque son tradiciones. Los informes (como cuentas históricas o noticias) no deben seguirse simplemente porque la fuente parece confiable. Las preferencias propias no deben seguirse simplemente porque parecen lógicas o resuenan con los sentimientos. En cambio, cualquier punto de vista o creencia debe ser probado por los resultados que produce cuando se pone en práctica; y, para protegerse contra la posibilidad de cualquier sesgo o limitación en la comprensión de uno de esos resultados, deben verificarse con la experiencia de personas sabias. La capacidad de cuestionar y probar las creencias de una manera apropiada se llama atención apropiada. La capacidad de reconocer y elegir personas sabias como mentores se llama tener amigos admirables. Según Iti 16-17, estos son, respectivamente, los factores internos y externos más importantes para lograr el objetivo de la práctica. ”

Kalama Sutta: A los Kalamas

Entonces, lo interesante es que los pruebas con los resultados que arrojan cuando se ponen en práctica. Se trata de cualquier enseñanza, incluidos también los maestros también. Y no se basa en si parecen lógicos o resuenan con los sentimientos de uno.

“No se deben seguir las propias preferencias simplemente porque parecen lógicas o resuenan con los sentimientos. ”

Entonces, si está trabajando con un maestro y siente que lo está guiando hacia la verdad, la comprensión y la compasión, entonces la enseñanza está funcionando para usted. Tal vez todos los demás dicen que son un maestro horrible. Quizás tengan mala reputación. Tal vez incluso han hecho cosas que están en contra de la ley, o quebrantando los preceptos budistas. Tal vez tu maestro no sea budista; no hay ninguna razón por la que tengan que serlo, que estés en el camino budista, no significa que tus maestros tengan que ser budistas. Porque Buda dio este consejo para buscar enseñanzas en cualquier lugar donde te ayude. En algún momento, el mundo entero puede ser tu maestro, siempre trayendo los mensajes del dharma.

Es por eso que nadie más puede decirte “Soy tu maestro” en este sentido. Pueden sentir que lo están haciendo genial, enseñándote lo que necesitas, pero si no tienes esa conexión de tu lado, si no te están dando una conexión con la verdad, la compasión, la bondad amorosa, la sabiduría, no en el sentido intelectual, pero en el sentido de una conexión a tierra, a la verdad, abriéndose a las posibilidades, no se engaña fácilmente, si no te conectan con todo eso, aunque pueden estar dándote una conexión con las palabras del Buda , realmente no te están enseñando realmente las enseñanzas de Buda.

Y sus verdaderos maestros nunca sabrán que ellos también fueron sus maestros. Hay muchas historias de ese tipo.

Entonces, realmente no importa si su maestro parece ser la persona más compasiva del mundo o si carece de compasión por completo. Lo que importa es si siente que está haciendo una conexión con la compasión como resultado de trabajar con ellos. Aquí es donde los meditadores principiantes que buscan un buen maestro a menudo salen mal. Buscan un maestro que parezca compasivo, que tenga una buena reputación, muchos estudiantes y que les brinde enseñanzas raras e inusuales. Nunca se detienen a pensar y examinar qué efecto tiene todo esto en sí mismos y si se trata de alguien que está enseñando de una manera que realmente los ayude a conectarse con la compasión, la sabiduría o estar basados ​​en la verdad. Eso es especialmente cierto en las tradiciones del “Gurú” como el budismo tibetano, por ejemplo.

Sin embargo, eso no significa que intentes encontrar un maestro que esté haciendo locuras. Eso puede ser lo que conviene a algunas personas, pero ese es un camino inusual a seguir y muchas personas no se conectarán a él en absoluto. Y por cada “yogui loco” genuino, como muchos piensan que era Trungpa Rimpoché, probablemente hay una docena más o menos que piensan que son “yoguis locos” pero que simplemente están “locos”.

Obtendrá muchos consejos de personas que dicen que “tal y tal” es lo mejor, debe ir a ellos. Y tal vez tengan razón, pero tal vez “tal y tal” no es el indicado para usted.

El camino budista es un poco diferente de la mayoría de las religiones porque Buda cuando murió dijo que no tomaría a nadie más como la cabeza budista, por lo que aunque hay estructuras organizativas, no hay una figura principal o un papa ni nada parecido en ninguno de los principales tradiciones auténticas: las que tratan los sutras como las enseñanzas auténticas del Buda. No puede haberlo porque Buda dijo que no hiciera eso. Pero lo que sí tenemos que basarnos son las enseñanzas de Buda en los sutras.

Por lo tanto, puede encontrar maestros reconocidos como calificados para enseñar a nivel académico. Y también puede encontrar maestros que han sido reconocidos por sus propios maestros, y viceversa en un linaje que a menudo dicen que se remonta al mismo Buda, que no siempre es erudito, pero que se reconoce que puede transmitir las enseñanzas, como tener una conexión con la inspiración del Buda y transmitirla a sus alumnos. No significa que sean Buda o realizados o iluminados. Pero tienen la bendición de su linaje.

En cualquier caso, eso da algo que puede usar como base para decidir si es un maestro genuino. Si bien alguien que ha repudiado su propio linaje o cuyo maestro no los apoya, es mejor evitarlos. Creo que eso es lo principal. Hará las cosas complicadas para ti, si te conectas con alguien así, pero eso también puede ser una enseñanza, por supuesto.

Sin embargo, puedes tener a cualquiera como maestro, no tiene que ser budista, no tiene que ser humano, ni siquiera una criatura viviente, eventualmente toda tu vida puede convertirse en tu maestro, conectándote con la compasión, fundamentándote cuando te vas flotando en una nube de ensueño, despertándote de muchas maneras, conectándote con la estabilidad y la sabiduría en este sentido de conexión con la verdad.

Aquí no estoy hablando de buscar un guru en el sentido de un guru tibetano, digamos. Muy pocas personas siguen ese camino, y las pocas que lo hacen a menudo pasarán muchos años evaluando a su maestro y viceversa antes de comprometerse con un camino como ese. Estoy hablando de buscar a alguien que te enseñe en el sentido corriente. Y la mayoría de nosotros tenemos muchos maestros en el camino.

Dicho esto, eso no quiere decir que solo vayas y tomes a alguien como maestro, al azar, sin prestar atención a lo que todos dicen sobre ellos, etc. La compasión es muy importante. Es solo que no es realmente la compasión del maestro lo que importa, ¿cómo puedes evaluar eso de todos modos? Es tu propia compasión la que debes mirar, ¿te está conectando este maestro con la compasión, la sabiduría, la bondad amorosa, la paciencia y las otras cualidades del camino budista? ¿O simplemente te están conectando a ellos como palabras? Si es así, tal vez te estén dando algún tipo de conexión de bendición a las enseñanzas, pero es posible que tengas que buscar en otro lado eventualmente para obtener esa conexión real con el camino. Y mientras tanto, alguien más puede descubrir que este maestro es exactamente lo que necesita, simplemente no es para ti, o no solo ahora.

Una flor siempre es feliz porque es hermosa.
Las abejas cantan su canción de soledad y llanto.
Una cascada está ocupada corriendo hacia el océano.
Un poeta es arrastrado por el viento.

Un amigo sin adentro ni afuera
Y una roca que no es feliz ni triste.
Están mirando la luna creciente de invierno
Sufriendo del viento amargo.

Poesía Chaikhana

Primero, los maestros budistas no tienen que ser siempre amables. A veces es incluso contraproducente.

Hace muchos años, cuando comencé a enseñar budismo, traté de encarnar la aceptación. Cuando alguien dijo cosas duras, como algunos curiosos estúpidos e irrespetuosos, lo vi como teniendo causas y siendo de alguna manera significativo. Entonces respondí de una manera agradable, respetando esas causas y significados que estaban detrás del ataque. Entonces, por lo general, una persona atacante realmente no escuchó mi respuesta, pero siguió atacando. Entonces me di cuenta de que no debería aceptar un comportamiento irrespetuoso y demás, porque esa no es una forma efectiva de comunicación.

Por lo tanto, ahora si una persona no se comporta correctamente, normalmente la corto.

Por ejemplo, si alguien no puede dejar de balbucear, le explico cortésmente que no es útil y le muestro una mejor manera de comportarse. Si eso no ayuda, trato de inspirar a tomar el mejor camino. Si todavía no funciona, trato de contactarme de corazón a corazón, para corregir nuestra comunicación. Y si eso no ayuda, puedo decirle que se calle o se vaya .

Entonces, no es que el maestro carece necesariamente de compasión. Él podría usar medios que sean apropiados en la situación.

Además, los maestros budistas son solo personas. No son perfectos Hacen lo que pueden.

Respuesta del usuario de Quora a ¿Cuál es el papel del maestro en el budismo?

Y, de hecho, algunos maestros budistas no están altamente calificados, al igual que algunos médicos, fontaneros o … ¿eres tú mismo perfecto? Si no, esfuércese diligentemente por hacer lo mejor que pueda; entonces todo el mundo alrededor mejorará . No tiene sentido culpar a los maestros, no son ideales y no necesitan ser ideales .

Usted formuló correctamente su pregunta. Parecen * carecer de compasión.

¿Qué sabes de la compasión? Si supieras y entendieras la compasión, ¿necesitarías un maestro? Primero, debes humillarte ante tu ignorancia y aceptar que lo que sabes puede ser falso y puede ser falso por pensarlo.

Cuando un niño está enojado con sus padres por una corrección severa, el niño llora por ignorancia e insatisfacción. Los padres pueden ser irrazonables o pueden ser razonables. Pero el niño no tiene suficiente experiencia, no es lo suficientemente maduro y no tiene los conocimientos suficientes para saber si tienen razón sobre sus padres. Debemos someternos antes de que podamos resistirnos.

Este es un problema común de las personas que se encuentran en una etapa temprana de su viaje. Tienen una expectativa de cuál debería ser su camino *. Un maestro “debería” ser amable. Un maestro * debería * amar a todos los estudiantes. La gente usa la palabra ‘debería’ como si creara una ley y la gente tiene que seguirla. “Debería” es una expectativa no basada en la realidad. Solo decimos “debería” cuando las cosas no son lo que queremos o esperamos. Esa es la definición misma de dhukka: estar consternado por lo que es porque queremos lo que no es o no puede ser. La expectativa, el apego y el miedo a nunca obtener el objeto de nuestros deseos son los principales impulsores de dhukka. Lo primero que debe aprender un seguidor del camino es qué es real y qué no. Tus sentimientos sobre Shifu no son reales. Tus pensamientos sobre Shifu no son reales. Lo único que es real es lo que aprendes del Maestro.

Y un seguidor del camino debe aprender a aceptar las lecciones que todos nos enseñan, no solo el maestro que reconocemos. No hay maestros especiales que solo puedan impartirnos su experiencia y sabiduría. Todos somos maestros y nosotros somos constantemente estudiantes. Mantener una mente abierta es aceptar con humildad la fragilidad del intelecto humano para evaluar la realidad. Si conozco a un hombre que me golpea físicamente, ¿es más importante para mí estar enojado con sus acciones o internalizar formas de protegerme y tratar a la siguiente persona con más compasión, con más dignidad, con más respeto para que no se sientan mal? ¿Invitado a la violencia pero también a la compasión ?

Los maestros no siempre usan túnicas. No siempre se están riendo. No siempre nos hacen sentir bien. De hecho, un buen maestro te hará sentir mal muy a menudo, pero te dará el apoyo para trabajar en tus propios términos. A veces hacen cosas impactantes que parecen estar en desacuerdo con las profesas profesas del Buda. El Buda dentro de nosotros es un misterio hasta que somos lo suficientemente humildes como para aceptar esa naturaleza dentro de nosotros mismos.

Cuando Nansen mató al gato, ¿fue compasivo?

Puede ser que tus maestros sean solo imbéciles, en cuyo caso deberías sacudirte el polvo de los zapatos y seguir buscando.

También es posible que la abrasividad y la compasión coexistan en la misma persona, y que la irascibilidad se use como herramienta.

Sé que cuando enseño, a menudo molesto enormemente a mis alumnos, especialmente si estoy tratando de producir un gran cambio psicológico. Si son complacientes por naturaleza, esto puede sorprenderlos. Si son propensos a la ira o la agresividad, esto les permite aprovechar esa energía.

Es importante tener buenos modales al lado de la cama si va a utilizar medios más iracundos, de modo que sea evidente que tiene el objetivo del mejor alumno de corazón.

Como estudiante, es importante descubrir sus propias necesidades y su propio estilo de aprendizaje.

Entiendo tu argumento.

Pero piense en algunas otras religiones como el cristianismo. ¿No enseña el cristianismo compasión y amor? ¿Pero cuántos cristianos esperan ser santos? Según mis experiencias, la mayoría de los supremacistas blancos, darwinistas sociales, eurocentristas son cristianos.

Creer en una religión no prohíbe que uno sea hipócrita, lo que solo sirve como evidencia de que las religiones son meramente fantasías mitológicas que carecen de realidad.

Sería difícil comentar sobre esto sin ser específico sobre maestros o ejemplos particulares, pero simplemente diría que una verdadera comprensión de la compasión no necesariamente incluye empatía (me siento mal por ti).

Debido a esto, puede parecer que un maestro no está sufriendo CONTIGO o que no comprende la sensación de su sufrimiento. Es posible que todavía tengan el deseo de ayudar al sufrimiento, pero es posible que no tome una forma que usted entienda como útil. Puede sentirse como un amor duro. El maestro puede incluso enfadarse contigo. Incluso los seres iluminados caminan en cuerpos humanos.

La verdadera ayuda con el sufrimiento es trabajar con apego y aversión a lo que está sucediendo en este momento. Ese aferramiento y aversión proviene de preocuparse por lo que HA sucedido, o por lo que podría suceder. Los maestros más experimentados elegirán ESTO como el problema a abordar: apagar el combustible en lugar del fuego.

Sin duda, es una buena idea juzgar a un maestro por su ajuste, pero le insto a que NO juzgue a un maestro en este aspecto, sino más bien por su linaje y comprensión de las enseñanzas. Un maestro no está allí para decirte siempre lo que quieres escuchar o hacerte sentir cómodo. Están ahí para ayudarlo a cuestionar sus creencias y desafiarlo.

En general, es cierto que tenderá a atraer al maestro que necesita en cualquier momento.

Si encuentra maestros que parecen carecer de compasión, podría ser una señal de que tal vez necesite desarrollar uno propio.

Las personas tienden a tener una idea de que la compasión debe verse como el tipo de oso cálido y difuso, o una especie de dulzura y amabilidad maternal. Puede verse así, pero considere. Si se encontrara en una situación en la que una persona estaba a punto de disparar un arma a un grupo de transeúntes, ¿su compasión se vería dulce o difusa o podría ser una acción fuerte pero intrépida que sería la más compasiva?

Un Maestro Iluminado no necesariamente sería una imagen de compasión que tienes en tu mente, todavía puede ser gruñón, irritable e incluso abrasivo y puede ponerte a prueba hasta el límite para ver qué tan fuerte es tu sinceridad y un anhelo genuino por la verdad.

Hubo un tiempo en que los Monjes que iban a un Maestro o un monasterio para recibir instrucciones serían enviados de manera cruel, tal vez, una y otra vez, y los dejarían esperando durante horas en la puerta. Eventualmente, si persistían, podrían ser aceptados y permitidos entrar.

En el entrenamiento Zen en Zazen, a menudo se usa un palo Zen para despertar al estudiante cuya mente está divagando con un golpe suave (o no tan suave) en la cabeza. ¿Es esta acción compasiva o se debe dar un fuerte abrazo, una manta caliente y una buena taza de té?

Buda y las personas que tienen un nivel de archivo de Arahan estarán llenos de compasión. A mayor nivel de espiritualidad, mayor compasión tienen. Volviendo a su pregunta, muchos maestros carecen de compasión y eso debería estar bien, su nivel aún no es tan alto.

Además, en el budismo no hay un sistema de control de calidad como usted menciona, por lo que depende de usted elegir el buen maestro a seguir.

Sería útil saber qué centros o tradiciones has visitado, pero no sería cortés decirlo aquí en público. Sin embargo, antes de cualquier juicio, asegúrese de comprender su comportamiento. Hay casos en los que las personas no entienden a sus maestros pensando que son esto o aquello, pero más tarde se llega a entender la razón. Recuerde al famoso meditador iluminado tibetano, Milarepa: cuando encontró a su maestra principal, Marpa, pasó muchos años rogándole que le enseñara, pero todo lo que hizo Marpa fue ordenarle que construyera y desmantelara un edificio tras otro. Parecía tan cruel y egoísta con Milarepa, pero más tarde, a medida que alcanzó realizaciones cada vez más elevadas, no entendió que Marpa tenía una razón profundamente sabia para actuar así. Por lo tanto, tiene todo el derecho de analizar a sus maestros, por supuesto, pero como estudiante budista, recuerde no llegar a conclusiones demasiado rápido.

Cada maestro tiene sus formas únicas de enseñar. A veces amabilidad, a veces aspereza. Un verdadero maestro intuitivo sabe mucho para hablar con cada individuo.

Como comenté anteriormente en otra pregunta que publicaste, las cosas no siempre son como parece, la impaciencia y la aspereza a veces pueden llenarse de compasión.

A veces las personas necesitan ser sacudidas intensamente para comprender, crecer y despertar.

Dicho esto, hay un ** agujeros en todas partes, jajaja.

Para ver si alguien tiene compasión, tal como lo entiende el Buda, generalmente debe observarlo durante algún tiempo y ver los resultados de sus palabras y acciones. En algunos casos es fácil confundir la compasión con el sentimentalismo. La compasión está siendo útil para otros seres, no necesariamente tienes que “actuar con suavidad”, aunque esa es la cantidad de personas que lo perciben. Hay muchos tipos de situaciones y, a veces, ser suave será más útil. En otros casos o con otras personas, debe actuar de una manera más poderosa para ser beneficioso.

No existe tal control en el budismo. Nadie controla a nadie en general. Pero un monje malo puede ser ilegalizado o marginado. Los individuos deben atacar por la iluminación ellos mismos. No hay nadie para empujarlos o forzarlos. Eso es lo mismo para los seguidores laicos. Pueden seguir a cualquiera y hacer famoso a cualquiera. Si consiguen al buen maestro, estarán felices por largo tiempo.

Eso es lo mismo para ti. Prefieres encontrar un buen maestro.

No estoy seguro exactamente de lo que estás experimentando. Mi profesor es como un entrenador de fútbol duro. Nunca el azúcar cubre mi esfuerzo. Me encanta. Ella está tratando de hacer que haga algo muy duro y el amor duro funciona para mí. Estoy en la tradición zen y somos un poco así. Algunas otras tradiciones también lo son. Los maestros occidentales a veces tratan a los estudiantes como amigos. Esa no es la forma asiática. Tal vez eso es lo que estás sintiendo. Buena suerte en tu camino.

Es más fácil comenzar con el autoestudio. Si sabe qué cualidades desea, puede cultivarlas en privado. Se sabe que los ladrones se ponen túnicas budistas y piden dinero. Sea paciente cuando busque maestros o personas para socializar. Mirar sin sentido de necesidad produce mejores resultados en cualquier esfuerzo.

Un cirujano que quiera salvar su vida le cortará el cuerpo. Una persona que nunca ha oído hablar de cirugía diría lo que usted tuvo que decir. Es así.

El budismo no es una corporación que produce productos. Los budistas son individuos, son personas, les permiten ser eso.

Además, a menos que esté despierto y conozca todos los detalles, ¿cómo sabe qué es realmente la verdadera compasión?

Hay padres que se complacen en todos los caprichos de sus hijos, siempre dicen que sí. Y hay padres que son exigentes y no se complacen con los caprichos de sus hijos. Para el niño, ¿quién parece amarlos más?

Lo que necesita puede no ser lo que quiere.

Ahora, es libre de encontrar un maestro que lo haga sentir bien, pero tal vez valga la pena quedarse con un maestro desagradable por un tiempo, para descubrir si, de hecho, le brindan lo que necesita.

Actualización: si vas a un entrenamiento intensivo de meditación budista, que son sesshin u otros retiros, espero que vayas allí con la intención de sacudir tu mundo. Las opiniones con las que entres serán un grillete encadenado a un ancla. Y cuando lleguen las olas, te estarás ahogando, en lugar de tambalearte alrededor del agua que pisa encima de las olas. Si no estás preparado para que todo lo que crees que sea cierto de tu universo sea desafiado, no te vayas, porque vas a pasar un momento terrible y solo obtendrás recuerdos desagradables de la experiencia.

Parece que tienes un buen radar para personas compasivas. ¡Úselo para encontrar un maestro lleno de bondad amorosa!