¿Cuál es el papel del maestro en el budismo?

He practicado el verdadero budismo Nichiren Shoshu durante más de 40 años. Puede ver algunas respuestas de personas que pertenecen a la Soka Gakkai y afirman practicar el budismo de Nichiren, pero no lo hacen. SGI fue excomulgado en 1991 y no tienen conexión con el linaje de 800 años del Sacerdocio Nichiren Shoshu.

Los remito a una conferencia sobre los Tres Tesoros. En realidad, el “Maestro” en el budismo está incluido en los Tres Tesoros. Por ejemplo, si tienes un Maestro que te está enseñando, está bien robar bancos, ¡puedes seguir ese consejo o seguir tu propia sabiduría de que robar un banco puede meterte en problemas con la ley! Un maestro herético puede convertir a un alumno sincero en un hereje. Para más información puede visitar Buddhism Definition

Los tres tesoros son conceptos básicos de la fe en la práctica budista. Los budistas deben respetar y hacer ofrendas a los Tres Tesoros. Estos son el Tesoro del Buda, el Tesoro de la Ley y el Tesoro del Sacerdote.

El Tesoro del Buda (Buppo) es el Buda que está iluminado a la verdadera naturaleza de los fenómenos y a las causas y efectos que abarcan las Tres Existencias del pasado, presente y futuro. El Buda posee las tres virtudes de soberano, maestro y padre.

El Tesoro de la Ley (Hoho) significa la verdadera enseñanza y la entidad de la Ley basada en la sabiduría iluminada del Buda.

El Tesoro del Sacerdote (Sobo) significa la persona que transmite la enseñanza del Buda correctamente a las generaciones futuras.

La razón por la que se les llama Tres Tesoros es que, al purificar el mundo y rescatar a todas las personas del sufrimiento en los tres caminos malvados del Infierno, el Hambre y la Animación, llevan a las personas a la Budeidad. Por lo tanto, estos son los tesoros más valiosos de este mundo.

En el Gosho, “Sobre las cuatro deudas de la gratitud” (Shion-sho), el Daishonin declaró lo siguiente:

Los que aprenden budismo pagarán las cuatro deudas de gratitud. (Gosho, p.267)

Aquí, el Daishonin dijo que aquellos que practican el budismo deben conocer las cuatro deudas de gratitud y pagarlas, ya que esto es básico para la forma budista. Las cuatro deudas de gratitud son las deudas que todos debemos a todas las personas, nuestros padres, el soberano y los Tres Tesoros.

Para aquellos que creen en el budismo, la deuda de gratitud que tenemos con los Tres Tesoros es especialmente importante. Incluso si la Ley a través de la cual todos los seres alcanzan la iluminación realmente existe en el universo, nadie puede recibir su beneficio sin la persona que lo despertó y lo enseñó en este mundo. El Buda está iluminado a la Ley, expone la ley y lleva a la gente a la Budeidad. Sin embargo, incluso si existieran el Buda y la Ley, sin sacerdotes que aprendan y transmitan correctamente las enseñanzas al futuro, el propio budismo dejaría de existir. Por lo tanto, los sacerdotes también deben ser respetados como un tesoro. Los Tres Tesoros juntos contienen lo que es necesario para llevar a las personas a la iluminación. Como resultado, aquellos que desprecian los Tres Tesoros no pueden alcanzar la Budeidad.

Por lo tanto, para alcanzar la condición de vida más feliz o el logro de la Budeidad, los budistas deben respetar los Tres Tesoros, reconocer sus deudas de gratitud y pagar esas deudas.

Los tres tesoros en las diversas enseñanzas budistas

Las diversas enseñanzas budistas se pueden diferenciar y juzgar de acuerdo con una doctrina llamada la comparación quíntuple. Este es un sistema de clasificación que incluye Hinayana, Mahayana provisional, la Enseñanza Teórica del Sutra del Loto (Shakumon), la Enseñanza Esencial del Sutra del Loto (Honmon), el Budismo de la Cosecha y el Budismo de la Siembra escondidos en las profundidades. del Sutra del loto. Los tres tesoros son diferentes según las diversas enseñanzas.

En el Sutra del loto, los primeros catorce capítulos se denominan Enseñanza teórica (Shakumon). El tesoro del Buda es el Buda que primero alcanzó la iluminación en este mundo. El tesoro de la ley es el teórico Ichinen sanzen, la doctrina teórica de que tres mil reinos están contenidos en un solo momento de existencia, como se expone en la Enseñanza Teórica. El Tesoro del Sacerdote incluye a las personas de Aprendizaje y Realización, y los Bodhisattvas que escucharon la predicación de Shakyamuni del Sutra del loto.

La segunda mitad del Sutra del loto es la enseñanza esencial (Honmon). El tesoro del Buda es el Buda Shakyamuni que alcanzó la budeidad en el pasado más remoto. El tesoro de la ley es el actual Ichinen sanzen. El Tesoro del Sacerdote se refiere a los Bodhisattvas de la Tierra, incluido el Bodhisattva Jogyo.

Por lo tanto, dependiendo del nivel de enseñanza, los Tres Tesoros difieren. Sin embargo, si la enseñanza es conveniente, entonces sus Tres Tesoros también son convenientes, y si la enseñanza es verdadera, entonces sus Tres Tesoros también son verdaderos. Por lo tanto, entre las diversas descripciones de los Tres Tesoros, las del Mahayana provisional son superiores a las del Hinayana, las de la Enseñanza Teórica son superiores a las del Mahayana provisional. Además, los Tres Tesoros de la Enseñanza Esencial son superiores a los Tres Tesoros de la Enseñanza Teórica.

Los tres tesoros del budismo de la siembra

El Daishonin reveló su verdadera posición como el Buda original en su Gosho, “La enseñanza juzgada y aprobada por todos los Budas de las Tres Existencias” (Sokanmon sho):

El Buda Shakyamuni, al comienzo del pasado más remoto, antes de quinientas [miríadas] de partículas de polvo kalpas, cuando era un mortal común, se dio cuenta de que su cuerpo estaba compuesto por los cinco elementos de tierra, agua, fuego, viento, y espacio, e instantáneamente alcanzó la iluminación. (Gosho, p. 1419)

Aquí vemos que Nam-Myoho-Renge-Kyo existió al comienzo del pasado más remoto junto con el Buda de la Sabiduría Intrínsecamente Perfecta. Nichiren Daishonin es la entidad de esta Sabiduría intrínsecamente perfecta desde el principio del pasado más remoto. Posee Nam-Myoho-Renge-Kyo como el verdadero Buda. Como resultado, en el budismo de la siembra, el tesoro del Buda es Nichiren Daishonin. Además, el Tesoro de la Ley desde el comienzo del pasado más remoto es el Dai-Gohonzon del Alto Santuario de la Enseñanza Esencial. El Tesoro del Sacerdote, incluso desde el comienzo del pasado más remoto, es Nikko Shonin, el principal entre los sacerdotes en general, que heredó la iluminación autorrealizada del Buda verdadero. Estos son los tres tesoros del budismo de la siembra, que llevan a las personas a la iluminación en la era de Mappo. Basar nuestra fe en estos Tres Tesoros es la base de nuestra denominación.

(Nota: este capítulo se puede leer en su totalidad en el libro: Las doctrinas y la práctica de Nichiren Shoshu.

Para obtener más información, comuníquese con su templo local).

Maestro budista significa un practicante que viajó un territorio por delante de los estudiantes. Por eso se le llama ” guía espiritual “. En otras palabras, él conoce métodos y principios , por lo que puede enseñar a otros.

Por supuesto, los maestros son diferentes, al igual que los profesores en una universidad son diferentes. Algunos maestros en su mayoría enseñan doctrinas intelectuales, porque les parece importante. Algunos maestros en su mayoría enseñan meditación. Algunos maestros son buenos en meditación, pero no tan buenos en algunos campos de la doctrina, etc.

Por lo tanto, el papel principal de un maestro budista es proporcionar a las personas métodos y principios para que los estudiantes puedan practicar por sí mismos. Un maestro no necesariamente puede dar una guía profunda en los problemas de la vida diaria. Un maestro no está necesariamente despierto.

Un maestro no necesariamente se parece a tu ideal de personalidad. Por ejemplo, algunas personas quieren ver a un maestro como alguien solemne y siempre sonriente, que encarna el amor y la veneración. Pero ese deseo de tener un maestro con un aspecto ideal es solo un apego a nuestras ideas.

Si un maestro da buenos métodos y principios, probablemente sea un buen maestro.

Por supuesto, si un día conoces a un maestro con el que sientes un ” vínculo kármico ” especial, por lo que su estilo de enseñanza te queda muy bien, eso puede ser muy útil. Una fuerte inspiración y una orientación realmente calificada pueden hacer que nuestra práctica sea muy poderosa.

Pero, en cualquier caso, nuestra práctica es nuestra práctica, por lo que, independientemente de los maestros que tengamos ahora, debemos practicar diligentemente, de acuerdo con la intención más profunda de nuestro corazón.

Desde una perspectiva zen, no religiosa.

El profesor explica que la meditación es la búsqueda directa de la felicidad [paz mental] a través de la introspección y que no depende de objetivos externos.

Comienza enseñando la posición correcta para meditar; uno que sea cómodo para el individuo [con la espalda sin apoyo] lo más libre de distracciones posible. Los prepara para la introspección presentándolos en uno de los ejercicios básicos [contar respiraciones, usar un mantra o yantra, concentrarse en una parte del cuerpo o probar algunos koans, etc.] y así enseñarles a dirigir su atención hacia adentro mientras mantienen un nivel normal. de conciencia. Una vez que se sientan cómodos con el que elija el maestro, pueden comenzar.

El maestro enfatiza que los estudiantes observan el funcionamiento de sus mentes de la manera más desapegada que pueden reunir, esperando pacientemente a que los pensamientos se desvanezcan por sí mismos, sin alentarlos ni reprimirlos mientras permanecen alertas y pasivamente alerta .

Afirma que deben observar pasivamente pero no participar en las actividades de su mente.

No deben entretener ideas de un método o una meta.

Realmente no hay nada que hacer.

Incluso la idea de observar pasivamente se debe desvanecer.

Dígales que la meditación es descansar del trabajo mental mientras permanece alerta y alerta .

Luego, aliéntelos a practicar en casa durante aproximadamente veinte minutos al día. [Dígales que prueben algunas veces diferentes para encontrar la que más les convenga.] Recomiéndeles que sean pacientes y que se comprometan a involucrarse a largo plazo ante la frustración inicial. Asegúreles que siempre estará disponible si necesitan más ayuda.

Tenga en cuenta este consejo de Huang Po, que vivió en el siglo IX. Se cree que fue el tercero en descendencia de Hui Neng, el sexto y último de los Patriarcas chinos del Zen (Chan).

“En cuanto a realizar las seis paramitas y un gran número de prácticas similares, o ganar méritos tan innumerables como las arenas del Ganges, ya que eres fundamentalmente completo en todos los aspectos, no debes tratar de complementar esa perfección con prácticas sin sentido …… si estás apegado a formas, prácticas y actuaciones meritorias, tu forma de pensar es falsa y bastante incompatible con el Camino “.

Si sus alumnos quieren ver mi intento de explicar por qué funciona la meditación, dígales que busquen “Zen del siglo XXI” en mi sitio web: Introducción

Gracias por el A2A.

El papel de un maestro es ser una linterna en un cuarto oscuro.

La gente ve la luz en la pared. Dicen: “¡Oh, mira, he encontrado la iluminación!” Pero es solo un reflejo de la maestra.

El trabajo del maestro es lograr que la luz del alumno se ilumine gradualmente, para que puedan ver por sí mismos lo que sea que sea la verdad, y luego ir a vivir. Cuando el estudiante está listo para ver cosas sin la luz del maestro, y se convierten en su propia linterna, se dice que ese estudiante está “iluminado”.

Por lo tanto, el papel del maestro es superar la resistencia a la iluminación. Todos son capaces de ello. Solo tenemos que dejar de hacer las cosas que lo resisten (y eso cambia de persona a persona).

Primero el papel del Buda:

“Supongamos, Tissa, que hay dos hombres: uno no calificado en el camino, el otro experto en el camino. El hombre inexperto en el camino le haría una pregunta al hombre experto sobre el camino, y este último diría: ‘Ven, buen hombre, este es el camino. Siga un poco y verá una bifurcación en el camino. Evite la rama de la izquierda y tome la rama de la derecha. Ve un poco más y verás una espesa espesura. Ve un poco más y verás un vasto pantano pantanoso. Ve un poco más allá y verás un empinado precipicio. Ve un poco más y verás una deliciosa extensión de terreno llano.

“He inventado este símil, Tissa, para transmitir un significado. Este es el significado: “El hombre no calificado en el camino”: esta es una designación para el mundano. ‘El hombre experto en el camino’: esta es una designación para el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. ‘El camino bifurcado’: esta es una designación para la duda.
‘La rama de la izquierda’: esta es una designación para el camino óctuple incorrecto; es decir, visión equivocada … concentración equivocada. ‘La rama de la derecha’: esta es una designación para el Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta. ‘El matorral denso’: esta es una designación para la ignorancia. ‘El vasto pantano pantanoso’: esta es una designación para placeres sensuales. ‘El empinado precipicio’: esta es una designación para la desesperación debido a la ira. ‘La deliciosa extensión de terreno llano’: esta es una designación para Nibbāna.

“¡Alégrate, Tissa! Alégrate, Tissa! ¡Estoy aquí para exhortar, estoy aquí para ayudar, estoy aquí para instruir!

– SN 22.84 (traducción al inglés de SN 22.84, “Tissa”)

Ustedes mismos deben luchar; los Budas solo señalan el camino. Aquellos meditativos que siguen el camino son liberados de los lazos de Mara.

– Dhammapada verso 276 (Maggavagga: El camino)

dado que el Buda falleció, aprendemos dhamma de otros seguidores, monjes, monjas o laicos; Aquí hay un pasaje relevante sobre este proceso:

Dhammapada Verse 392
Sariputtatthera Vatthu Yamha dhammam vijaneyya
sammasambuddhadesitam
sakkaccam tam namasseyya
aggihuttamva brahmano. Versículo 392: Si de alguien se aprende la Enseñanza del Buda, debe rendir homenaje respetuosamente a ese maestro, ya que un brahmán adora el fuego del sacrificio. ( http://www.tipitaka.net/tipitaka …)

(disculpas por la falta de signos diacríticos)

Finalmente, cuando decida si lo que se le enseña como Dhamma es en realidad Dhamma, siga estas pautas, comparando lo que se habló con lo que está en los suttas o vinaya (primeros budistas): Grandes Autoridades

Para obtener más información sobre la autenticidad de los primeros textos budistas, consulte aquí:

https://ocbs.org/wp-content/uplo

Hola,

La sabiduría de Buda inspiró a muchos a su alrededor que querían aprender de él. El Buda nunca le dijo a nadie qué hacer o qué pensar. Por el contrario, se mostró reacio a hacerlo y aconsejó a todos los que lo rodeaban que examinaran y cuestionaran todo lo que él dijera, siempre y cuando nos resuene.

¿Por qué hizo eso?

Porque él sabía que la sabiduría que tenía, está en ti y en mí también. Y la única forma de alcanzar la misma sabiduría que él es excavarnos, experimentarla por nosotros mismos.

Ningún libro, Dios o maestro puede hacer esto por usted. Los maestros están aquí para exponerlo, su función es escucharlo, estudiarlo, pero lo más importante, probarlo y explorar su propio potencial de ser sabio (todo para ser más feliz y sufrir menos ).

Espero que lo anterior haya sido útil. 🙂

Para guiarlo a través de las enseñanzas, ayudarlo con su meditación y trabajar con usted para identificar y eliminar puntos de vista y oscurecimientos incorrectos.

Para apuntar al verdadero yo, luego hazlo una y otra vez.