Desde una perspectiva cristiana / religiosa, ¿se justifica la violencia alguna vez?
Responder esto con el mayor acto de violencia que los humanos pueden perpetrar, la guerra, requiere cuatro perspectivas diferentes dentro del cristianismo: no resistencia, pacifismo cristiano, teoría de la guerra justa y la cruzada (o guerra preventiva). Algunas de las ideas bajo cada una de estas pueden extrapolarse y aplicarse a otros aspectos de la vida a nivel personal.
La no resistencia dice que los cristianos pueden participar en la violencia, como la guerra, pero solo como no combatientes; El pacifismo dice que no, nunca, no tiene nada que ver con ningún aspecto de la guerra o la violencia de ningún tipo. La teoría de la Guerra Justa dice que los cristianos pueden luchar en una guerra defensiva, y la teoría de la Cruzada dice que los cristianos pueden participar en la guerra para corregir injusticias escandalosas o evitar que una situación peligrosa empeore. Hay aspectos y superposiciones mutuamente contradictorias; todos han sido evidenciados en el cristianismo histórico en un momento u otro; todos comienzan desde la posición de que la guerra es mala; y todos hacen la misma pregunta en disputa: ¿cuál es la relación del cristiano con el estado?
SIN RESISTENCIA
Por Herman A. Hoyt
El nombre de este modelo, “no resistencia”, se deriva de Mateo 5:39: “no resistas al mal”.
La no resistencia se puede resumir en “seguir a Jesús como él siguió la no resistencia”. Esta visión se basa en el concepto de la separación de la iglesia y el estado, el mandato individual del creyente de separarse del mundo, el ejemplo de Jesús y Nuevo Teología del testamento.
El punto de vista de Hoyt sobre la no resistencia es un punto de vista del Nuevo Testamento o “dispensacionalista” en el sentido de que cree que ahora estamos viviendo en un tiempo de “dispensación” de la gracia, mientras que antes era un tiempo de “dispensación” de la Ley. El Antiguo Testamento no es un ejemplo ni una objeción a este modelo de respuesta cristiana, entonces. Israel era una nación, y la iglesia no lo es, e Israel, afirma Hoyt, no era un pueblo regenerado de la misma manera que lo es la iglesia.
El énfasis en este punto de vista está en el individuo, no en grupos o naciones o incluso en la iglesia en su conjunto; El mensaje del Nuevo Testamento nunca se dirige a los gobiernos mundanos. Estos son ideales espirituales y son solo para creyentes.
En la historia cristiana, la no residencia era posible bajo el Imperio Romano porque no había un borrador universal. Napoleón cambió todo por el no combatiente cuando introdujo el servicio militar obligatorio. Un proyecto militar no se trasladó a la América colonial de inmediato porque era posible que los ciudadanos le pagaran a alguien para luchar en su lugar, sin embargo, los ciudadanos no combatientes también debían pagar un impuesto especial de guerra, para contribuir al apoyo del ejército. , que generalmente significaba bienes y servicios, y para aliviar el sufrimiento del ejército de cualquier manera que pudieran. Esto básicamente los convirtió en personal de apoyo no remunerado. Esto es lo que practica la no resistencia: no lucharán, pero ayudarán a quienes lo hacen. Un ejemplo histórico de esto es el apoyo brindado por los cuáqueros a través de prácticas como las unidades de ambulancia y otras unidades de apoyo que formaron durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial. Cuáqueros – Wikipedia
Patriotismo y paradoja:
Ira Chernus dice que la no resistencia es a menudo social y políticamente activa.
“La no violencia corre, como un hilo de pensamiento y actuación alternativos, a través del tejido de la historia de Estados Unidos. Jugó un papel importante en el movimiento abolicionista, la lucha por los derechos de las mujeres, los debates sobre el imperialismo y sobre entrar en las dos guerras mundiales, el ascenso de los sindicatos y las luchas por los derechos de los trabajadores, los movimientos de derechos civiles de los afroamericanos y otros grupos minoritarios, el movimiento contra la guerra de la era de Vietnam, el movimiento antinuclear, el movimiento ambiental y otros episodios históricos.
Desde la década de 1820 hasta la década de 1950, apenas pasó una década en que un movimiento no violento no jugó un papel significativo en el resultado práctico de los acontecimientos políticos, sociales y económicos. … Los movimientos de no violencia en los Estados Unidos han ayudado a generar movimientos similares en todo el mundo … Esta contribución sobresaliente a la cultura mundial es muy poco honrada en su país de origen “. http://www.colorado.edu/ReligiousStudies/chernus/4800/NonviolenceBook/ Introducción.htm
La no resistencia basada en la fe de Martin Luther King Jr. cambió más de un tema para los estadounidenses negros, más bien, cambió toda su realidad; y su énfasis en los derechos humanos se extendió al mundo y cambió las sociedades, y continúa cambiando, en todo el mundo. Martin Luther King Jr. – Wikipedia.
PACIFISMO CRISTIANO
Por Myron S. Augsburger
Se cree que los primeros cristianos eran pacifistas. Rechazaron el servicio en el ejército romano hasta finales del siglo II cuando se encuentran los primeros registros de soldados cristianos. Los romanos no tenían el servicio militar obligatorio, pero a medida que el cristianismo se hizo más popular, hubo quienes intentaron descubrir cómo ser un buen ciudadano romano y un seguidor de Cristo.
Esta dificultad llevó a muchos a abstenerse, no solo de ser soldados, sino también de participar en el gobierno a cualquier nivel; El servicio civil requería la participación en sacrificios paganos, toma de juramentos y la tortura utilizada por el gobierno romano. No hay registro de creyentes en puestos de autoridad en el Imperio Romano hasta después del año 250 DC.
Los primeros cristianos se consideraban separados. Esto condujo a quejas contra ellos, lo que a su vez causó parte de la persecución que experimentaron esporádicamente. Fueron acusados de beneficiarse del Estado romano sin contribuir a su defensa. Cuando Constantino convirtió al cristianismo en la religión del estado y fusionó la iglesia y el estado, la iglesia modificó sus enseñanzas sobre el pacifismo, la guerra y las responsabilidades de la ciudadanía.
El pacifismo se basa en la teología del Nuevo Testamento y en el ejemplo de Jesús, la creencia de que la guerra en realidad no resuelve los problemas y la creencia de que el verdadero cristianismo es un movimiento minoritario en un mundo hostil. Esta hostilidad significa que la pregunta nunca es si ocurrirá o no sufrimiento. La pregunta es qué tipo de sufrimiento elegirá el cristiano.
Cristo les dijo a sus discípulos que no usaran la violencia para promover su ministerio (Mateo 26: 52–54). Vivió en paz y enseñó a otros a hacer lo mismo (Mateo 5: 9-10). Cuando fue arrestado y enfrentado a la muerte, Jesús dijo claramente que su reino no era terrenal, por lo que sus discípulos no deben luchar para protegerlo (Juan 18:36). Los cristianos esperan sufrimiento personal, ya que esa fue la experiencia de Cristo (Juan 15: 18-21). El ejemplo de los primeros creyentes fue el de la desobediencia civil (Hechos 5: 25–29) y la sumisión (Romanos 13: 4–5). La voz del pacifismo elige sufrir en lugar de infligir sufrimiento.
El pacifismo se basa en la creencia en el valor infinito de la vida humana. Es un compromiso permitir que el gobierno sea el gobierno y haga lo que hace, y que la iglesia sea la iglesia y haga lo que hace, y que los dos permanezcan separados y distintos.
El pacifismo es el oponente más viable de la teoría de la Guerra Justa dentro del cristianismo. La historia de la guerra deja poco espacio para la visión optimista de que la guerra es un camino racional hacia la paz y la justicia, primero porque, en la batalla, es muy fácil perder el sentido de las restricciones morales y personales. La virtud es frágil en el caos de la guerra. [20] Y en segundo lugar porque, muchos conflictos modernos se libran en un nivel “sin restricciones” (Howard 1979, p.6), y por lo tanto hay razones para dudar si alguna guerra alguna vez se ha conformado o podría conformarse con solo criterios de guerra (Davis 1992, 83-110). [21] Si la guerra no puede justificarse, el pacifismo es la única respuesta realista.
En el siglo XVI, los anabautistas revivieron la antigua tradición cristiana del pacifismo y comenzaron a abogar por la no participación en ningún aspecto de la guerra o el apoyo a la guerra, 1525 El movimiento anabautista comienza al igual que los menonitas. Menonita – Wikipedia
SÓLO GUERRA
Por Arthur F. Holmes La guerra justa – Noticias – intervalorsity.org
La teoría de la guerra justa comienza con la creencia fundamental de que la guerra es siempre un mal, pero que a veces no es el mal más grande y, por lo tanto, no siempre es evitable. La teoría de la guerra justa es una ética para todas las personas, cristianas o no. Esta teoría supone que tener a otros haciendo por ellos lo que los cristianos no harán por sí mismos les da a los cristianos un doble estándar. Este modelo dice que los cristianos no son una aristocracia espiritual con derecho a ser excusados de las responsabilidades de los ciudadanos comunes. Sin embargo, también es cierto que la teoría de la guerra es principalmente sobre el comportamiento de los gobiernos y no de los individuos.
La guerra justa insiste en que la única guerra justificable es defensiva. Si todas las partes se adhirieran a esto, no habría más guerra, pero cuando ocurra la guerra, solo la teoría de la guerra lo limita. Juzga la guerra en dos niveles: las razones para ir a la guerra y la forma en que se lleva a cabo la guerra. Por lo tanto, es posible tener una guerra con una causa justa conducida de manera injusta o tener una guerra injusta conducida de manera justa.
La posición bíblica que apoya la guerra justa no separa el Nuevo y el Antiguo Testamento, sino que cree en una revelación progresiva continua. Por lo tanto, los materiales bíblicos por sí mismos no son concluyentes. La guerra justa ve que la revelación escrita no es la única fuente de revelación del cristiano, sino que otras fuentes como la naturaleza también revelan a Dios. Sobre la base de las Escrituras y la ley natural, entonces, solo la guerra concluye que los gobiernos tienen derecho a usar la fuerza, los cristianos son ciudadanos de las naciones terrenales y de las celestiales, y tienen todas las responsabilidades que tienen los ciudadanos no cristianos.
Los escritos de los padres de la iglesia primitiva no afirman que matar en cualquier circunstancia sea incorrecto. Lamentan la guerra, creen que el amor en lugar de la razón es la única esperanza real para superar la violencia en el mundo, y defienden la creencia en una ley natural del amor arraigada en nuestra humanidad común que requiere de todas las personas la práctica de la compasión fraternal hacia todos personas. La ley natural supone que existe cierta cualidad ética básica en los seres humanos: “La ley de Dios está escrita en los corazones de todos los hombres”. Supone que el hombre es básicamente racional.
La guerra justa en la tradición cristiana fue defendida por primera vez por Agustín, quien reconoció la ley natural, así como un mandato bíblico para que los gobiernos defiendan la paz y el orden y para que las personas amen a sus enemigos. Él escribe que la guerra no es una opción, pero a veces es una necesidad. Tomás de Aquino aplicó la ley natural y el principio del amor a las cuestiones de rebelión a la tiranía y tácticas militares como la emboscada.
El teólogo español del siglo XVI Francisco de Vitoria condena la guerra con los indios americanos en 1675 por ser injustamente basada en gran medida en la ley natural que dice que, como seres humanos, tenían derechos iguales a los de todas las demás personas. La guerra del rey Felipe – Wikipedia
En ausencia de un acuerdo teológico, Hugo Grotius, en su estudio masivo, La ley de la guerra y la paz , intentó poner el conflicto internacional bajo el imperio de la ley mediante la aplicación de la ley natural y el poder de la razón en el contexto de las guerras religiosas del siglo XVII. siglo.
El nacionalismo ha sido una fuente de guerra en los siglos desde que se formaron los estados nacionales modernos y ha dado lugar a muchos ejemplos atroces de violar los principios de la guerra justa. La gran destructividad del armamento moderno también plantea dificultades especiales para esta teoría.
Grady Scott Davis explica que la teoría de la guerra justa eleva la justicia como el valor principal sobre la paz. [24] [32] Sin embargo, Simeon O. Ilesanmi explica que
“En las sociedades acosadas por … el bandolerismo a gran escala y el caudillismo militar, agravados por un deterioro en su salud económica y social, una deuda aplastante, una infraestructura colapsada y la grave incapacidad para acumular y valorizar el capital, la paz y la justicia no son opciones morales opuestas. … Como resultado, esta distinción puede tener poco valor real fuera de Occidente “. [26]
Courtney Campbell lleva la ley natural a su conclusión razonable alegando que Just War Theory ya no puede permitirse el lujo de ser simplemente sobre justicia o paz; para que sea globalmente relevante, y no simplemente una idea cristiana u occidental, debe ser sobre los derechos humanos. [27] [28] [29]
Ilesanmi está de acuerdo:
“Sorprendentemente, muchas de las preocupaciones tradicionales de la tradición de guerra justa … también se reflejan en el enfoque islámico”. [32]
Lo que el Islam reconoce es algo con lo que Occidente lucha: que la religión es un factor para muchos. La evaluación de los estados musulmanes contemporáneos debe tener en cuenta que el Islam no tiene un concepto como la separación de la iglesia y el estado, y la terminología religiosa es un aspecto de hablar y limitar la guerra. [33]
Quizás esto indica que la esperanza de reducir la violencia global moderna radica en una mayor aceptación por parte del oeste de aquellos con puntos de vista religiosos, y una mayor capacidad para hablar el idioma de la religión, al mismo tiempo que libera a Just War Theory de sus limitaciones cristianas y occidentales.
La tradición reformada Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte – Wikipedia, la guerra justa de los presbiterianos, como era y es | James Turner Johnson y la tradición tomista en el catolicismo han apoyado tradicionalmente la visión justa de la guerra.
LA CRUZADA o guerra preventiva
Por Harold OJ Brown
Romanos 13: 1–4 les dice a los cristianos que se sometan a la autoridad del gobierno, y dice que las naciones tienen el derecho de llevar la espada contra los malhechores. La base para extender el apoyo a la participación cristiana en esta última categoría se basa en la creencia de que muchas guerras en la historia no encajan perfectamente en la categoría de defensa de Just War Theory, pero siguen siendo justificables éticamente.
Para los estadounidenses, la Segunda Guerra Mundial contra Alemania no era, por definición tradicional de guerra justa, una guerra defensiva. Hitler no atacó a los EE. UU. Sin embargo, en ese momento, la mayoría creía que Hitler no se detendría en tomar Europa y evitar que lograra su objetivo, consolidando su posición y luego volviéndose hacia los EE. UU., Que habría estado solo y sin aliados en ese punto era tanto necesario como justificable.
La guerra preventiva no se libra como una respuesta defensiva a los actos de agresión, sino que se lucha en la creencia de que, no solo la guerra a veces es inevitable, la espera solo empeorará la guerra resultante. Cualquier cosa que acorte la guerra es buena, ya que incluso este modelo parte de la premisa: la guerra es malvada. Por lo tanto, lo que califica como suficiente peligro y maldad para justificar la acción es uno de los principales puntos conflictivos de esta opinión.
Una cruzada puede definirse como una guerra iniciada en un intento de corregir un acto pasado. No es conquista sino reconquista: una corrección de cualquier atrocidad que no debería haber ocurrido en primer lugar.
La Guerra Civil estadounidense no cumple la justificación de la guerra justa, pero cumple con los criterios de una cruzada en ese siglo XIX, la esclavitud fue percibida como una violación injusta de los derechos humanos, los esclavos no tenían la capacidad de defenderse o liberarse, y la negociación no produjo su libertad. Si la guerra no se hubiera librado, ¿cuánto tiempo más habrían tenido que sufrir los afroamericanos como esclavos?
El término “cruzada” tiene connotaciones emocionales asociadas con las cruzadas cristianas de la Edad Media, pero el término no es exclusivamente religioso. Generalmente se asocia con los ideales cristianos, pero también podría aplicarse a una “revolución” contra la tiranía genuina o cualquier “guerra de liberación”. Estas se luchan para deshacer las injusticias pasadas, establecer la libertad, la igualdad o el autogobierno y son generalmente no motivado por un deseo de territorio o beneficio económico o incluso poder personal.
Los historiadores coinciden en que los cruzados cristianos del siglo XI estaban luchando, al menos en parte, por un ideal, por su religión, y eso es anatema en nuestros días modernos. Pero si declaramos que todos los combates por ideales son incorrectos, el pacifismo se convierte en la única opción. La naturaleza de la opresión y la tiranía en nuestro mundo, y el sufrimiento real que causa, significa que la ausencia de acción contra la tiranía puede provocar un aumento del mal. Si la autodefensa es solo motivo de guerra, la defensa de los demás podría ser éticamente igual de permisible.
Señalar las cruzadas cristianas para una condena especial es inconsistente si otros ejemplos de guerras ideológicamente motivadas no son igualmente condenados. Si otros ideales son motivos legítimos para la guerra, excluir solo los religiosos cae en la falacia de la súplica especial.
Para el cristiano, la base bíblica de este punto de vista se apoya más en el Antiguo Testamento que en el Nuevo; incluye la ley natural, pero también se basa en un profundo sentido de responsabilidad para proteger a quienes no pueden protegerse a sí mismos y para proteger al pueblo de Dios en un mundo peligroso y a menudo hostil.
Los cristianos individuales están moralmente obligados a negarse a participar en actos que saben que están mal, pero es imposible esperar que los ciudadanos comunes estén suficientemente informados para juzgar la justicia de cualquier guerra. El individuo depende de su gobierno y sus líderes. Una carga moral pesada recae en esos líderes para actuar éticamente y tener cuidado de no obligar a los ciudadanos a realizar acciones que, si se comprenden completamente, rechazarían.
Si uno ve la Biblia completa, y no solo el Nuevo Testamento, se hace evidente que es un error decir que el Dios bíblico nunca apoya la guerra. Muchos críticos religiosos usan el Antiguo Testamento como evidencia de que la “guerra santa” es alentada en la Biblia. Los defensores religiosos señalan que a la nación de Israel solo se le dijo que conquistara la tierra de Canaán (Números 34: 2) y esto no fue un permiso general para hacer la guerra indiscriminadamente. La guerra contra Canaán fue en gran parte por territorio, sin embargo, cumple parcialmente con los criterios de la Cruzada, ya que las prácticas de los cananeos eran malvadas y tiránicas.
Es extremadamente difícil para las personas de hoy en día que siempre han vivido con una separación de iglesia y estado comprender completamente el concepto de cruzada. Históricamente, la “Guerra Santa” comenzó en un momento en que no había tal separación entre la iglesia y el gobierno: la iglesia era un gobierno. Esta función borrosa llevó a la participación de la iglesia en áreas normalmente reservadas para los estados nacionales de nuestros días modernos. La iglesia del siglo XI era un “estado” y funcionaba como tal: ir a la guerra, vigilar, hacer cumplir la ley, imponer impuestos, etc., hasta el siglo XVI cuando surgió nuestra versión moderna de los estados nacionales y la iglesia se separó a medida que avanzaba. fue en sus inicios.
La posición del cristianismo sobre la guerra y la violencia desde Constantino en 313 hasta la época de las cruzadas orientales en el siglo XI era pacifista o se basaba en la “guerra justa”. Thomas Madden explica que “… a fines del siglo XI, las fuerzas del Islam habían capturado dos tercios del mundo cristiano … En algún momento, lo que quedaba del mundo cristiano tendría que defenderse o simplemente sucumbir a la conquista islámica. ” [34] [35] [42]
La Primera Cruzada en 1095 podría describirse justamente como una “guerra de liberación”. Existe una analogía entre la Primera Cruzada y la Primera Guerra del Golfo de nuestros días modernos: en la primera Guerra del Golfo, a los Estados Unidos se les pidió ayuda de un país pequeño. eso fue contra un oponente más grande y poderoso; Lo mismo se aplica a la Primera Cruzada. En la Primera Guerra del Golfo, Estados Unidos respondió acudiendo a otros líderes mundiales y obteniendo un consenso de apoyo para proporcionar la ayuda solicitada; Lo mismo se aplica a la Primera Cruzada. En la Primera Guerra del Golfo, la gente se convenció de que era “una contramedida contra la fuerza arbitraria”; Lo mismo se aplica a la Primera Cruzada. La diferencia esencial en la interpretación de la justicia de cada causa es la ideología involucrada: una es política y en la otra es religiosa. [40]
Se puede argumentar el “mal menor” logrado por varias cruzadas, pero las tentaciones innatas en este enfoque de la guerra, sus fallas y falibilidades también están fuertemente subrayadas por las experiencias del mundo real de la Edad Media.
Con el paso del tiempo, y los cruzados nunca más ganaron, y la guerra siguió y siguió, durante siglos, la respuesta humana ordinaria fue esforzarse más, amplificarse en un esfuerzo por ganar, y la lucha se volvió cada vez menos “justa” y más y más brutal
Los líderes cristianos fusionaron la violencia y la santidad en formas que nunca antes habían tenido. La liturgia se amplió para incluir la bendición de armas y estándares. Los caballeros fueron consagrados por ceremonias cuyas raíces a menudo eran paganas. Se establecieron nuevas órdenes religiosas cuyo propósito principal era luchar. La violencia se volvió sagrada y el enemigo fue demonizado; se volvió incorrecto mostrar misericordia a los musulmanes. La iglesia se volvió completamente militante durante un período de cuatro a cinco siglos. El código de la Guerra Justa se dejó de lado en la búsqueda de lo que Clausewitz luego llamaría “guerra total”.
A lo largo de esta era, hubo una amplia aceptación de la cultura de la práctica de la guerra y poca disputa seria sobre la necesidad de luchar contra los turcos. Al mismo tiempo que los teólogos ignoran los problemas relacionados con la guerra, el ideal caballeresco está emergiendo en la cultura como la imagen ideal del “héroe”. En el pensamiento cristiano, como en la mayoría del pensamiento cultural de la Edad Media militante, es el luchador, los caballeros, y no el monje pacífico o el sacerdote servidor, quien es visto como la encarnación de todo lo que es noble y lleno de gracia.
Desde el siglo XVI, las muertes relacionadas con conflictos han aumentado constantemente. Como señala William Cavenaugh, el reemplazo de la autoridad de la iglesia con la autoridad del estado no hizo nada para poner fin a la violencia. [4] Solo reemplazó la violencia en defensa de la iglesia con la violencia en defensa de la política y el nacionalismo. El cuadro comparativo de Rudy Rummel [7] muestra que las muertes relacionadas con conflictos en el siglo XVI fueron .32% de la población mundial, en el siglo XVII fueron 1.05%; continuaron aumentando cada siglo, convirtiendo al siglo XX en el más sangriento de la historia con muertes por conflictos en el 4.35% de la población mundial [8].
El papel de la iglesia en el tema de la guerra y la paz es ahora más complicado y más simple que nunca. La guerra moderna ha alterado la realidad de la guerra: las armas de destrucción masiva, el cambio de tecnología, la deshumanización del enemigo, la naturaleza de la tiranía moderna y las tácticas de Total War han hecho que la respuesta del cristianismo a la guerra sea más compleja y más difícil. Y, sin embargo, también es más simple porque nuestros principios rectores se han mantenido durante 2000 años. Han sido estirados hasta sus límites, probados y comprobados, usados y desglosados y aún así han surgido nuevamente.
En una ética bíblica, la justicia y el amor son los dos principios más fundamentales. Independientemente de la decisión que tomemos, sea cual sea el punto de vista que elijamos, los seguidores del Príncipe de la Paz deben encontrar una manera de defender esos principios, evitar la violencia innecesaria y aún así promover la paz, la justicia y el amor por todas las personas, como dijo Jesús, incluso para nuestros enemigos
“Persiga la paz con todas las personas”. Hebreos 12:14.
“Golpearán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en tijeras de podar”. ( Isaías 2: 4.)
Bibliografía:
[4] “Cavenaugh, William T. El mito de la violencia religiosa, Oxford University Press, Nueva York, NY, 2009, ISBN 978-0-19-538504-5”
[7] ¿Por qué el siglo XX fue el más sangriento de todos?
[8] Sempa | El siglo más sangriento
[14] La verdadera historia de las cruzadas por Thomas Madden
[15] Clouse, Robert G. War: Four Christian Views, BMH Books, Winona Lake, Indiana, 2012.
[24] Davis, Grady Scott, 1992, Warcraft y la fragilidad de la virtud: un ensayo sobre ética aristotélica . Moscú, Idaho: University of Idaho Press.
[26] Enciclopedia de filosofía de Internet
[27] Walzer, Michael, 1992, Guerras justas e injustas: un argumento moral con ilustraciones históricas. 2d ed. Nueva York: Libros básicos.
[28] SOLO TEORÍA DE LA GUERRA EN PERSPECTIVA COMPARATIVA Un ensayo de revisión , por Simeon O. Ilesanmi; alquilado may21, 2017
[29] Enciclopedia de filosofía de Internet
[30] SOLO TEORÍA DE LA GUERRA EN PERSPECTIVA COMPARATIVA Un ensayo de revisión, por Simeon O. Ilesanmi; alquilado may21, 2017
[31] Davis, Grady Scott, 1992, Warcraft y la fragilidad de la virtud: un ensayo sobre ética aristotélica. Moscú, Idaho: University of Idaho Press.
[32] Just War Theory en perspectiva comparada: un ensayo de revisión
[33] ” Summa theologiae 2a2ae, 29, 3 y 3; citado en 1992, p.72″
[34] SOLO TEORÍA DE LA GUERRA EN PERSPECTIVA COMPARATIVA Un ensayo de revisión, por Simeon O. Ilesanmi; alquilado may21, 2017
[35] “Campbell, Courtney S. 1990” Responsabilidad moral y guerra irregular ” . Ver Johnson y Kelsay, 1990, 103-28″.
[36] “Hehir, Bryan J., 1992” Just War Theory in a Post-Cold War World ” . Journal of Religious Ethics 20.2 (Fall): 237–57 .; Little, David, 1999″ Repensar los derechos humanos: una revisión Ensayo sobre religión, relativismo y otros asuntos ” . Journal of Religious Ethics 27.1 (primavera): 151–77. 1999)”.
[37] SOLO TEORÍA DE LA GUERRA EN PERSPECTIVA COMPARATIVA Un ensayo de revisión, por Simeon O. Ilesanmi; alquilado may21, 2017
[38] “Campbell, Courtney S. 1990” Responsabilidad moral y guerra irregular “. Ver Johnson y Kelsay, 1990, 103-28”.
[39] SOLO TEORÍA DE LA GUERRA EN PERSPECTIVA COMPARATIVA Un ensayo de revisión, por Simeon O. Ilesanmi; alquilado may21, 2017
[40] SOLO TEORÍA DE LA GUERRA EN PERSPECTIVA COMPARATIVA Un ensayo de revisión, por Simeon O. Ilesanmi; alquilado may21, 2017
[41] (Kelsay 1993, 53) citado en Just War Theory in Comparative Perspective: A Review Essay