¿Cómo decidir cuándo dejar de ser más moral? Si soy yo quien establece un punto, ¿no se puede justificar la posición moral de todos?

¿Quién hace la justificación? ¿Quién tiene el poder, la autoridad o el derecho de justificar o incluso juzgar?

¿Cuáles son las morales si son solo preferencias e ideas personales que todos podemos manipular individualmente en el tiempo libre para hacer lo que queramos?

¿Importa incluso cuando piensas en eso que cosechamos las mismas consecuencias independientemente de cuán diferente sea la moralidad de una persona de otra?

¿No son realmente buenas consecuencias lo que buscamos?

¿Qué diferencia hay si me digo que no está mal fumar, si todavía termino con cáncer de pulmón y muero?

¿Qué diferencia hace que me diga a mí mismo que está bien que golpee a una mujer, si después me siento mal por eso y me rechazan socialmente?

La ética es las leyes que la sociedad acuerda, pero la moral es más profunda que eso y va más a las consecuencias personales, espirituales, universales y a largo plazo de las acciones.

No tiene sentido establecer la moral después de las estructuras sociales, porque entonces no hay moralidad, ya que es lo mismo que la ética.

Entonces la moral solo tiene un propósito de dos maneras.

  1. La forma en que nos sentimos acerca de nosotros mismos y las consecuencias que extraemos de las acciones.
  2. Un juicio piadoso y universal de buena energía, karma, sentimiento y justificación que puede dejarnos libres de culpa y vergüenza, independientemente de lo que la sociedad considere correcto o incorrecto.

Si no crees en Dios, entonces es probable que no le des mucho valor al juicio de Dios o a la moral relacionada con Dios, por lo que solo verás una pérdida con respecto a Dios como una “consecuencia” a largo plazo de la acción o falta de creencia. .

Si crees en Dios, entonces Dios se convierte en el autor de la moral y la moral es un código universal de Dios que es el mismo para todos y no depende de la posición individual de todos.

Si elimina el punto dos sobre Dios de la ecuación, entonces la moral solo tiene sentido en términos de las consecuencias de cómo nos sentimos acerca de nosotros mismos en relación y con respecto a las elecciones que hacemos. Entonces podemos tomar posiciones morales individuales como usted dice, pero aún cosecharemos las mismas consecuencias, por lo que lo más sensato sería establecer nuestra moral después de lo que nos da el mejor sentimiento sobre nosotros mismos a corto y largo plazo independientemente.

Como lo expresó de esa manera, cuándo dejar de “ser” moral, mi respuesta es simple: en el momento en que deja de ser la persona que cree que debería ser.

Usted es el único que “establece el punto” de su propia moral, como usted dice. No hay duda de eso. Eso suena relativista, pero no tiene por qué serlo.

Compro la afirmación de Aristóteles de que los humanos son criaturas sociales y agrego que su condición básica es prosperar o sufrir en la medida en que se cuidan unos a otros. Eso significa que una vida que sirve a los demás florece; una vida que perjudica a otros no lo hace. Quien es una persona, es totalmente su elección, pero podría elegir por error.

Divagamos acerca de esa palabra “florecer”, y nos guían los guionistas que representan a personas felizmente haciendo negocios despreciables. Como todo escritor de novelas de suspenso sabe, es muy satisfactorio ver a un tipo que disfruta ser horriblemente aplastado, incluso si no existe tal ser.

Mi reclamo es verdadero o falso, por lo que no es un reclamo subjetivo o relativo. Es que cada uno de nosotros decide por sí mismo qué ser, y cada uno sabrá íntimamente, incluso si nadie más lo hace, el éxito de la vida que vive por sus frutos.

Gracias a los dos por sus respuestas!

David Connelly
Por error, solo leí una parte de tu comentario. Edité mi respuesta

Benjamin Sebastian Thomsen
Me gusta tu estilo socrático de responder 🙂
Pongamos a Dios fuera de la ecuación. Estoy de acuerdo con todo lo que dices, pero en realidad no resuelve el problema que describí. Mi pregunta es una crítica al utilitarismo. Si no hay ningún punto en la escala de actuar “bien” al que todos deberían apuntar, y todas las acciones son mejores o peores (según sus consecuencias), mi actuación moral nunca es suficiente. El utilitarismo me parece obligarnos a volvernos locos actuando bien. Pero si yo soy el único que decide eso: esto es lo bien que debería hacer, lógicamente, no se puede cuestionar la posición de todos, y por lo tanto, no se puede asignar un sello de “lo suficientemente bueno” o “no lo suficientemente bueno” a cada acción.

Resumido:
Siento que si no encontramos una barrera intrínseca sobre cuán “buenos” debemos comportarnos, el utilitarismo se desmorona.