Si los individuos se iluminan, pero no hay yo en el budismo, ¿cómo tiene sentido eso?

Answer 1

Estás haciendo preguntas y leyendo respuestas aquí, por lo que la idea de que no existes es obviamente errónea. El Buda Gautama nunca hubiera dicho eso. Algunos comentaristas han dicho que el yo no existe, pero incluso eso está mal.

En la página 5 de “Los pensamientos vivos de GOTAMA THE BUDDHA” Presentado por Ananda Coomaraswamy y LBHorner obtenemos:

Finalmente, les enseñó la doctrina de la liberación resultante de la plena comprensión y experiencia de la proposición de que uno y todos los constituyentes de la inestable individualidad psicofísica que los hombres llaman “yo” o “yo mismo” [yo 2 a continuación] debe ser dijo, “ese no es mi Ser” [Ser

1 a continuación] (na me so atta): una proposición que a menudo, a pesar de la lógica de las palabras, se ha confundido con el significado de que “no hay yo”.

Se informa que Gautama dijo: ” Me refugio en el Ser “.

Permíteme sugerirte una forma de aclarar cualquier malentendido que puedas tener:

Cuando usamos el pronombre “I” para referirme a mi “yo” podemos decir cualquiera de las tres cosas.
El primer “yo” (Self 1- -capital “S”) es nuestra conciencia. Este Ser es el observador de todos los datos sensoriales que recibimos y el orquestador de toda la actividad mental consciente que utilizamos [todo pensamiento]. Es importante destacar que también es capaz de abstenerse de estas actividades. [Es un atributo universalmente constante de todas las criaturas sensibles].
La segunda forma en que usamos “I” (yo 2 pequeñas “s”) es referirnos a ese yo que es accesible para el primer yo y se compone de una colección de datos únicos relacionados con cada individuo: nuestras experiencias, nuestros recuerdos, nuestro prejuicios, ambiciones, nuestra moral (o falta de ellas): todo nuestro carácter y personalidad. Es una construcción mental muy individual, personal y se desarrolla [cambios] a lo largo de nuestras vidas.

La tercera forma en que usamos el pronombre “I” (yo 3) es para referirnos al cuerpo físico burdo que incorpora los otros dos.

En la meditación, el yo que se nos aconseja perder (o se nos niega erróneamente la existencia), ciertamente no es el Ser – Ser 1. Necesitamos que uno experimente algo, es nuestra mente original, nuestra verdadera cara, quiénes éramos antes de nosotros. nacieron – el Tao.

Tampoco nos estamos refiriendo a uno mismo (3), aunque perdemos contacto con eso en la meditación.

El yo que se nos aconseja perder en la meditación es el yo (2); ese yo siempre cambiante e impermanente; La construcción mental del yo. Pero lo perdemos no particularmente porque no existe, ni es una ilusión, sino porque es un conjunto de ideas y todas ellas deben meditar. A medida que progresas en la meditación, llegarás a un punto en que el yo 2 finalmente se desvanece y la conciencia se vuelve ilimitada y te vuelves consciente de la profunda paz mental: la felicidad.

Los tres son conceptos valiosos en la vida diaria y los tres ciertamente existen. Aunque 2 y 3 cambian con el tiempo, son totalmente reales.

Si desea ver mi intento de explicar por qué funciona la meditación, busque “Zen del siglo XXI” en Introducción.

Answer 2

¡Fuego!

Si hay incendios ardiendo, pero no hay fuego, ¿cómo tiene sentido?

Esa es, en cierto modo, la pregunta que hizo: si las personas se iluminan, pero no hay yo en el budismo, ¿cómo tiene sentido eso?

Gautama Buda nunca dijo que no hay fuego. Él dijo: para que el fuego exista, el combustible tiene que existir. Quite el combustible y el fuego se apagará.
Luego comenzó a hablar sobre los diversos tipos de combustible y el fuego relacionado. El fuego de leña no es igual al fuego de carbón. Pero ambos se llaman fuego.

Lo que señaló con respecto a sí mismo es similar. Señaló el cuerpo: ¿durará? ¿No? Si no dura, es como el combustible que se agota. Cada sentido de sí mismo que depende del cuerpo no puede durar.
Señaló los sentimientos: ¿duran? Si no, es como el combustible que se agota. Cada sentido de sí mismo que depende del combustible no puede durar.
Señaló la percepción, el pensamiento y el saber: ¿duran? …

Todo lo que señaló fue: si algo depende del combustible, una vez que el combustible se agota, el algo también terminará. En resumen, este es el concepto de anatta, no propio (contrario al no propio).

Gautama Buda señaló que la liberación (iluminación) es dependiente.
Depende del estrés, por extraño que parezca. Y depende de la convicción, la convicción de que hay un final confiable de este estrés.
Estos dos conducen a una búsqueda de estrés, donde la meditación es un paso intermedio. La meditación permite ver combustible y fuego, la dependencia de uno del otro. Ver las cosas como son. Esto lleva a la desaparición, al final de la identificación. Esta desaparición conduce a la experiencia de la liberación (estoy omitiendo algunos pasos por brevedad). Cuando termina el estrés, ya no hay necesidad de liberación.

Gautama Buda nunca se metió en “individuos que experimentan estrés”, siempre preguntó y habló sobre “¿cómo se experimenta el estrés, cómo comienza, cómo termina?”
De la misma manera en que nunca entró en “individuos que experimentan la liberación”, se detuvo al reconocer que la liberación se experimenta.

Su sentido de “individuo” existe basado en su experiencia de cuerpo, sentimiento y mente. No se puede describir “individual” sin estos. Si ve cómo estos son combustible para el incendio y que este combustible puede agotar, dejará de estar ansioso por “individual” o “propio”.
Ves “fuego” donde Gautama Buda vio “fuego dependiendo del combustible X”.
No es lo mismo, ni completamente diferente.

Anatta, no propio, señala la inexistencia de fuego sin combustible. No señala que no hay fuego.
Y de la misma manera podemos apuntar hacia los individuos, dependiendo de su cuerpo y expresiones. Pero sin el cuerpo y su expresión, ¿a quién señalaríamos?

Answer 3

Piense de esta manera:

Primero piensas que un niño es tu hijo. Lo ataron, lo alimentaron y lo vistieron. Más tarde descubriste que ese niño no era tuyo. Tienes shock. 🙂 No lo atabas tanto. Pero, aún sigues nutriéndolo.

La iluminación del budismo es darse cuenta de la verdadera naturaleza y darse cuenta de Nibbana.

Primero, tenemos la confusión de que la percepción, la memoria, los pensamientos, etc., somos nosotros.

Más tarde, nuestra mente está equilibrada y es capaz de captar el momento preciso, como surgir la mente y desaparecer, la sabiduría es madura y madura.

Elimina las dudas y la incertidumbre, como quién nos creó o vernos a nosotros mismos como un ser permanente.

Cuando te das cuenta de que las cosas están sucediendo momentáneamente, el apego desaparece temporalmente. En ese momento, la principal causa de la creación, Nama Rupa, se elimina el apego y el no saber, el NaMa Rupa, traducido libremente a medida que la mente y los asuntos se extinguen.

La extinción o Nibbana se puede alcanzar solo a través de Megga y Phala, que no está asociada con nuestros sentidos.

El Dhamma de nivel superior se realiza a través del ojo de la sabiduría / sabiduría. Es como si los ojos comunes no tuvieran poder para ver bacterias o planetas desde muy, muy lejos. Sus ojos necesitan soporte de microscopio o telescopio.

Para construir este microscopio o telescopio, la meditación budista tiene un entrenamiento de tres pasos. Uno es la moralidad. Basado en la moral y la conciencia clara, desarrollas la concentración. Después de practicar la mediación Vipassana, te sintonizas para captar el momento preciso de surgir Nama Rupa.

Si se pregunta quién está viendo qué, a través de Mega y Phala, se dio cuenta de Nibban. Basado en el Nibbana, ocurrió el desarraigo de dos de diez kilaythar (impurezas).

Es como cambiar tu ADN o volver a cablear tu cerebro, te encuentras diferente de los demás. Te resultará difícil romper cinco preceptos, como matar, robar, mentir, conducta sexual inapropiada, intoxicarte. Incluso si los rompes, te das cuenta de inmediato y no te gusta romperlos.

Dejas de preguntarte quién te creó, etc.

Para aclarar todas las impurezas, debe hacer la misma práctica.

Si no desarraiga las impurezas, sus acciones anteriores son como semillas que esperan el momento adecuado para crecer. Es como un árbol da fruto y una fruta tiene semilla y volverá a crecer, incluso el árbol murió.

Para escapar del ciclo interminable de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, para escapar de los seres queridos y abrazar las cosas desfavorables, algunos abrazan el Dhamma.

Aunque no se esfuerce lo suficiente para liberarse de Samsara, la meditación tiene muchos efectos buenos: desde reducir el estrés, mejorar la memoria hasta innumerables beneficios.

Answer 4

Sí, tiene sentido porque la idea misma de la iluminación es la comprensión experimental de que no hay yo, de que un “yo” separado es una ilusión. Una persona que no ve el yo no existe no puede ser iluminada. Período.

Los meditadores budistas experimentan a través de sus meditaciones, etapa por etapa, cómo cada momento surge un ser, burbujea, explota e inmediatamente surge un ser totalmente diferente, y muere de manera similar. Entonces, cada momento el “yo” nace y muere. De hecho, todos los ejercicios místicos muestran que esta es la naturaleza del yo y que un “yo” con pasado, presente y futuro es una ilusión.

Pero la naturaleza de la mente humana es que no quiere ver esa verdad, y mucho menos admitirla. Así que hacemos historias al respecto, que es lo que hacen las religiones orientales. Gran parte de los rituales religiosos y tradiciones relacionadas con el hinduismo y el budismo están diseñados para crear hermosas hojas de higuera que oscurecen la verdad de que no hay yo. Entonces, las religiones orientales nos llevan justo debajo de la cumbre, y nos mantienen entretenidos allí, evitando así que avancemos por nuestra cuenta.

El hecho de que el yo, el “yo” es una ilusión, ha sido verificado experimentalmente por experimentos neurocientíficos. De modo que los neurocientíficos saben que no tienen identidad propia, sino solo intelectualmente. Entonces, hay una diferencia entre la realización intelectual y la experiencial. En otras palabras, el hecho de que no haya un “yo” debería golpear a uno a nivel intestinal. Eso es ILUMINACIÓN.

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NOTA: ¿Qué pasa con las religiones abrahámicas? El judaísmo, el cristianismo y el islam, por otro lado, tienen que ver con aumentar la ilusión de uno mismo. Van mal desde el principio. Hay tradiciones místicas atribuidas a estas religiones, pero son contrarias a las enseñanzas básicas de las religiones abrahámicas. Una excepción moderada es el cristianismo debido a las enseñanzas de Jesús sobre el amor universal. Entonces, el misticismo cristiano (aunque limitado) permanece entre las tradiciones orientales y el monoteísmo materialista abrahámico.

Answer 5

Es como preguntar “si un nudo se desata, pero después de eso sucede no hay nudo, ¿cómo tiene sentido eso?”

Un individuo es un accidente que ocurre cuando la mente percibe la continuidad entre la impermanencia, y luego calcula mal esa continuidad para significar identidad. Solo porque es perceptible que hay continuidad entre la corriente de fenómenos impermanentes, es un grave error, un error fatal si se quiere, atribuir IDENTIDAD a la corriente percibida de continuidad.

Entonces, nuestro concepto de individuo se basa en esa idea errónea de identidad. La identidad es inexistente, no se encuentra en ningún lado y, sin embargo, insistimos en su realidad. Esa insistencia es el nudo.

El nudo se puede desatar, después de lo cual claramente no se ve ningún nudo en ninguna parte. Esta desvinculación del nudo es lo que se conoce como iluminación.

Answer 6

Un buen punto, y fácilmente respondido por una metáfora.

Una ola en el océano en realidad no existe como una entidad distinta. Sin embargo, está allí, por un breve momento, antes de que su energía se colapse y regrese al charco de agua del que surgió.

El concepto budista del vacío no argumenta que los fenómenos no existen, o que todo es una ilusión (como argumentan algunas filosofías orientales). Sostiene que lo que generalmente pensamos que es “yo” es una falsedad, creada por nuestras mentes, nuestras experiencias, lo que la sociedad nos dice, etc., todos los “hechos”, conceptos y reglas que generalmente descubrimos más tarde son falsos ( = crisis de la mediana edad). En ese sentido, somos como el agua del océano y podemos ser cualquier tipo de ola que queramos ser, dentro de los límites de todas las demás circunstancias externas de las que no podemos separarnos.

Entonces puedes ser una ola iluminada o una ola no iluminada. Algunas olas meditan, otras montan autos de carrera. Cada ola tiene su propia energía y forma que surge, pero siempre cambia y nunca es fija. Tarde o temprano, la energía colapsa (morimos) y todos volvemos a la sopa primordial. Esto es vacío, el hecho de que tu vida solo tiene el significado que elijas darle mientras estás vivo.

Estar “despierto” es darse cuenta de eso y vivir su vida desde ese punto de vista. Estar “iluminado” es cuando entiendes / sientes / vives totalmente desde ese lugar sin esfuerzo, sin dudas y sin direcciones erróneas, ya que has experimentado la cruda y auténtica realidad tal como es.

O algo así 😉

Answer 7

Bien hecho, viste el truco pero no hagas una gran canción y bailes al respecto. Buda quería que la gente dejara de matar animales en nombre de la religión, por lo que les enseñó a ignorar las Escrituras y vivir una vida pacífica sin ser violentos con otras personas y animales.

Esto no es una inclinación natural para muchos, por lo que tuvo que estar bien vestido para que las personas lo adopten. Buda planteó la idea de que todo nuestro sufrimiento se debe a nuestros deseos que se deben a tener un cuerpo material y nuestras experiencias del mundo a través de los sentidos, que es la base para el apego de donde viene el sufrimiento.

No se refirió a las escrituras anteriores, que en ese momento significaban los Vedas, pero sí aprovechó la comprensión generalizada del karma. No es fácil inventar una religión de la nada, pero esto es lo que hizo Buda. De hecho, ni siquiera de la nada, de la nada. De alguna manera convenció a la gente de creer que en realidad no existe nada. Lo que vemos es una ilusión, y todo lo que ve la ilusión es también una ilusión, por lo tanto, ya que tanto el vidente como lo visto son ilusorios, en realidad no existe nada, excepto la ilusión que obviamente no es real, por lo que no puede existir.

Ahora es un hecho que el sufrimiento en este mundo se produce al tratar de disfrutar, eso es claramente mencionado por Prahlad Maharaja, uno de los 12 Mahajanas.

> SB 7.7.42 – En este mundo material, todo materialista desea alcanzar la felicidad y disminuir su angustia, y por lo tanto actúa en consecuencia. En realidad, sin embargo, uno es feliz mientras no se esfuerce por la felicidad; Tan pronto como uno comienza sus actividades para la felicidad, comienzan sus condiciones de angustia.

El Señor Buda, por supuesto, sabía esto, y la gente entendió el funcionamiento del karma hasta cierto punto, por lo que Buda logró convencer a la gente de que deberían dejar de realizar actividades materialistas. Para aquellos que lo tomaron en serio y contemplaron una pared a cuatro pies de distancia durante años, lograron un nivel de felicidad que el disfrutador promedio no podía.

Debido a que el disfrute es la cualidad inherente del alma que es espiritual, naturalmente se siente bien, pero Buda quería minimizar la espiritualidad porque el espíritu no se manifiesta a sí mismo y tiene cualidades, y eso llevaría a las personas de regreso a los Vedas y a la satisfacción de los sentidos. eso se menciona en ellos derrotando el propósito de Buda.

Entonces, los adeptos pasaron años sin hacer nada y se volvieron pacíficos, y luego alentaron al público a hacer menos y al menos un poco más pacíficos, y de esta manera la ola de matanza no regulada de animales y el disfrute de la base se redujo.

Debido a que el Señor Buda no explicó lo que estaba sucediendo (por las razones mencionadas anteriormente) todavía nadie lo sabe realmente. Pero los efectos de practicar la meditación budista y la renuncia pueden ser experimentados. Entonces hay una experiencia sin ningún detalle de lo que es. Esto explica los dichos vagos y misteriosos que han crecido en torno al budismo.

“No discuto con el mundo; más bien es el mundo el que disputa conmigo ”.

“Todas las experiencias están precedidas por la mente, teniendo la mente como su maestra, creada por la mente”.

“Lo que no sea tuyo: déjalo ir. Dejarlo ir será para su felicidad y beneficio a largo plazo “.

“Aquel en quien ya no existe el anhelo y la sed que perpetúan el devenir; ¿cómo podrías rastrear a ese Despierto, sin huellas y de alcance ilimitado?

Excepto quizás por algunos templos que no han sido destruidos, no queda mucho del budismo. Vi en Corea del Sur que tiene muy pocas funciones prácticas y, de manera similar, en China y otros países de Oriente, realmente no afecta a la sociedad. El principio básico de no matar animales a menudo se ignora por completo y a menudo se renuncia a los renunciantes que aceptan todo lo que se les ofrece, todo no vegetariano y una pequeña compañía femenina incluida.

Cualquier conocimiento del yo es oscuro. Hay algo de información sobre lo que no es, pero nada sólido sobre lo que es, por lo que nos queda la idea de que deja de ser real cuando dejamos de pensar que es real. Y cuando sepamos todo lo que no somos, sabremos que no somos nada, o algo así.

Fue un ingenioso truco del Señor Buda hacer que todos se callaran y pasaran más tiempo sentados en paz y menos tiempo de fiesta. No estaba destinado a ser un proyecto a largo plazo porque Adi Sankara iba a venir y traer gente a los Vedas después de un tiempo. Pero a los intelectuales les encanta luchar con acertijos intelectuales, por lo que se recluyen y se mantienen ocupados trabajando para hacer y convertirse en uno o nada, y luego el hombre común los mira con asombro y los intelectuales dejan caer unas gotas de sabiduría y todos se van “Oooh, ¿escuchaste eso? Sé una buena persona y tu vida será mejor. Qué profundo deberíamos hacer eso.
Y así, las buenas ideas entran en la corriente principal.

La vida era más simple en la época de Buda y el carisma de Buda fue suficiente para vender su concepto de iluminación en ese momento. Siguiendo el proceso, algunas personas alcanzaron un estado purificado de sattva guna y sus historias de éxito le dieron un punto de apoyo, pero tiene razón, si el yo no se conoce, ¿cómo puede iluminarse y, una vez iluminado, cómo puede enseñar porque se libera? de la ilusión de existir en un mundo ilusorio.

Answer 8

Los individuos no se iluminan.

Todos los conceptos falsos con los que el individuo se identifica se consideran falsos, simplemente un conjunto vacilante de respuestas condicionadas, y no un yo real.

Se da cuenta de que la mente, el conjunto de memoria, imaginación, cognición, etc., es un sentido y no un yo.

Luego se restablece el equilibrio natural, y vivir es naturalmente asombroso.

Answer 9

¡Precisamente! ¡NO es un “yo” individual que se convierte y permanece iluminado, cosechando los vastos beneficios de la Mente de Buda!
Buddha-Mind SÍ MISMO ve que todas las creaciones fenomenales son simplemente … bueno, ¡BUDDHA-MIND SÍ MISMO!
¡”Antes de la” iluminación “usted” no sabía quién era REALMENTE! Iluminación “Después” ¡USTED [BUDDHA-MIND] (o Conciencia Despierta) lo sabe!
AHORA (cuando más!) Lo sabes!
Kung-on: ¡Quién sabe!
Respuesta: “No” yo “[” Yo “]!
Maestro Ch’an Hsieh Wu-hsien 401-4617756
Primer círculo zen
Cada Tao y Zendo
Providence, Rhode Island

Answer 10

“No eres Eymorg. No eres Morg ¿Que eres?”

Star Trek, el cerebro de Spock.

Tienes razón, por supuesto. No tiene sentido. No hay forma de analizar una explicación lógica, racional y sensata para esa paradoja basada en su comprensión actual del mundo. Y realmente quieres que las cosas tengan sentido, ¿no? Después de todo, eres una persona sensata y haces cosas sensatas, ¿no? Cualquier otra cosa sería, bueno, ¡tonterías!

Y si eso flota su bote, entonces, por supuesto, quédese con él. Cierra los ojos y los oídos ante estas ideas sin sentido en el budismo, porque podrían desafiar tu visión sensata del mundo. Trata de no experimentar nada que pueda desafiar tu visión del mundo, ampliar tus horizontes, abrir tu mente. Debido a que existe la posibilidad de que sea un poco intimidante. Puede sugerirle que todo lo que sabe, todo lo que cree, todo lo que percibe, es solo una descripción filtrada del mundo diseñada para hacer que la realidad sea lo suficientemente pequeña, lo suficientemente silenciosa y aburrida como para que pueda navegar sin dejar de pensar por completo.

Hay un precio a pagar, por supuesto, que espero haber dejado claro anteriormente. Porque el mundo fundamentalmente no tiene sentido. El sentido es solo un punto de vista que usamos para pasar el día. Y si eliges, puedes encerrarte en ese único punto de vista, todo el tiempo, y eso definirá tu existencia. Algunas personas encuentran ese punto de vista reconfortante. Otros de nosotros estamos aburridos hasta las lágrimas mirando la misma postal año tras año, y haremos todo lo posible para encontrar otros puntos de vista más interesantes.

Tú decides. No hay bien o mal. Solo elecciones y consecuencias, causa y efecto.

Sentido y asombro más allá de la comprensión.

¡Buena suerte!

Answer 11

La iluminación es siempre a algo. Newton se iluminó con la Ley de la gravedad, Einstein se iluminó con la Ley de la relatividad, etc. y el Buda se iluminó con la Ley de la vida, o el poder que mueve el Universo (El Dharma o Ley de causa y efecto).

Estar iluminado significa ser consciente de que eres una manifestación personal de esta Ley de la Vida. La Ley de la Vida opera dentro de su cuerpo y mente y dentro de los demás y el medio ambiente. Esta es la verdad básica sobre la vida y, por supuesto, sobre todas las demás personas (en su esencia básica de existencia).

Todos los “yoes” son simplemente diferentes manifestaciones del mismo poder (El Dharma). No hay un ser separado propio, porque todos los seres están interconectados. Nadie puede reclamar existencia especial. Y también: no hay un yo permanente.

Aunque eres único en esta vida, tu singularidad personal desaparecerá con la muerte, y nunca más se repetirá como esta persona actual (o yo basado en el ego), por lo que en realidad no hay un yo permanente.

El budismo no dice que no tienes yo en absoluto. Su singularidad e individualidad forman, por supuesto, su sentido de existencia o de sí mismo, pero esto no está arreglado, siempre está cambiando y desaparecerá con la muerte.

El budismo de Nichiren presenta el concepto de “verdadero yo” basado en la iluminación. Tu Verdadero Ser es tu más alto nivel mental, o la Naturaleza de Buda.

Si te iluminas en esta vida, esto significa que debes experimentar en realidad el maravilloso beneficio de la iluminación (sabiduría, compasión, fuerza vital, felicidad, paz mental y paz de corazón, coraje … etc.). Todos estos efectos se registran en la memoria y la subconsciencia.

El resultado de todas las acciones de esta vida se registra en el nivel mental Subconsciente, más allá del alcance de la conciencia, que se desintegrará al morir. El cuerpo de la persona muerta se descompone, pero la información creada durante la vida no tiene por qué perderse si se registra en el nivel de subconsciencia en el Universo.

El plan – o la esencia – de tu vida (karma) no desaparecerá. Se congela en el Universo hasta que se cumplen las condiciones de renacimiento, con nuevos padres.

El karma no es “uno mismo” sino una mera condensación de tendencias. Un nuevo renacimiento significa una nueva persona, una nueva manifestación de la Ley de la Vida, que perderá su singularidad algún día y, por lo tanto, no hay un yo de rearme. Comprender esto es en sí mismo Iluminación para el funcionamiento de la Ley de Vida y Muerte.

Answer 12

El yo se construye a partir de la unión de pensamientos, recuerdos, emociones, sentidos, etc. Separe los componentes, y no hay un yo inherente debajo.

La iluminación es el final del flujo constante de pensamiento y la autoidentificación con el pensamiento. No significa que uno no piense en absoluto, significa que uno no piensa innecesariamente, y uno usa el pensamiento, en lugar de pensar usando uno mismo. Sin identificarse como los pensamientos de uno, uno experimenta la conciencia sin los problemas de los pensamientos y el yo.

“La causa principal de la infelicidad nunca es la situación, sino tus pensamientos al respecto”. – Eckhart Tolle

La respuesta del usuario de Quora a ¿Qué es la iluminación?

Answer 13

En el momento en que resuelvas esta paradoja por ti mismo, experimentarás la primera visión de la iluminación.

Así que sigue presionando con esta pregunta. Simplemente no esperes que nadie más que tú dé una respuesta realmente satisfactoria.

Y cuando finalmente sepas la respuesta, la sabrás sin ninguna duda, ya que no será un pensamiento.

Answer 14

¿Cargó su computadora portátil antes de publicar esta pregunta? No hay un yo en su computadora portátil, entonces, ¿cómo tiene sentido que se haya cargado? ¿Oh, su computadora portátil no requiere un auto para ser cargado con electricidad? Entonces, ¿por qué, exactamente, crees que necesitas un yo antes de poder iluminarte? ¿Qué te hace tan especial que requieres esta entidad inmaterial, imposible de rastrear antes de que algo te ocurra?

La enseñanza budista de anatta (no-yo) es una táctica de choque para sacudir a la gente de su arrogante suposición de que de alguna manera son diferentes y superiores al resto de la existencia. No es una declaración metafísica positiva en sí misma, simplemente una llamada a la conciencia de que los humanos no son nada especial, solo parte (una parte muy pequeña) de la gran interconexión causal que llamamos realidad.

Answer 15

El no-yo al que te refieres es anatta , lo que significa que no hay atman , o no un eterno permanente. Sin embargo, el yo convencional no permanente es el complejo mente-cuerpo. Cuando el cuerpo se rompe, los “datos” (es decir, memoria y karma) de la mente se transfieren a otra existencia. (Es por eso que los monjes que han dominado los estados jhana pueden recordar sus vidas pasadas). Esta continuidad de memoria y kamma define un yo convencional. Este yo convencional se libera cuando la mente se deshace del anhelo a través de la práctica budista.

Answer 16

La iluminación significa la realización de la realidad de la impermanencia, la realidad del sufrimiento y la realidad del no-yo. Por ser impermanente, el yo que es permanente es mera ilusión, una construcción de engaño que conduce al sufrimiento. El sufrimiento no debería ser nuestro. Deja ir el sufrimiento, deja ir la auto-vista.

Con el anhelo (taṇhā y raga), uno se abre paso en varias formas y placer (sensualidad) sin conocer o negar todas las formas y el placer que son de naturaleza impermanente. Pero con un deseo tan fuerte, uno quiere que duren. Y cuando mueren, uno siente que lo dejan vacío.

Aferrándose a las cosas impermanentes como yo, yo, mío, él, ella, él, amado, gato, animal …, uno es solo para causar sufrimiento (dukkha).

No podemos sufrir con lo que no es nuestro. Solo podemos sufrir con los nuestros. Reclamar la propiedad de lo que uno realmente no posee también es una tontería.

Este cuerpo (los cinco agregados) ha cambiado desde su nacimiento (la primera célula embrionaria). Sigue cambiando hasta el último aliento y luego se convertirá en descomposición y desaparecerá.

¿Dónde está uno mismo después de que todo ha desaparecido? Está en la mente, en la imaginación. Es la percepción de uno.

La iluminación es el cese de la percepción que se alcanza cuando uno ve la realidad del cuerpo y la mente como impermanencia, sufrimiento y desinterés.

Uno no se ilumina mientras perciba las cosas como no son. Solo cuando la percepción (percepción) ha cesado, uno puede atravesar el engaño e iluminarse y puede ver las cosas como realmente son (yatha bhuta nana dassana)

Answer 17

No lo hace. Un individuo que se ilumina es un oxímoron.

No se deje engañar por respuestas complicadas o místicas.

El yo y el otro son solo conceptos y etiquetas. Nada más que eso se puede encontrar cuando se realiza una búsqueda de sabiduría completa. Ref. Refutación de Madhyamaka Prasangika. He experimentado esto directamente (disculpe, el uso del lenguaje “yo” es esencialmente inadecuado y crudo.

La perspectiva de que la conciencia no dual es uno mismo necesita ser entendida cuidadosamente.

No es el hallazgo de una cualidad de “egoísmo” en la conciencia. No es buscar y encontrar un yo.

Es simplemente una elección completamente arbitraria poner la palabra “yo” en lo que conoce. Podría etiquetarse como consciente, Alá, Dios, Universo, no yo, yo verdadero, yo superior, plátano o Derek, ninguno sería menos o más válido que usar la palabra “yo”. Eso es completamente diferente de buscar y encontrar un ” self “esperando ser encontrado o devuelto.

Answer 18

Existen cuerpos con cerebros dentro de ellos. Cada uno es un cuerpo individual con cerebro. El cuerpo y el cerebro que llamamos Bob es diferente del cuerpo y el cerebro que llamamos Sally. Hay diferencias físicas y psicológicas entre ellos. Nada de eso tiene nada que ver con ellos mismos en el sentido del “yo”.

Es dudoso que las hormigas y las medusas tengan un concepto de “yo” y, sin embargo, cada hormiga y medusa es única. Por lo tanto, hay una diferencia entre individualidad y yo, al menos cuando se define como anteriormente. (Podemos decir que cada roca es individual y, sin embargo, las rocas no tienen yo).

Somos más complejos que las hormigas o las medusas, pero, aún así, nuestro “yo” es otra capa, encima de nuestros cuerpos y cerebros individuales. Una persona con daño cerebral, una persona que ha sido apagada, sigue siendo un individuo, tal como lo es cuando está en un sueño profundo y sin sueños. No tienes conciencia en ese momento, pero todo tipo de trenes y procesos de tu cuerpo siguen siendo diferentes del mío o de cualquier otra persona. Tiene su propio ADN único y sus propias experiencias de vida únicas, y estas se expresan en su fisiología y comportamiento, incluso en comportamientos “simples”, como la forma en que respira.

Lo que puedes aprender con ciertas prácticas budistas es que “yo” es una ilusión. Pensamos en nosotros mismos como individuos estables. “Mañana iré a una fiesta de cumpleaños”. “En cinco minutos, almorzaré”. Pero si meditas lo suficiente, el “yo” se disuelve y, en cambio, observas una mente llena. con docenas de ideas, sentimientos e instintos en competencia, todos compitiendo por el dominio. El ganador del momento es lo que se siente como “yo”. Pero ese ganador será el perdedor en el próximo momento.

La neurociencia moderna respalda esto. No hay un área central de organización del cerebro. No hay “yo” dentro.

Answer 19

Los individuos son vistos desde una perspectiva de dualidad. Entonces, los individuos iluminados todavía se ven desde una perspectiva de dualidad. Para “otros”, uno iluminado parecería estar iluminado … pero para el “iluminado” … todos están iluminados.

En otras palabras, las personas aparecen como seres separados (muchos seres) antes de darse cuenta de que no somos el cuerpo sino lo que da vida al cuerpo. Una vez que se realiza la realización … todos los selfs se perciben como realmente son: uno. Un amor, una vida, un espíritu.

Answer 20

Respuesta corta: no lo hace.

Respuesta larga: La forma convencional de explicar esto es que Buda enseñó visiones contradictorias en diferentes momentos a diferentes personas por necesidad para satisfacer una gran variación en las necesidades físicas, mentales y espirituales. A las personas que se aferraron a un Ser (es decir, India), les enseñó el no ser. Por lo tanto, a otros aparentemente les enseñó la idea del Ser, según sea necesario.