¿Cuál es el significado de la impermanencia en el budismo?

Impermanencia – Thich Nhat Hanh

Nada permanece igual por dos momentos consecutivos. Heráclito dijo que nunca podemos bañarnos dos veces en el mismo río. Confucio, mientras miraba una corriente, dijo: “Siempre fluye, día y noche”. El Buda nos imploró no solo hablar sobre la impermanencia, sino también usarla como un instrumento para ayudarnos a penetrar profundamente en la realidad y obtener una visión liberadora. Podemos sentir la tentación de decir que debido a que las cosas son impermanentes, hay sufrimiento. Pero el Buda nos animó a mirar de nuevo. Sin impermanencia, la vida no es posible. ¿Cómo podemos transformar nuestro sufrimiento si las cosas no son impermanentes? ¿Cómo puede nuestra hija convertirse en una hermosa jovencita? ¿Cómo puede mejorar la situación en el mundo? Necesitamos impermanencia para la justicia social y la esperanza.
Si sufres, no es porque las cosas sean impermanentes. Es porque crees que las cosas son permanentes. Cuando una flor muere, no sufres mucho, porque entiendes que las flores son impermanentes. Pero no puedes aceptar la impermanencia de tu amado, y sufres profundamente cuando ella fallece.
Si observa profundamente la impermanencia, hará todo lo posible para hacerla feliz en este momento. Consciente de la impermanencia, te vuelves positivo, amoroso y sabio. La impermanencia es una buena noticia. Sin impermanencia, nada sería posible. Con impermanencia, cada puerta está abierta para el cambio. La impermanencia es un instrumento para nuestra liberación.

El budismo enseña que hay tres características de la realidad. Sufrimiento, impermanencia y no ser. Cada uno de estos es una puerta de entrada a la iluminación.

Pero si me preguntas, la impermanencia es todo el truco del budismo. Se destaca por encima del sufrimiento y el no ser como la característica que realmente le da sentido al budismo. Porque una vez que alcanzas cierto nivel de conciencia, el sufrimiento desaparece, y el no ser es solo un truco semántico que juegan.

Pero la impermanencia? Eso es realmente y realmente digno de construir una visión del mundo y una religión además. Literalmente, nada en existencia permanece allí , eventualmente deja de existir . Nada es permanente, todo desaparece eventualmente. Si te quedas con eso, te llevará hasta la iluminación y más allá.

La respuesta corta: la impermanencia conduce al desapego. El no apego es esencial para vivir la buena vida y terminar el ciclo de sufrimiento o dukkha. Una vez que te das cuenta de que todo no es permanente, sino que siempre cambia, se vuelve irracional sentir sufrimiento cuando un objeto preciado, una suma de dinero o una persona desaparece o muere. Mientras acepte la premisa de que el apego es al menos una causa de sufrimiento, la impermanencia será importante. Es por eso que algunas sectas del budismo ven la impermanencia como importante.

¿Cuál es el significado de la impermanencia en el budismo?

Aquí hay algunas buenas respuestas, principalmente sobre la impermanencia de las cosas en el mundo y cómo causa sufrimiento.

Otro valor de la impermanencia es considerar cómo se aplica a nosotros mismos. Cuando pensamos en nuestro cuerpo como una cosa y nuestras sensaciones como cosas y nuestras percepciones como cosas y nuestros pensamientos como cosas y nuestras actitudes sobre el mundo como cosas, ellos también son impermanentes. No eres la misma persona que fuiste ayer. Ni siquiera eres la misma persona que eras cuando comenzaste a leer esta respuesta.

Si uno examina su visión del mundo, es decir, sus suposiciones ocultas, y encuentra la existencia de una entidad permanente o entidades duraderas como suposiciones, entonces esas entidades asumidas deben ser examinadas más de cerca. Estas entidades asumidas constituyen puntos de vista erróneos. Y la visión correcta ( samma ditthi) es un elemento esencial del camino hacia la liberación ( nibbana ).

Es fundamental en la realidad, y para el budismo.

El conocimiento no es nuevo. Shakyamuni fue quien transmitió el mensaje a la gente sin las imágenes antropomorfizadas de confort de otras prácticas y la mayoría de las religiones.

¡Es un viejo dicho que lo único que es constante es el cambio!

Esto fue observado hace mucho tiempo por filósofos, incluido el Buda. Cuando apareció la ciencia lo llamaron entropía.

Lo que esto también nos dice es que las cosas físicas cambian al igual que las mentales. ¿Es usted física y mentalmente igual que hace muchos años? Yo diría que no.

Desde una perspectiva budista, el Buda estaba preocupado por la condición del sufrimiento. Si aceptamos a través de la experiencia personal la impermanencia, sabremos que la alegría y el sufrimiento son solo estados mentales y que ambos irán y vendrán y que no vale la pena apegarse a ninguno de estos estados mentales, ya que eso solo continúa nuestro sufrimiento.