¿Qué es la iluminación para los budistas?

La iluminación budista se centra en el vacío / conciencia pura.

El budismo no habla de Dios, sino de darse cuenta de su verdadera naturaleza como pura vigilia / vacío y perfecta paz / Nirvana.

Nirvana es un término budista que en realidad se traduce como “Soplado” que se refiere a la realización de la nada, el vacío donde ya no estás y solo hay conciencia, solo paz pura e infinita. En esto, te das cuenta de tu “Naturaleza de Buda”, donde ves todo como pura paz, pura vigilia. “Naturaleza de Buda” se refiere a que la esencia de todo ya es la iluminación, solo tienes que darte cuenta.

Nuestras mentes tienden a pensar en el vacío / la nada como algo malo, pero en realidad en el vacío puro, hay paz perfecta, satisfacción absoluta. No te sientes muerto, pero sientes la vida en su forma más pura y esencial.

El budismo no hace hincapié en tener experiencias espirituales, sino ser consciente de todas las experiencias sin buscar que nada sea diferente. Entonces, la práctica principal en la mayoría del budismo es la meditación y seguir el Camino de los Ocho Pliegues que te lleva a una mayor conciencia.

Esto coincide principalmente con lo que los occidentales llaman “Realización de uno mismo, sobre la cual pueden leer aquí. Cómo realizar la conciencia pura en la meditación

La iluminación es un estado de perfecto conocimiento o sabiduría, combinado con infinita compasión. El conocimiento en este caso no significa simplemente la acumulación de datos o una descripción del mundo de los fenómenos hasta el más mínimo detalle. La iluminación es una comprensión tanto del modo relativo de existencia (la forma en que nos parecen las cosas) como del modo último de existencia (la verdadera naturaleza de estas mismas apariencias). Esto incluye nuestras propias mentes y el mundo externo. Tal conocimiento es el antídoto básico para la ignorancia y el sufrimiento.

Pero por ignorancia no nos referimos a una simple falta de información. Más bien nos referimos a una visión distorsionada de la realidad que nos hace pensar que lo que vemos a nuestro alrededor es permanente y sólido, o que nuestro “yo” es una entidad real y autónoma. Esto nos lleva a confundir los placeres fugaces o el alivio del dolor con la felicidad duradera. Tal ignorancia también nos hace intentar construir nuestra felicidad sobre la miseria de los demás.

Nos atrae lo que satisface nuestro ego y nos rechaza lo que podría dañarlo. Así, poco a poco, creamos una ilusión mental cada vez mayor hasta que nos comportamos de una manera totalmente egocéntrica. La ignorancia se perpetúa y nuestra paz interior se destruye.

La forma de conocimiento del budismo es el antídoto final contra el sufrimiento. En este sentido, parece que conocer el brillo de las estrellas o la distancia entre ellas puede ser muy interesante en sí mismo, pero no puede enseñarnos cómo ser mejores personas.

Una vez, un hombre le hizo al Buda algunas preguntas sobre cosmología. En respuesta, recogió un puñado de hojas y preguntó: “¿Hay más hojas en mis manos o en el bosque?” “Hay más en el bosque, por supuesto”, respondió el hombre. El Buda continuó: “Bueno, las hojas en mi mano representan el conocimiento que conduce al fin del sufrimiento”. De esta manera, el Buda mostró que ciertas preguntas son superfluas. El mundo tiene campos de estudio ilimitados, tan numerosos como las hojas del bosque. Pero si lo que queremos más que cualquier otra cosa es la Iluminación, entonces es mejor concentrarse por completo en ese objetivo y reunir solo el conocimiento que es directamente relevante para nuestra búsqueda.

En breve

Es la comprensión del hecho de que no hay un “Yo” o un “Yo” y, por lo tanto, poner fin al sufrimiento dejando ir el apego / engaño final; ‘YO’

Aunque parece fácil de entender que no hay un “yo”, es realmente muy, muy difícil darse cuenta de verdad. Comienza entendiendo quién es realmente “yo”. ¿Es mi cuerpo? ¿Es mi mente? ¿Es mi alma? Si es así, ¿qué parte de mi cuerpo? o cual es mi mente? cual es mi alma Si voy adentro y adentro, ¿qué es exactamente “Yo”?

Después de algún tiempo, uno aprende que hay una fuerza de pensamientos (uno tras otro, que no termina ni siquiera en la muerte). Esta fuerza es reconocida por las culturas occidentales como la mente / alma / etc.

Cuando uno comienza a analizar y tener en cuenta esta fuerza, pensamiento tras pensamiento, uno se da cuenta de la increíble velocidad a la que fluyen los pensamientos y cómo se forma un solo pensamiento. (Se compone de 17 pasos, cada uno de los cuales tiene 3 subpasos, por lo que en total 51 sub partes ocurren en secuencia para crear un pensamiento)

En una mayor atención, se puede observar cómo cada pensamiento (subparte) actúa como receptor, analizador, recuperador, reforzador, ahorrador, etc. Y también cómo cada pensamiento se ve afectado por el apego y, por lo tanto, refuerza la próxima aparición de tales pensamientos y cómo más de miles de millones de miles de millones de veces en la vida, estas corrientes de fuerza individuales se identificaron como algo y le dieron la identidad ‘Yo’.

Una vez que la persona identifica que es el apego y la ilusión que ha hecho este fenómeno, y una vez que esta ilusión se elimina al eliminar el apego, el “yo” se da cuenta de que existe. Así la iluminación.

Muchos preguntan, ‘¿a dónde fui’? Qué me pasó”

Es muy difícil explicar estas cosas en inglés. (Si usted hablaba sánscrito o cingalés con fluidez, es bastante fácil ya que hay conceptos y palabras dedicados). Así que, mientras hace un momento, se me ocurrió un ejemplo simple para mostrar que ‘yo’ no fui a ninguna parte, ‘yo’ simplemente aproveché para existir.

‘Cuando estés en tu habitación, imagina una manzana roja sobre tu mesa. Puedes verlo en tu mente. Puedes verlo color en tu mente. Luego te pido que dejes de imaginar que hay una Manzana Roja sobre la mesa. ¿A dónde fue la manzana?

‘No fue a ninguna parte, porque no existía en primer lugar. Lo imaginamos y dejamos de imaginarlo. Es lo mismo con el ‘yo’. Le dimos una identidad inexistente a una fuerza y ​​la llamamos ‘Yo’. Y con la iluminación eliminamos este engaño. Por lo tanto, ‘yo’ aprovecho para existir. ‘Yo’ no fui a ninguna parte, porque ‘Yo’ no estaba allí para empezar ”

Espero que esto haya ayudado

Nota: Sí, es difícil de entender en la primera audiencia. Pero bueno, si fuera tan fácil, entonces todos estarían iluminados, ¿verdad? 🙂

Nota: se me pidió que diera las 17 etapas de un pensamiento, pero desafortunadamente no pude encontrar ninguna referencia adecuada en inglés sobre eso. Todo lo que tengo acceso es a mis libros que están en cingalés / sánscrito, y el idioma inglés no tiene palabras que puedan usarse remotamente para una traducción adecuada (al menos a mi leal saber y entender).

Para cualquiera que quiera investigar más y encontrar las traducciones adecuadas, aquí están las 17 etapas en cingalés / sánscrito

  1. Athitha Bhawanga Sitha
  2. Bhawanga Chalana Sitha
  3. Bhawanga Upachcheda Sitha
  4. Panchadwaraawajjana Sitha
  5. Chakku Vinyana Sitha
  6. Sampatichchana Sitha
  7. Santheerana Sitha
  8. Voththappana Sitha
  9. 1st Javan Sitha
  10. 2nd Javan Sitha
  11. 3rd Javan Sitha
  12. 4th Javan Sitha
  13. 5th Javan Sitha
  14. 6to Javan Sitha
  15. Séptimo Javan Sitha
  16. Thadaammana Sitha
  17. Thadaammana Sitha

(Sí, los últimos 2 tienen el mismo nombre)

Espero que esto haya ayudado.

Libertad de la ignorancia, el deseo y el apego, y por lo tanto el sufrimiento.