No creo que haya una diferencia en el momento real de la compasión, es solo compasión. Es lo mismo sin importar su religión, o ninguna. Hay diferencias en cómo lo conceptualizas después, tal vez. Un budista podría verlo como un breve momento de no confusión y de conexión con lo que es verdadero, sólido y saludable. O podría decirse que es un momento en el que usted fue inspirado y bendecido por la naturaleza compasiva de los Budas, y conectado con la naturaleza de Buda en todos nosotros. Podría conceptualizarlo de muchas maneras.
Con los budistas en cuanto a los cristianos, no es algo que hagas por motivación para ayudarte a ti mismo. Si lo haces así, no es verdadera compasión.
Todas las ramas principales del budismo son así. No son solo las escuelas “Mahayana”, enseñan más de esta manera, sino que un “practicante Mahayana” puede terminar fácilmente practicando la compasión para ayudarse a sí mismos, lo cual no es realmente una verdadera compasión. Y un practicante de Therevadan de la misma manera, al conectarse con la verdad y la autenticidad de su situación, podría estar abriéndose a la compasión y la bondad amorosa de una manera más simple y directa.
El camino de Therevada de conectarse con la verdad es un camino de apertura a los demás y también de compasión. Todas las citas aquí provienen de “What the Buddha Taught” de Walpola Rahula, que describe las enseñanzas centrales del budismo de Therevadan, y hablan del Noble Óctuple Sendero que es central para el budismo de Therevadan:
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“La conducta ética (Si / a) se basa en la vasta concepción del amor universal y la compasión por todos los seres vivos, en la que se basa la enseñanza del Buda. Es lamentable que muchos eruditos olviden este gran ideal de la enseñanza del Buda y se entreguen solo a divagaciones filosóficas y metafísicas secas cuando hablan y escriben sobre el budismo. El Buda dio su enseñanza “por el bien de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión por el mundo”.
“Según el budismo, para que un hombre sea perfecto, hay dos cualidades que debe desarrollar por igual: la compasión (karuna) por un lado y la sabiduría (panna) por el otro. Aquí la compasión representa el amor, la caridad, la bondad, la tolerancia y esas cualidades nobles en el lado emocional, o las cualidades del corazón, mientras que la sabiduría representaría el lado intelectual o las cualidades de la mente. Si uno desarrolla solo el descuido emocional del intelectual, puede convertirse en un tonto de buen corazón; mientras que desarrollar solo el lado intelectual descuidando lo emocional puede convertirlo en un intelecto duro sin sentir a los demás. Por lo tanto, para ser perfecto, uno debe desarrollar ambos por igual. Ese es el objetivo del estilo de vida budista: en él la sabiduría y la compasión están inseparablemente unidas, como veremos más adelante. ”
Todas las principales escuelas de budismo, las que tratan los antiguos sutras budistas como las auténticas enseñanzas del Buda, tienen sus propias versiones de la mayoría de las primeras enseñanzas. Estos son casi idénticos con solo cambios menores, por lo que estas escuelas tienen un gran número de sutras en común. Lo que él dice en las citas aquí es aceptado por todas las principales escuelas del budismo.
El budismo no se trata realmente de tratar de obtener una buena vida a través de la causa y el efecto kármico. Bueno, hasta cierto punto. Buda nos animó a ser amables con nosotros mismos :). Si podemos encontrar la manera de ser felices en este mundo por un tiempo, no hay nada de malo en eso, siempre que no perjudique a los demás. Es bueno. Es bueno ser feliz, es bueno ayudar a otros a ser felices. Y Karma es solo una forma general de pensar sobre causa y efecto, al menos es una forma de pensar sobre ello. Cuando subes un tramo de escaleras y ves una bonita vista desde la parte superior, ese es uno de los efectos de subir ese tramo de escaleras, así que eso es karma. En ese sentido, todos estamos involucrados en la causa y el efecto kármico. Cuando tienes hambre y vas a la tienda a comprar algo de comida, también estás involucrado en la causa y el efecto kármico.
Mi ejemplo de una escalera allí es de Prayudh Payutto, quien se encuentra entre los eruditos más brillantes de la tradición budista tailandesa (y ganador del premio UNESCO de Educación para la Paz de 1994), con un profundo conocimiento del canon Therevadhan Pali, que también se ha dedicado él mismo para educar al público sobre este tema.
Esto es lo que escribió:
Hay tres filosofías que el budismo considera erróneas y que deben distinguirse cuidadosamente de la enseñanza del kamma:
- Pubbekatahetuvada: La creencia de que toda felicidad y sufrimiento surgen del kamma anterior (determinismo de acción pasada).
- Issaranimmanahetuvada: La creencia de que toda felicidad y sufrimiento son causados por las directivas de un Ser Supremo (determinismo teísta).
- Ahetu-apaccayavada: La creencia de que toda felicidad y sufrimiento son aleatorios, sin causa (Indeterminismo o Accidentalismo)
Ver malentendidos de la ley de Kamma
Allí, uno de los mitos urbanos occidentales más grandes sobre el karma en el budismo es el primero: “La creencia de que toda felicidad y sufrimiento surgen del kamma anterior (determinismo de acción pasada)”, que, como él dice, es un punto de vista erróneo en el budismo. Para más sobre esto, mi Karma en las enseñanzas del Buda
Entonces, el karma es como esta causa y efecto ordinario que todos podemos ver, cuando subimos escaleras, o vamos a las tiendas o ponemos una tetera para tomar una taza de té, etc. Los budistas simplemente tienen una visión más amplia que la mayoría de ellos. nosotros. Algunas de las escuelas budistas prestan más atención a esa visión más amplia del karma, mientras que otras, como los budistas zen, apenas le prestan mucha atención. Pero incluso con las escuelas y maestros budistas que ponen un poco de énfasis en las enseñanzas sobre el karma, no es realmente la enseñanza central del budismo. La enseñanza central tiene mucho más que ver con abrirse a los demás y, básicamente, no tener un enfoque claustrofóbico tan cerrado de todo.
De hecho, Buda enseñó que nunca puedes escapar de la situación cerrada en la que nos encontramos mediante este proceso de encontrar condiciones causales para crear buenas condiciones pacíficas y felices para ti. Cualquier cosa que esté condicionada de esa manera también puede cesar cuando las condiciones desaparezcan. Entonces, básicamente, su enseñanza central es que el proceso de trabajar con karma como ese nunca puede liberarte de este mundo claustrofóbico en el que estamos atrapados, esta rueda de Samsara. Puede ayudarlo a tener unas “vacaciones”, un momento algo más feliz, relajado, en el que no está tan agobiado por los problemas que puede echar un vistazo a lo que está sucediendo y tal vez hacer algo al respecto.
Él enseñó que incluso puedes tener largos períodos de tiempo sin un rastro de tristeza o un pensamiento infeliz, nada más que felicidad pura, o incluso estados más refinados que eso, y elogió esta felicidad mundana.
Da esta lista de cuatro tipos de felicidad mundana cuando un rico banquero Anathapindika le pregunta:
“La primera felicidad es disfrutar de la seguridad económica o la riqueza suficiente adquirida por medios justos y justos (attki-sukha); el segundo es gastar esa riqueza generosamente en sí mismo, su familia, sus amigos y familiares, y en acciones meritorias (bhoga-sukha); el tercero está libre de deudas (anana-sukha); la cuarta felicidad es vivir una vida impecable y pura sin cometer maldad en pensamiento, palabra o acción (anavajja-sukha). ”
Pero sus “vacaciones” eventualmente terminarán, incluso si de alguna manera podrían lograr que duren miles de millones de años, algunos ET con vidas inmensamente largas. Podríamos encontrarnos con extraterrestres que tienen vidas felices que durarán incluso un billón de años. Podemos sentir que tienen todo hecho, que han logrado lo que estamos luchando por encontrar. Pero de acuerdo con la enseñanza del Buda, todavía no han encontrado una salida a este ciclo de Samsara.
“El Buda no niega la felicidad en la vida cuando dice que hay sufrimiento. Por el contrario, admite diferentes formas de felicidad, tanto materiales como espirituales, tanto para los laicos como para los monjes. En Anguttara-nikaya, uno de los cinco originales En las colecciones en Pali que contienen los discursos del Buda, hay una lista de alegrías (sukhdni), como la felicidad de la vida familiar y la felicidad de la vida de un recluso, la felicidad de los placeres sensoriales y la felicidad de la renuncia, la felicidad del apego. y la felicidad del desapego, la felicidad física y la felicidad mental, etc.
“Pero todo esto está incluido en dukkha. Incluso los estados espirituales muy puros de dhyana (recueillement o trance) alcanzados por la práctica de la meditación superior, libres incluso de una sombra de sufrimiento en el sentido aceptado de la palabra, estados que pueden describirse como felicidad sin mezclar, así como el estado de dhjana que está libre de sensaciones agradables (sukha) y desagradables ‘(dukkha) y es pura ecuanimidad y conciencia, incluso estos estados espirituales muy elevados están incluidos en dukkha. En uno de los suttas de Majjhima-nikdya, (nuevamente una de las cinco colecciones originales), después de alabar la felicidad espiritual de estos dhyanas, el Buda dice que son ‘impermanentes, dukkha y sujetos a cambios’ (anicca dukkha viparinamadbamma ) Observe que la palabra dukkha se usa explícitamente. Es dukkha, no porque haya ‘sufrimiento’ en el sentido ordinario de la palabra, sino porque ‘lo que sea impermanente es dukkha’ (yad aniccam tam dukkham). ”
Entonces, trabajar con karma no nos da una “salida”. Pero abrirse a los demás y la compasión y la bondad amorosa, es parte del camino y es una forma en que podemos trascender todo eso. Eso está en todas las escuelas principales del budismo. Junto con el humor y no tomarnos demasiado en serio, y la ayuda de amigos para traer una perspectiva que no podemos ver fácilmente por nosotros mismos.
Es un camino de conexión con lo que sea auténtico y verdadero. Bajar a la Tierra y directo, y el objetivo no es entrar en un estado místico o un trance o algo así.
Como dijo Walpola Rahula:
“Es incorrecto pensar que el Nirvana es el resultado natural de la extinción del deseo. El Nirvana no es el resultado de nada. Si fuera un resultado, entonces sería un efecto producido por una causa. Sería sankhata ‘producido “y” condicionado “. El nirvana no es causa ni efecto. Está más allá de causa y efecto. La verdad no es un resultado ni un efecto. No se produce como un estado mental místico, espiritual, como dhyana o samadhi. LA VERDAD ES . NIRVANA ES. Lo único que puede hacer es verlo, darse cuenta. Hay un camino que conduce a la realización del Nirvana. Pero el Nirvana no es el resultado de este camino. Puede llegar a la montaña por un camino, pero la montaña no es el resultado, no un efecto del camino. Puedes ver una luz, pero la luz no es el resultado de tu vista “.
(Acabo de actualizar esto con citas de Walpola Rahula y Prayudh Payutto para los puntos principales)