¿Cuál es el significado de Ego considerando el budismo?

Answer 1

El ego es un concepto occidental.

La idea de Freud era que el yo está formado por Ueber-Ich, Ego e Id.
Over-I, Ego y It.

Estos tres aspectos son conceptos y conceptos solamente. También podría inventar una clasificación con 7 o 28 partes. Esto no es más que una cuadrícula que puede colocar sobre la realidad para ayudarlo a ver mejor.

Tan pronto como confundes esta cuadrícula con la realidad, estás atrapado en tonterías.

La mayoría de la gente hoy hace exactamente esto. La multitud espiritual lo hace con extrema fuerza, e inventó la idea de que de alguna manera tienes que ‘matar’ la parte del ego. Esto es parte del culto a la muerte del cristianismo que se proyectó en el pensamiento oriental.

El ego no es un concepto budista. La idea de que tendrías que matar o erradicar una parte de ti mismo para ganar algo de mérito es más que absurda. Cuanto más luchas contra una parte de ti mismo, más se defiende. Estoy desconcertado de por qué esto no es obvio para muchas personas.

En resumen: no hay “ego” en el budismo.

Estamos hablando de un concepto ilusorio de “yo”, que es un caldero de peces totalmente diferente.

Answer 2

Los humanos hacemos abstracciones. Resumimos nociones y sentimientos a partir de sus causas reales, para que se distorsionen la importancia y la estabilidad.

Forman una capa separada de la realidad en nuestra mente. Ver:

La respuesta del usuario de Quora a ¿Es el budismo simplemente psicología?

Nos relacionamos con “nuestro yo” como un objeto real, aunque es solo una abstracción imaginaria.

Este Yo ilusorio se convierte en nuestro gancho principal para el sufrimiento (aferrarse, odio, etc.).

La práctica budista está dirigida a la realización de la verdadera realidad detrás de modelos abstractos; luego los usamos de acuerdo con lo que realmente sucede. Nos damos cuenta de que hay varios procesos del cuerpo, de los sentimientos, etc., pero nunca existió “nuestro” yo.

Answer 3

¿Cuál es el significado de Ego considerando el budismo?

Conoce a Doris Cuando está en su conciencia superficial ordinaria y se siente enojada, dirá: ” Estoy enojada”. Piensa en esto por un segundo. Su totalidad es la ira. Esto se debe a que en este momento está identificada con su ira y no hay lugar para nada más. Está tan abrumada por el enojo que la elección es difícil y puede arremeter contra otros.

A través de la meditación, puede cultivar la capacidad de experimentar a sí misma como el espacio en el que ocurren los pensamientos y sentimientos. Entonces ella dirá: “Tengo ira”. En esta amplitud, hay paz y elección , así como ira.

No conozco el término budista para identificarse con los pensamientos y sentimientos de uno, quizás sea la ilusión de uno mismo. El término ego es utilizado por los maestros hindúes estadounidenses cuando enseñan Yoga Sutras de Patanjali. No se usa generalmente en el budismo.

La amplitud se llama shunyata, pero no sé si hay un término separado para la experiencia de shunyata.

Sin embargo, uno no “mata su ego”. Creo que esta idea comenzó con la muerte psíquica de Jung, que es un malentendido de los directores budistas. En la universidad, influenciado por los escritos de Timothy Leary, intenté la muerte del ego. Logré deprimirme.

Answer 4

Cuando usamos el pronombre “I” para referirme a mi “yo” podemos significar cualquiera de las tres cosas.

El primer “yo” (Self 1- -capital “S”) es nuestra conciencia. Este Ser es el observador de todos los datos sensoriales que recibimos y el empleador de toda actividad mental consciente que utilizamos. Es importante destacar que también es capaz de abstenerse de estas actividades. Es un atributo universalmente constante en todas las criaturas con nuestro tipo de sistema nervioso central.

La segunda forma en que usamos “I” (yo 2 pequeñas “s”) es referirnos a ese yo que es accesible para el primer yo y se compone de una colección de datos únicos relacionados con cada individuo: nuestras experiencias, nuestros recuerdos, nuestro prejuicios, ambiciones, nuestra moral (o falta de ellas): todo nuestro carácter y personalidad. Es una construcción mental muy individual, personal.

La tercera forma en que usamos el pronombre “I” (yo 3) es para referirnos al cuerpo físico burdo que incorpora los otros dos.

En la meditación, el yo que se nos aconseja perder (o se nos niega erróneamente la existencia), ciertamente no es el Ser – Ser 1. Necesitamos que uno experimente algo, es nuestra mente original, nuestra verdadera cara, quiénes éramos antes de nosotros. nacieron – el Tao.

Tampoco nos estamos refiriendo a uno mismo (3) (aunque perdemos contacto con eso en la meditación).

El yo que se nos aconseja perder en la meditación es el yo (2); ese yo siempre cambiante e impermanente; La construcción mental del yo. Pero lo perdemos no particularmente porque no existe, ni es una ilusión, sino porque es un conjunto de ideas y todas ellas deben meditar.

Los tres son conceptos valiosos en la vida diaria y los tres ciertamente existen. Aunque 2 y 3 cambian con el tiempo, son totalmente reales.

Answer 5

En zen, son un par de calcetines que cuestan 2 dólares.