La práctica de Gautama Buda fue interesante. Estaba levantando rocas pesadas y aplastándolas sobre los dedos de los pies. Quería terminar con el dolor, chico tonto.
Jos, eso no es cierto. ¡Él no hizo eso!
Estoy de acuerdo con usted, pero su práctica de auto mortificación no fue muy diferente. Creas dolor para acabar con el dolor. ¡Qué chico tan tonto!
Y si eso no fuera suficiente, lo intentó más de una vez, hay una historia sobre él conteniendo la respiración todo el tiempo que pudo, ¡el dolor fue tremendo!
Después de un tiempo decidió: No puedo ver una salida del dolor por el dolor, debe haber una forma diferente. Pero había vivido una vida agradable antes de escapar de su casa, y esa no era la respuesta también.
Un día se sentó, después de abandonar su práctica ascética de auto mortificación, pero no regresó a su hogar. Cuando se fueron sus amigos, asumieron que había fallado en su tarea.
Se dio cuenta de que su cuerpo estaba cómodo, no lleno de placer, pero tampoco dolorido.
Esto comenzó un viaje hacia el interior.
Con su cuerpo tranquilo, sin dolor y no lleno de placer, dirigió su atención a la agradable sensación de su cuerpo. Y notó que al hacer esto, su conciencia del pensamiento se hizo más aguda.
Analizó el contenido y llegó a tres conclusiones:
- Hay pensamientos que crean estrés, debería abandonarlos
- Hay pensamientos que no crean estrés, debería seguir estos
- Estos pensamientos “agradables” me cansan si pienso demasiado, ¿por qué no los abandono también?
Y con eso suyo calmó su mente.
Con el final de estos pensamientos, todo lo que quedaba era el aliento. Al menos, así parecía.
Pero no fue el final. Habiendo calmado los pensamientos, Gautama Buda notó cómo su mente se movía junto con la respiración. Cómo no entendió, pero investigó. Respirar en la mente siguió inhalar, exhalar la mente siguió exhalar. Era como si estos fueran uno. Pero sabía que la respiración y la mente no son idénticas, y por lo tanto cambió de enfoque, trató de estabilizar la mente, para detener su movimiento junto con la respiración.
Y de repente tuvo éxito, la respiración se movía pero la mente estaba quieta.
Junto con esto apareció un sutil sentimiento de placer, el placer de la mente inmóvil.
Aún así no estaba satisfecho. Había notado que con cada una de las transiciones de estados mentales había entrado en un estado más agradable, pero también notó que debido a esto, el estado anterior no era del todo agradable. El estado corporal muy agradable y tranquilo era estresante en comparación con el estado en el que prestaba atención al placer.
Con esto comenzó su investigación una vez más. Y descubrió algo interesante.
Mientras se concentraba en su mente, notó que el contenido cambió. Mientras respiraba, estaba presente la conciencia de inhalar, y no la conciencia de exhalar.
Mientras exhalaba, estaba presente la conciencia de exhalar, no la conciencia de respirar. Podría pensar que esto es sentido común, pero ¿con qué frecuencia experimentó esto, sin ningún pensamiento?
Notó cómo los estados mentales iban y venían, cómo la mente misma estaba en constante cambio.
Y con eso sucedió algo extraordinario, pero primero un poco intermezzo.
Hasta este punto, los suttas budistas son claros. He combinado mi conocimiento de un par de suttas, con la base principal del sutta anapanasati, para crear esta historia.
Desde aquí encontramos dos enseñanzas diferentes en los suttas, que Gautama Buddha entendió y explicó, pero de las cuales no estoy seguro de qué sucedió.
Como ambos resultarán en la misma experiencia, los mencionaré a ambos, comenzando por el complicado.
Tenga paciencia conmigo por un momento, llegaré al punto en breve!
Ahora volveré a la historia, no de Gautama Buddha, sino de uno de sus monjes, Sariputta.
Sariputta había practicado la meditación bajo la guía del Buda Gautama por un tiempo. Estaba sentado cerca de él cuando Gautama Buddha se dirigió a un seguidor lego sobre el tema de los sentimientos. Él le dijo: los sentimientos, desagradables, agradables o ninguno, están sujetos a cambios. Algo sujeto a cambios es estresante. Lo que es estresante no es digno de reclamar la propiedad.
Sariputta consideró lo que le dijeron. Había realizado la práctica que describí anteriormente, pero no alcanzó la meta. Miró el estado mental mental con fluidez, como lo había hecho antes. Aclaró su mente aún más profundamente, una práctica conocida por meditadores experimentados como él. Es posible poner fin a toda conciencia del cuerpo, lo que dará lugar a estados alterados de conciencia. Lo había hecho innumerables veces, pero hasta ese momento siempre había estado atrapado en un estado mental de profunda calma, extremadamente pacífico. Y de repente se dio cuenta: ¡oye, este estado pacífico es de lo que Gautama está hablando! Está sujeto a cambios y por eso es estresante y no digno de reclamar la propiedad.
Con esta realización, presionó una vez más, poniendo fin al estado pacífico. Lo que quedó se llama cesación. Los sentimientos (la paz) y la percepción (la experiencia del sentimiento) terminan. Lo que queda está más allá de las palabras. Había encontrado la meta, ¡así que pensó!
Con esto puedo volver a la historia de Gautama Buda, y a la historia de Sariputta.
Sariputta estaba seguro, había alcanzado la meta. La historia de Gautama Buda es más difícil de contar, explicó el estado de cesación, pero no estoy seguro de si la alcanzó la noche de su iluminación.
La meditación de Sariputta terminó. Y una vez que la actividad mental comenzó una vez más, sintió una tremenda atracción hacia el estado pacífico. Y allí mismo, en ese momento, se dio cuenta de que esta atracción hacia el estado pacífico era la mente que reclamaba la propiedad de la experiencia. Lo que sea que buscara en esta dirección, pasión, propiedad, era la motivación. Estaba tratando de poseer el sentimiento que estaba sujeto a cambios.
Gautama Buda tuvo una comprensión similar, los suttas parecen indicar que llegó a este punto después de alcanzar el estado de flujo de la mente.
Para explicar lo que sucedió después, debe comprender que la mente es extremadamente sensible en y después de estas experiencias meditativas. Con los pensamientos detenidos cada minuto se conoce el movimiento, la mente es cristalina, por así decirlo.
Intentará mantener este estado ya que es extremadamente agradable.
Supongamos que ha alcanzado un estado tan agradable. Y la “vida ordinaria” vuelve. De repente hay pensamientos de anhelo. Sabes que estos conducen a más estrés, así que los terminas. ¿Pero qué pensamientos agradables pueden quedar después de esta experiencia? Cada pensamiento, cada noción será desagradable. La mente no quiere cambiar, cuando es estable es más agradable que pensar, y cuando observa el flujo es aún más agradable que ser estable. ¿Por qué no puede ser eso para siempre? Sariputta incluso llegó más allá de este punto, hasta el punto en que terminó el flujo mental originado por las impresiones corporales. Pero todavía no estaba satisfecho.
¿Recuerdas que dije que Gautama Buda estaba rompiendo piedras en sus dedos?
Bueno, esto no era solo una roca, era una montaña entera. Con esta práctica llegó al punto en que cada experiencia era desagradable. ¿Qué tal eso? La práctica ascética desagradable y dolorosa no es nada comparada con esto.
Tanto Gautama Buda como Sariputta se dieron cuenta de que este estrés fue causado por ellos mismos. No hay nadie a quien culpar que a uno mismo, el pensamiento equivocado para ser más preciso. Si el mundo entero tiene la culpa, tú tienes la culpa.
Si crees que me estoy equivocando, considera bien. Gautama Buda vivió décadas después de esto. Sabemos por los suttas que al menos en una ocasión estaba experimentando una tremenda cantidad de dolor. El cuerpo está sujeto a cambios.
Al menos en una experiencia, menciona que experimenta “falta de placer” cuando enseña y nadie escucha. Menciona que él experimenta “ni placer ni falta de placer” cuando algunos escuchan. Y cuando todos escuchan está satisfecho. Los sentimientos están sujetos a cambios.
Sabemos poco sobre el contenido de sus pensamientos. Sabemos que él, antes de su iluminación, descubrió que algunos pensamientos conducen al estrés y otros al placer. Sin pensar que no podría haber sido un maestro, podemos asumir con seguridad que tenía pensamientos agradables y desagradables. Los pensamientos están sujetos a cambios.
Gautama Buda tuvo experiencias. Los sentimientos corporales y mentales se elevan sobre el cuerpo y el pensamiento, no hay duda. Estos sentimientos se experimentan y porque los sentimientos cambian, estas experiencias también cambian.
Por último hay conocimiento, el conocimiento de la experiencia. Este conocimiento, el conocimiento de los sentidos y la mente, está sujeto a cambios.
¿Y qué está sujeto a cambios? ¿Vale la pena reclamar la propiedad? Es estresante!
De repente amaneció, lo que sea estresante tiene que ser experimentado como estresante. Hay muchas maneras de evitar sentimientos estresantes, pero no puede evitarlos todos.
Pero, como Gautama Buddha dijo una vez, ¡una cosa es dispararse con una flecha, pero otra muy distinta es dispararse con otra flecha inmediatamente después! Está levantando la roca y rompiéndola en los dedos de los pies porque los golpeaste.
Y con esta realización, la mente se separó. El desapego significa que no se involucra en la historia sobre el placer y el estrés. El conocimiento del estrés, su causa y su fin es suficiente. Gautama Buda golpeó su dedo del pie una vez y se infectó. La historia cuenta que un monje causó una escena y arrojó una piedra con la intención de matar al Buda Gautama. Golpeó su pie, causándole un tremendo dolor.
Verás, no estoy tan lejos en mi historia. Él conocía el dolor y eso era todo. No estaba creando historias mentales de cómo la vida era mejor antes de la experiencia, cómo la vida sería mejor si la experiencia terminara en el futuro. Ni siquiera estaba creando historias sobre la experiencia del dolor en el presente. Hay dolor El cuerpo no está tratando de lastimarme, pero duele. Los pensamientos no intentan lastimarme, pero duele. La experiencia no está ahí para darme dolor, pero duele. Conozco el dolor y me duele.
Hay suttas sobre monjes que lucharon con esto durante mucho tiempo. Llegaron a la conclusión de que el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, las experiencias y el conocimiento de las experiencias es estresante. Que estas cosas no son dignas de propiedad, no son parte de uno mismo. Pero todavía lucharon con eso. ¿Por qué estoy experimentando estrés? , es una protesta de un monje consumado.
La iluminación no es una tarea fácil. Tienes que vivir tu vida de una manera decente, o de lo contrario estás tirando piedras. Necesitas ordenar tus pensamientos, de lo contrario estás tirando piedras. Necesitas calmar tus pensamientos, rocas. Necesitas liberar la mente, rocas. Y necesita experimentar el flujo de la mente cambiando el contenido con su objeto de atención, sin el control de los pensamientos. Todo esto se acumula en una experiencia donde el estrés se ve claramente y se abandona. Donde la mente está tranquila incluso cuando el estrés arrecia.
Algunas personas afirman que la iluminación es posible de otras maneras. Ofreceré un desafío. Explica cómo estás libre de estrés, cómo no arrojas piedras a tus pies y no disparas flechas adicionales cuando te disparan. Explica cómo estás siempre a gusto, incluso cuando duele el cuerpo. Explica cómo tu mente está estable, incluso cuando sabes que las impresiones sensoriales, así como las impresiones mentales, son extremadamente perturbadoras en comparación con el silencio meditativo completo.
Si no puede, he mostrado cómo Gautama Buddha y Sariputta ponen fin al estrés.
Y quién sabe, quizás también sé un poco sobre esto …