Para explicar los pensamientos desde la perspectiva budista, primero tengo que crear alguna distinción entre varias impresiones mentales.
Para mí hay una clara distinción entre una noción (saber) y pensar.
Los dos están relacionados, pero podemos verlos como el reconocimiento pasivo de un proceso y el proceso activo en sí. Cuando decimos que los pensamientos se detuvieron, debemos ser claros sobre lo que se detuvo.
Para mí, los pensamientos son la larga historia de la mente, un poco como esta respuesta. Mientras lo escribo, necesito crear la historia en mi cabeza, ya sea por adelantado o durante la escritura.
Veo algo y surge un pensamiento. Escucho algo y surge un pensamiento. Recuerdo algo y surge un pensamiento. El pensamiento es la historia sobre lo que se experimenta.
A veces los pensamientos se detienen. Muchas personas han experimentado esto durante su vida y ciertamente no se limita a la meditación. A veces ves algo hermoso o repulsivo y la mente no puede inventar una historia. Todo lo que hay es la experiencia misma. El momento “silencioso” dura y luego termina.
Con la práctica meditativa, esta experiencia va un paso más allá.
Empiezas reconociendo la respiración. Los pensamientos se forman alrededor de la respiración y, a menudo, también sobre otras cosas. Suavemente vuelves tu atención a la respiración, no permites que se desarrollen grandes historias en tu pensamiento.
Una vez que sus pensamientos están centrados en la respiración, puede cambiar la atención.
Te enfocas más en el aspecto conocedor de la respiración. ¿Estás inhalando o exhalando? ¿La respiración es larga o corta? Con esto, alejas suavemente tu mente del pensamiento al conocimiento. No es necesario contar historias largas sobre la respiración cuando todo lo que necesita es reconocer sus características.
Mientras hace esto, especialmente con la respiración, notará que la respiración se vuelve “sutil”, su respiración se ralentiza y se vuelve “débil”.
Mientras hace esto, todavía sabe que está respirando, pero es posible que ya no lo sienta en la nariz / boca. Te enfocas en tu cuerpo para saber de dónde proviene tu conocimiento de la respiración.
Cuando haces esto, descubres que tu cuerpo está tranquilo y la respiración es constante. Ya no hay necesidad de pensar en la calidad de la respiración, sabiendo que es suficiente. En este punto, el proceso de pensamiento (historias) termina y lo que queda son nociones. Sabes que estás respirando, pero no piensas en ello.
En este punto, has llegado a un punto de silencio mental introducido por ti mismo, que es bastante similar a la quietud mental que se experimenta en algo hermoso o extremadamente repulsivo. Pero no es donde puedes ver la naturaleza de la conciencia, sobre la que quiero elaborar un poco más.
Los lectores frecuentes de mis respuestas podrían haber notado que recientemente cambié mi redacción sobre los cinco agregados budistas. Formalmente son forma (cuerpo), sentimiento, percepción, pensamiento y conciencia. Hace un tiempo comencé a usar la palabra saber en lugar de conciencia y más recientemente comencé a usar la palabra experiencia en lugar de percepción. Todavía estoy experimentando con esto, pero creo que estoy en el camino correcto.
Con esto podemos desglosar la experiencia humana para:
- Tengo este cuerpo
- siento
- Yo experimento
- Yo creo que
- Lo sé
La razón por la que elegí hacer esto es que luché en mis respuestas (no solo aquí en Quora) con la descripción de los estados meditativos más allá del pensamiento.
La quietud mental no tiene pensamientos, pero ciertamente es una experiencia. Decir que es una percepción, la palabra habitual, es confuso ya que mi comprensión de la palabra percepción es diferente.
En un estado meditativo irreflexivo con nociones, el sentimiento, la experiencia y el conocimiento están presentes, relacionados con las nociones del cuerpo (o un objeto de meditación mental).
Para entender la conciencia, saber, necesitamos hacer más trabajo.
El estado irreflexivo con sentimientos, experiencia y conocimiento dependiendo del cuerpo u objeto de meditación no es el estado más sutil.
Dentro de la concentración profunda, la parte del sentimiento de la experiencia puede convertirse en ecuanimidad, el sentimiento ya no se distingue como placentero o desagradable, la experiencia es pacífica, pero está relacionada con el cuerpo. Este es el momento en que entiendes que la mente puede permanecer quieta (las experiencias agradables y desagradables mueven la mente) junto con los movimientos del cuerpo / respiración. Los dos se vuelven “separados” y en este punto te das cuenta de que el movimiento mental sigue a la experiencia corporal.
Con esto te alejas de la experiencia corporal a la experiencia mental, el cuerpo ya no es motivo de preocupación.
Antes de que esto pueda suceder, puede haber una repentina explosión de pensamientos, estamos muy preocupados por las funciones de nuestro cuerpo, especialmente la respiración. Cuando no respiramos, morimos. Y cuando no controlamos la respiración, ¿quién nos dice que viviremos? Olvidamos por completo que respiramos las 24 horas del día, toda nuestra vida y que somos conscientes de ese proceso solo una pequeña fracción de ese tiempo. La mayoría de las veces solo respiramos. Si disipamos estos pensamientos, el vínculo con el cuerpo se separa de la actividad mental, a pesar de que la conciencia del proceso corporal (respiración) todavía está presente. Pero si termina (la meditación se vuelve extremadamente sutil) no hay preocupación.
Una vez que la respiración desaparece de la conciencia, emerge un estado diferente. Es la noción de completo silencio. Anteriormente hubo una alteración del proceso de respiración, ahora se ha ido. Y este silencio está en todas partes.
Surge un nuevo conjunto de nociones mentales.
Con la desaparición de la respiración y la noción restante de silencio, algo puede suceder. La mente reconoce el silencio y se mueve, tratando de encontrar algo para aterrizar, algo para agarrar. Y no está presente, donde sea que se mueva la mente. Todo lo que hay es la experiencia misma. Todo lo que la mente encuentra es en sí mismo, no hay nada en lo que aterrizar. El movimiento de la mente se detiene y reconoce que no hay nada presente en este estado mental. Con esta noción existe la realización de la noción (de nada presente) y termina también. Lo que queda es la paz, la noción de paz.
Y cuando esa noción termina, todo lo que queda es conciencia / conocimiento / conciencia. Pero no hay nada sobre lo que aterrice, no aparece una sola noción.
La razón por la que existe el conocimiento de que este estado está “vacío de todo” es que durante el estado pueden ocurrir pequeños movimientos mentales (como una gota de agua que cae en un estanque inmóvil) y que al final reaparecen los diversos procesos mentales.
Esta “experiencia del conocimiento” no aparece en el estado mental, se conoce después.
Cuando el estado meditativo termina, la mente comienza a moverse. Primero sutil, luego más. Una vez que se mueve y no vuelve a caer en silencio, reaparecen las impresiones sensoriales. Y es solo mucho tiempo después de que aparece el proceso de pensamiento.
Esta experiencia dejará una impresión duradera en la mente. No se puede deshacer.
A partir de este momento, el cuerpo, el sentimiento, la experiencia, el pensamiento y el conocimiento se separan y experimentan como tales.
Para explicar mi comprensión sobre este asunto, en términos budistas:
- Los procesos centrales de la experiencia humana son conocer y experimentar
La noción de paz mencionada anteriormente es una experiencia conocida
Una vez que la experiencia termina, el conocimiento también termina
- La experiencia no puede separarse del sentimiento. La noción de paz es una noción de placer muy sutil, el placer de la ecuanimidad.
La noción de la perturbación es una noción de lo desagradable, experimentado en un contexto pacífico
- La experiencia existe en saber. Conocemos el cuerpo y conocemos nuestra conciencia mental. Estos dos generan sentimientos.
- Una vez que las experiencias existen, la mente trata de crear una historia sobre ella.
Las historias, el pensamiento, son la actividad mental que tiene sentido en este mundo.
La experiencia de un pájaro cantando y el proceso mental que crea pensamientos / historias sobre él son completamente diferentes.
Cuando lees esto, puedes entender intelectualmente por qué los pensamientos correctos son importantes en la práctica budista.
Nuestros pensamientos son las historias de nuestra experiencia y están fuertemente coloreados por los sentimientos que surgen con la experiencia. Ver caca de perro frente a su casa es una cosa, los pensamientos desagradables sobre la persona que dejó que su caca de perro sea una historia completamente diferente. Estos pensamientos son desagradables porque la experiencia es desagradable. Y sufrimos más de estos pensamientos que de la caca. Nos lavamos la caca pero roemos los pensamientos durante semanas, espiando quién era el vecino que permitió que su perro cagara delante de nuestra casa.
El estrés que experimentamos por experiencia directa, el estrés que “conocemos”, es limitado. Termina en segundos y termina en el momento en que cambia la experiencia. El estrés de los pensamientos, las cosas que sucedieron en el pasado, las cosas que podrían suceder en el futuro y las cosas que suceden ahora, son innumerables.
Pero culpar a los pensamientos por el estrés que experimentamos está mal. Es la combinación completa del cuerpo (comer un puñado de chiles y sentir lo que sucede), la experiencia (que siempre es agradable o desagradable, la ecuanimidad es ambas), el conocimiento y el pensamiento que causan estrés. Están separados, pero combinados crean la experiencia.
Esta es la razón por la cual la pregunta central a responder para cualquier budista que no esté completamente iluminado es: ¿por qué estoy experimentando estrés?
Para concluir: los pensamientos son historias de la mente. Los pensamientos surgen sobre las experiencias, que existen basadas en el conocimiento: conocimiento del cuerpo y la conciencia mental. Una vez que experimentamos, nos sentimos agradables o desagradables.
Este proceso genera un ciclo donde nuestra experiencia y sentimientos alimentan nuestro conocimiento (y con eso la experiencia), y los pensamientos pueden alimentar la experiencia basada en la experiencia (esto es agradable, más aún más, esto es desagradable, vete, vete, vete, vete). )
Con la meditación hasta el punto en que los pensamientos (pero no las nociones) terminan, se corta la alimentación adicional del pensamiento, lo que deja a la experiencia alimentándose de sí misma. Esto se puede comparar con un incendio en el que no se agrega combustible adicional, sino que terminará tarde o temprano. Pero es solo cuando el combustible está completamente agotado que se conoce la verdadera naturaleza de la conciencia (es el aumento, es el combustible para permanecer y su fin).
Si bien te he dado la esencia de las instrucciones, puede ser un largo camino por recorrer antes de que realmente lo experimentes.
No dé por sentada esta respuesta, para usted ahora es conocimiento intelectual y no experiencia. Haz el trabajo si realmente quieres saber más allá de toda duda.