No estoy seguro de estar de acuerdo con todas las afirmaciones o razonamientos en los detalles de la pregunta, pero ciertamente entiendo que está tratando de establecer algunos criterios objetivos para sopesar estas afirmaciones. En mi opinión, esta es una necesidad intelectual y ética absoluta para sopesar los reclamos sobre cualquier tema, ya sea religión, ciencia o historia. También es una necesidad intelectual y ética antes de expresar certeza sobre esas afirmaciones, o incluso un grado de probabilidad sobre la verdad de esas afirmaciones. Para mí, esto se afirma mejor como:
“. . .la validez de un principio, que es tan ético como intelectual. Este principio puede expresarse de varias maneras, pero todas equivalen a esto: que es incorrecto que un hombre diga que está seguro de la verdad objetiva de cualquier proposición a menos que pueda presentar evidencia que justifique lógicamente esa certeza “.
Thomas H. Huxley, Ensayos Volumen V, IX.
Con eso en mente, aquí hay una breve respuesta a su pregunta:
Uno debería razonar sobre la verdad del cristianismo como lo haría sobre la verdad de cualquier visión del mundo, reclamo de verdad o sistema de creencias, separando lo que es verificable por observación y experimentación de lo que se cree sobre la base de la fe, pero no objetivamente o científicamente verificable.
Uno debería basar la certeza de las creencias que sostienen en la disponibilidad y verificabilidad de la evidencia que establece la probabilidad de que estas creencias sean verdaderas.
Uno puede optar por creer en cualquier afirmación de verdad basada en evidencia subjetiva que otros no puedan verificar, como experiencias personales religiosas o espirituales, revelación especial o fe en la autoridad de las escrituras religiosas. Sin embargo, tenga en cuenta que aunque su experiencia subjetiva puede ser suficiente para hacerle creer, no es necesariamente suficiente para que otros acepten sus creencias como válidas.
Respuesta larga:
Suponiendo que podamos acordar una definición de razón como “el poder de la mente para pensar, comprender y formar juicios mediante un proceso de lógica” (definición de razón en el diccionario de Oxford (inglés americano) (EE. UU.)), La respuesta depende sobre cómo se define la verdad.
¿Es la verdad una cuestión de realidad objetiva, experiencia subjetiva o una combinación de ambas? Es decir, lo subjetivo y lo objetivo no son meras generalizaciones, como se usan a menudo, sino conceptos completamente desarrollados.
A pesar de las consideraciones epistemológicas y el “Ding an sich” de Kant, la mayoría de las personas funcionan con el supuesto de que el universo es real y que tenemos la capacidad suficiente para percibir esta realidad para emitir juicios razonados al respecto. En esencia, es posible discernir lo que es objetivamente cierto en los casos en que tenemos suficiente información. Por el contrario, la subjetividad, hace declaraciones sobre lo que es verdadero en función de las percepciones de un individuo en particular (un sujeto) sobre la realidad. El mismo término subjetivo indica que un reclamo subjetivo es una opinión que puede o no estar de acuerdo con la realidad objetiva, o puede emitir un juicio sobre algo que no puede determinarse como una realidad objetiva, porque las herramientas de observación y razón son demasiado limitadas. para que tomemos una determinación ( http://www.iep.utm.edu/objectiv/ …).
Entonces, si define la verdad como una realidad objetiva, significa que puede decir que una afirmación es verdadera porque es una descripción precisa de la realidad y puede ser verificada por otros a través de la observación y / o la experimentación. Esto se aplica a declaraciones cotidianas como “Está lloviendo”, que puede verificarse por simple observación. También se aplica a declaraciones en las ciencias como “El punto de ebullición del agua es de 100 ° C o 212 ° F a 1 atmósfera de presión, o nivel del mar”, que puede verificarse mediante observación y experimentación repetida (al igual que el hecho de que el agua hierve a temperaturas más bajas en altitudes más altas).
En mi opinión, la ciencia no está diseñada para hacer “afirmaciones de verdad” sobre los sistemas de creencias, sino para evaluar afirmaciones específicas a la luz de la evidencia científicamente verificable. Usando la lógica y la observación, una persona a menudo puede determinar la precisión de las declaraciones cotidianas, o al menos cuánta credibilidad para asignar tales declaraciones. La ciencia, practicada adecuadamente, utiliza un sistema lógico de filtros para evaluar todas las posibilidades que podrían explicar algo, y el método científico incluye observación, experimentación, verificabilidad, repetibilidad y revisión por pares. El objetivo es establecer el mayor grado posible de probabilidad de que una conclusión sea realmente una descripción precisa del universo observable. La probabilidad es particularmente relevante en matemáticas y física, pero también en biología, biología molecular y genética. Se aplica a las ciencias sociales como la antropología, la arqueología y la psicología. En el siglo pasado, el uso del método científico y la probabilidad se ha aplicado cada vez más a la historia, que alguna vez se consideró parte de las artes del lenguaje, y también a la crítica textual de la literatura antigua, que una vez se consideró parte de la crítica de la alfabetización. .
Si define la verdad como un relato subjetivo de la realidad basado en la intuición, las experiencias personales religiosas o espirituales, la fe o la revelación divina especial, significa que puede decir que una declaración es verdadera porque las intuiciones, las experiencias, la fe y la revelación / escrituras reivindican su veracidad: usted cree que la verdad puede ser personal o subjetivamente experimentada. Por ejemplo, si una persona tiene una experiencia religiosa y dice que la ha acercado a Dios y ha cambiado su vida, puedo observar que cambió la vida, pero no hay forma posible de verificar si la experiencia o el cambio se han producido. por Dios. Si siento que debo emitir un juicio al respecto, debo basarme en pruebas y observaciones previas. Sin embargo, si lo acepto como si fuera de Dios o no, ninguna posición puede ser probada porque no es falsable ni verificable por experimentación u observación.
En la vida real, los individuos rara vez son totalmente imparciales y completamente objetivos. Las experiencias personales, la emoción y las presuposiciones influyen en nuestro pensamiento cotidiano. Para ser objetivos, debemos hacer un esfuerzo consciente para filtrar estos sesgos.
Dicho todo esto, ¿cómo se aplica esto al cristianismo? Después de medio siglo de consideración, así es como tuve que aplicarlo, así que perdone la naturaleza personal de la siguiente (y aún más larga) parte de la respuesta.
En mi adolescencia, hice un viaje al cristianismo evangélico basado en experiencias religiosas. Más tarde, en la edad adulta, descubrí que mis intuiciones, experiencias, dependencia de revelaciones especiales y fe a menudo me habían llevado a una sensación de certeza sobre asuntos que no estaban justificados por la observación y la experimentación. Después de investigar los orígenes de estas experiencias y de la Biblia, me di cuenta de que no podía demostrarme a mí mismo ni a nadie más que estas afirmaciones eran objetivamente verdaderas.
Aunque algunos cristianos no toman esta posición, en los círculos conservadores evangélicos y fundamentalistas en los que estuve involucrado, una creencia absoluta en la precisión de la Biblia en asuntos de historia y ciencia se convirtió cada vez más en la norma. Algunos permitieron la evolución teísta, otros no. Sin embargo, la suposición de que estas fueron las Escrituras divinamente dadas a través de las cuales Dios habló al mundo es una parte fundamental de las declaraciones doctrinales para las iglesias e instituciones evangélicas, junto con el nacimiento virginal, la divinidad de Cristo, su resurrección física de la tumba, y su retorno literal.
Habiendo abandonado las experiencias subjetivas y la revelación especial como determinante de la verdad, estudié los orígenes de los manuscritos de la Biblia, la historia de la iglesia y la teología cristiana desde un punto de vista empírico y científico, examinando la evidencia a la luz de la verificabilidad. Aunque tenía experiencia en el estudio de la teología, la exposición bíblica, la historia de la iglesia y las religiones comparadas, tuve que confiar en el trabajo de académicos revisados por pares en las áreas de crítica textual de la Biblia, la arqueología, la historia antigua y lo físico y la vida. ciencias
Luego tuve que separar lógicamente las afirmaciones hechas en el cuerpo de doctrinas cristianas (creencias) de las afirmaciones sobre las fuentes de las cuales se originaron estas creencias, como la Biblia, las experiencias religiosas y otras áreas de revelación especial.
Esto me llevó a la conclusión de que las afirmaciones sobre la veracidad de las creencias centrales en referencia a la teología, cristología, neumatología, soteriología y escatología mantenidas como certezas por los evangélicos no pueden ser probadas o refutadas porque no son verificables ni falsificables a través del método científico. de observación y experimentación. Son afirmaciones de verdad que existen como parte de una cosmovisión.
Sin embargo, es justo decir que el origen de estas afirmaciones, la Biblia y ciertas afirmaciones que hace sobre el mundo físico están sujetas a investigación por el método científico, ya que la fiabilidad y autenticidad de los libros de la Biblia y estas afirmaciones sobre El mundo físico puede ser investigado a través de la crítica textual, la lingüística, la arqueología, la astronomía, la cosmología, la física y las ciencias de la vida. Después de estudiar la Biblia y otros textos religiosos antiguos en esa luz, me parece que no hay una base objetiva o científica para concluir que la Biblia está inspirada o dada por Dios de manera única. Me parece más razonable concluir que es una amalgama de textos religiosos e históricos que sirven como un registro de la forma en que diferentes pueblos y culturas piensan sobre el mundo, Dios y los asuntos religiosos. Los orígenes y autores de muchos de los libros no pueden determinarse con certeza, ni tampoco los textos originales. Si bien se han verificado ciertos aspectos históricos y geográficos registrados tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, un gran número no. Para algunos, eso no significa necesariamente que sean inexactos. Para otros, lo hace, ya que la observación y la experimentación han demostrado que la Biblia hace afirmaciones inexactas sobre la ciencia y la genética (Génesis 30: 29-43; Números 5: 11-29;.
Es cierto que el Tanakh (las Escrituras hebreas) y la Biblia cristiana (que consiste en el Tanakh, o el Antiguo Testamento, y el Nuevo Testamento) son probablemente los manuscritos más copiados en el mundo antiguo, y los más publicados hoy en día. El hecho de que tanto el judaísmo como el cristianismo consideraran sagradas sus Escrituras, el surgimiento del judaísmo como una religión que permaneció única incluso cuando los judíos viajaron a otras culturas, y la difusión y aceptación generalizadas del cristianismo en el mundo romano, fueron factores clave que influyeron en esto. . Sin embargo, eso no verifica la confiabilidad de las afirmaciones científicas, históricas y teológicas hechas en esas escrituras.
Por lo tanto, los orígenes históricos y las fuentes empíricas del cristianismo, en mi opinión, hacen que sea imposible abrazar la “verdad” del cristianismo como una cosmovisión completa. Debo buscar en otro lugar un marco filosófico para mi punto de vista. Lo que comparto con otros humanos es nuestra humanidad, y esa humanidad hace que todos compartamos ciertos deseos: dar sentido al mundo; estar a salvo y seguro y, en cierto sentido, encontrar un lugar o grupo que nos brinde esa seguridad; para explicar lo que no entendemos; Para mejorar nuestra condición.
Entonces, ante todo, soy humanista. He visto en los humanos de todas las sociedades y religiones la capacidad de abrazar lo que considero son las más altas consideraciones humanas: cooperación basada en la reciprocidad: trate a los demás como lo tratarían; empatía: considere la difícil situación y los sentimientos de los demás en un intento de comprender; altruismo: ayuda a los necesitados y los menos afortunados.
Reconozco que la religión cristiana abarca algunas de estas mejores virtudes, y también abarca algunas de las partes menos deseables de la naturaleza humana: sexismo, racismo, tribalismo, venganza y la idea de que los humanos son malvados simplemente por su humanidad. También reconozco que hay una gran variedad de cristianos que mantienen su fe de manera muy diferente, desde los fundamentalistas hasta los humanistas cristianos. Los últimos ven el cristianismo como una expresión del deseo humano de tener esperanza y comunidad, y ven el cristianismo de hoy en día como un pasado violento y violento a medida que las personas refinan sus creencias para servir mejor a otros humanos, independientemente de su origen étnico o credo. Desafortunadamente, ese tipo de cristianismo está oscurecido por el dogma de la derecha cristiana en los Estados Unidos hoy.
Entonces, ¿soy un “cristiano” en algún sentido? Bueno, ciertamente estoy influenciado por el cristianismo, y muy aficionado a algunas de esas influencias. Celebro la Navidad, disfruto de los villancicos, me encanta escuchar al Mesías de Handel y me encanta el concepto de un pueblo redimido o liberado del gobierno opresivo que se encuentra en la espiritual negra Mary Don’t You Weep. Encuentro inspirador el aspecto de la esperanza que se encuentra en mucho arte religioso. Reconozco que algunos de los movimientos más importantes para hacer de los Estados Unidos una sociedad más equitativa surgieron en las iglesias cristianas, incluida la abolición de la esclavitud y el movimiento de sufragio femenino. Los dichos de Jesús incluyen declaraciones morales que se alinean con mi filosofía humanista (pero otras que no). También reconozco que otros sistemas de creencias, desde el humanismo hasta el hinduismo, han hecho contribuciones similares y valiosas a las sociedades de todo el mundo.
Tampoco descarto el pasado más oscuro de la religión o el cristianismo, incluido el antisemitismo, el racismo, la intolerancia, la teocracia y la violencia. Fui criado como un católico romano liberal que se involucró en el evangelicalismo. Como un ex evangélico conservador que estuvo activo en la derecha cristiana cuando surgió a fines de los 70 y principios de los 80, vi de primera mano el efecto de la adherencia dogmática al dogma y cómo genera intolerancia política y polarización. Después de dejar el evangelicalismo, más tarde experimenté una gama más amplia de pensamiento cristiano, que incluía cristianos moderados y liberales.
Entre los más liberales estaban aquellos que vieron la Biblia como yo ahora, una colección de escritos humanos que expresan lo que aquellos en otros períodos y culturas pensaban sobre Dios. Estos cristianos no vieron los milagros, el nacimiento virginal o la divinidad de Cristo como necesarios para su identidad cristiana, sino que abrazaron el sentido de comunidad y vieron el propósito divino de servir a la humanidad y hacer del mundo un mundo más equitativo y seguro sitio. No todos eran políticamente liberales o moderados, pero muchos sí.
Como cito a Thomas H. Huxley arriba, adopto el método agnóstico de sopesar las afirmaciones contra la evidencia verificable. Huxley acuñó el término agnóstico, y su significado del griego es “sin conocimiento”. No significa “indeciso” como se usa a menudo hoy en día. No veo evidencia verificable que pruebe las afirmaciones de la Biblia ni ninguna de las revelaciones especiales reclamadas por los cristianos.
Entonces mis amigos evangélicos no me considerarían cristiano, sino más bien un ateo agnóstico. Sin embargo, no lo veo así. Evito lo peor del cristianismo y reconozco lo mejor del cristianismo y su influencia en la sociedad y en mí mismo. Esa influencia no proviene del dogma o la adhesión a pueblos rígidos de moralidad exclusiva, sino del énfasis en las expresiones más nobles de la naturaleza humana: reciprocidad, empatía y altruismo.
Asisto a una Iglesia Presbiteriana (aunque no todos los domingos) que la mayoría de mis amigos evangélicos considerarían parte de la “gran apostasía” porque se ha apartado de los fundamentos rígidos de la fe cristiana, sin mencionar que permite a las mujeres en el ministerio y reconoce el derecho de las parejas homosexuales a casarse en la iglesia. Sirve como un lugar de comunidad donde las personas pueden encontrar apoyo y participar en esfuerzos que ayudan a la humanidad. Tienen un personal y un programa de música eclesiástica realmente excelentes, y el coro y los conjuntos instrumentales son capaces de hacer justicia al Coro Aleluya o a algunos de los más grandes espirituales negros tradicionales (aunque también tienen un servicio con música más “contemporánea”, pero Prefiero la música más tradicional). Sin llamados al altar, sin exclusión, sin dictados sobre puntos de vista políticos. Estoy seguro de que muchos en la congregación no me ven cara a cara en muchos de mis puntos de vista. No importa.
Entonces, en ese sentido, soy cristiano. Incluso si no asistiera a la iglesia, ya que nada en mis sistemas de creencias me hace sentir obligado a hacerlo, no podría contrarrestar los efectos que el cristianismo y la cultura cristiana han tenido en mí. Ciertamente, hago todo lo posible para descartar los aspectos negativos de esa influencia y abrazar las influencias positivas que armonizan con mi enfoque humanista de la vida. No evito señalar los peligros de la fe ciega y las intuiciones pseudoespirituales frente al uso de la razón y la lógica. Quizás, William James expresa mejor mi visión humanista del mundo en su descripción de lo que llamó “empirismo radical”. En resumen, descartó la posibilidad de verificar objetivamente cualquiera de las afirmaciones sobrenaturales de la religión, pero permitió que la influencia experiencial de la religión pudiera impactar persona positiva o negativamente, como la persona eligió. Distinguió claramente entre aquello que es científicamente verificable a través de observaciones y experimentación de lo que debe ser aceptado por la fe.