¿Sobre qué base argumentan las personas que el universo es consciente?

Answer 1

Es natural que los humanos antropomorficen los sistemas para profundizar la comprensión. Por ejemplo, los humanos son creadores, les gusta crear cosas nuevas, por lo que cuando ven el universo suponen que debe haber sido creado por alguien o algo (como Dios). Del mismo modo, los humanos tienen conciencia, lo que para la mayoría de las personas parece una propiedad innata de su cuerpo material. Entonces la lógica se convierte, si el material en los cuerpos humanos tiene conciencia, entonces toda la materia debe tener conciencia. Esta es otra proyección de los rasgos humanos en los sistemas físicos. Los humanos suponen que si los organismos biológicos se autoensamblan, entonces la materia de la que se ensamblan debe ser consciente para que pueda “decidir” ensamblar. Para los humanos, la capacidad de detectar opciones y tomar decisiones complejas es innata, por lo que asumen que todos los sistemas complejos (como un universo) deben ser conscientes para que pueda ensamblarse de formas complejas. Sin embargo, la conciencia no es una necesidad en la organización biológica o física, las leyes de la física permiten que las cosas se agrupen de manera compleja en situaciones específicas. Como la mayoría de las personas no pueden entender las complejas reglas que gobiernan el ensamblaje de estrellas, galaxias y organismos biológicos, asumen que hay una “fuerza consciente” que ensambla todas estas cosas por elección, porque así es como piensan los humanos.

Answer 2

Preguntaste sobre una base. Para un místico, esa base es la experiencia personal de una condición unitiva que incluye sujeto y objeto, y de hecho todos los objetos, como resultado de prácticas disciplinarias mentales, emocionales y físicas. La experiencia directa de esta realidad sentida es profundamente persuasiva. Sin embargo, cómo reaccionamos o interpretamos tales apercepciones unitivas tiende a reflejar la sofisticación estructural y el desarrollo moral dentro del cual opera actualmente nuestra propia conciencia. Wilber examina esta idea en su discusión sobre una “falacia pre / trans”. El panpsiquismo es una respuesta o explicación en un espectro de respuestas y explicaciones a la apercepción unitiva, pero es realmente una abstracción de la experiencia central. Otra respuesta fue Gutei levantando un solo dedo. Otra es la inmersión en una profunda conciencia de amor. Otra es la gratitud de adoración hacia lo Divino. Pensamiento sin pensamiento, acción sin acción, no-yo, Atman Brahman, supramentalización … esta lista es variada e interminable, pero la experiencia central que inspiró estas reacciones o condiciones es la misma; tiene unidad indiferenciada. Por lo tanto, para apreciar el “mecanismo de la conciencia” en objetos aparentemente inanimados, debe comprometerse con una práctica mística que eventualmente podría ofrecerle una respuesta aprehendida directamente. Por otra parte, puede interpretar su experiencia de manera diferente. Pero si restringe sus respuestas a argumentos racionales, tenderá a enredarse en bucles interminables que no pueden resolverse por sí mismos. Sería equivalente, por ejemplo, tratar de explicar la relación entre lo manifiesto y lo no manifestado, o las características del Ayn Soph, o lo que es el “vacío” budista, etc., sin experimentar esto directamente.

Espero que esto haya sido útil.

Answer 3

Primero, comprendamos el hecho de ‘causa y efecto’, que es cómo se forman y existen el universo y sus cosas. Por ejemplo, el queso es el efecto de la leche la causa. La leche es el efecto de la vaca la causa. La vaca es el efecto del pasto (u otro alimento) la causa. La hierba es el efecto de la tierra, la causa. La tierra es el efecto del sol la causa. El sol es el efecto de la galaxia, la causa. Y así. Si continuamos por esta ruta, comenzaremos a encontrar causas más sutiles y sutiles, por ejemplo, átomos, luego electrones, luego neutrinos, y probablemente al final del universo objetivo tangible, la energía. Lo que es común a todas estas causas y efectos es que cada uno es una causa o un efecto, lo que significa que un efecto es una transformación de una causa. La causa existe en una forma sutil en el efecto. Por ejemplo, “la leche” todavía es parte del queso. Una vez que una causa se ha transformado en efecto, ya no sigue siendo la causa original. Entonces, al buscar la causa última que permanece sin cambios, estamos buscando la causa que no es en sí un efecto, por lo que no tiene una causa.

Según los Upanishads y Advaita Vedanta, la única causa que no es un efecto es Brahman, que puede describirse como “el observador silencioso”, “conciencia pura”, “singularidad de los opuestos”, “yo”. No es un efecto porque entonces nos encontramos con una situación ‘ ad infinitum ‘. Lógicamente, esto también tiene sentido, porque debe haber un observador absoluto para validar la existencia de cualquier cosa. Y si esta ‘conciencia del observador’ es el punto de partida, entonces todos los demás efectos contienen una forma sutil de la causa, sin importar cuántos niveles de separación de causa y efecto haya. Así es como se dice que toda la materia es “consciente”. No en el sentido de que tienen una percepción sensorial para ver, oír, oler, etc.

Answer 4

Argumento 1: ubicuidad de la conciencia

Consideremos la palabra conciencia en lugar de conciencia, ya que la conciencia es un término menos discutido. La conciencia podría definirse como la capacidad de reaccionar al estímulo. Ahora considere la lista a continuación y dónde trazar la línea entre consciente e inconsciente:

Humanos conscientes de Quora
Perro consciente de hueso
Árbol consciente del sol o las estaciones
Flatworm consciente de la comida.
Neurona consciente de las sinapsis de entrada.
Bacterias conscientes de la luz. (nada arriba / abajo)
Esperma consciente del huevo.
Virus consciente de la célula.
Fago consciente de las bacterias.
Imán consciente del norte.
Droga consciente del objetivo proteico.
Océano consciente de la luna.
El átomo es consciente de otro átomo, le gusta formar moléculas.
El átomo (que pronto se ionizará) se da cuenta del fotón.
Fotón consciente del cúmulo de galaxias.

Si la conciencia se define como una capacidad de deseo o aversión, también conocida como un estado estable o “preferido”, todo es posiblemente consciente.

Argumento 2: Ilusión de dualidad.

El universo es un mar de energía hirviendo y nosotros somos un producto de ese hirviente. Si tiene que elegir un punto de vista de cómo los billones de seres vivos en la tierra se relacionan con el universo, se podría decir que la distinción entre un ser vivo es incorrectamente arbitraria y que estas criaturas son solo un aspecto de este mar único. Cuando miras la espuma en el océano, no nombras cada burbuja, consideras todo, ¿verdad? En cuyo caso cuando “tú” miras al cielo, lo que realmente eres es el universo mirándose a sí mismo. El sujeto / objeto es una ilusión mental arbitraria. Solo hay una cosa mirándose a sí misma.

---

Los objetos más pequeños y más grandes están conectados.
Aquí los fotones se doblaron alrededor de un cúmulo de galaxias a través de lentes gravitacionales.
Los arcos azules son imágenes de galaxias detrás del cúmulo que están distorsionadas por los efectos de lentes gravitacionales.

Answer 5

Primero, creo que es importante aclarar cómo pensamos acerca de la conciencia. Muchas personas tienen dificultades para comprender cómo nuestros cerebros físicos dan lugar a la conciencia tal como la conocemos. Me gusta pensarlo así:
En resumen, la conciencia es simplemente el sistema interactivo de significado creado por una gran cantidad de patrones interactivos de interacción. Eso puede sonar redundante, pero la idea es que el significado se crea por la forma en que nuestras neuronas interactúan entre sí para formar patrones y además cómo esos patrones interactúan con otros patrones para formar más significado y más patrones. La experiencia que conocemos como conciencia y sentido del yo es creada por la estructura general relativamente estática de los patrones que forman nuestras creencias, actitudes, opiniones y recuerdos. El yo se crea por la forma consistente en que esta estructura interactúa con los estímulos. Este sistema de partes y patrones interactuantes interactúa con nuevas experiencias y nuevas ideas de una manera que se diferencia de lo que es nuevo, creando la ilusión de uno mismo. Todos los circuitos en nuestro cerebro interactúan con estímulos para crear patrones que interactúan entre sí para crear más patrones que pueden interactuar nuevamente con nuevos estímulos o entre sí para crear patrones aún más grandes, lo que da como resultado la ilusión de un yo estático basado en la coherencia patrones de interacción creados por estímulos repetidos, ya sean externos o internos.

Un ejemplo sería cómo cada palabra que conocemos está representada por un cierto patrón en nuestro cerebro y crea significado por la forma consistente en que interactúa con otros patrones (palabras) y todos estos patrones se pueden organizar de varias maneras para crear patrones y significados aún mayores .

El significado puede parecer una palabra ambigua para usar, pero simplemente digo que el sentido de conciencia que tenemos es creado por relaciones y patrones creados por todas las partes que interactúan en nuestro cerebro, y en alguna parte las partes que interactúan fuera de él. Debido a que estas partes que interactúan lo hacen de manera consistente, adquieren un significado relativo con el que interactúan. A pequeña escala, si un patrón particular en el cerebro representa una memoria y cada vez que se activa o estimula, crea el mismo patrón a través de la corteza visual que recuerda esa memoria, entonces ese patrón o vía se convierte en su propia entidad de significado que puede interactuar con otros patrones que representan otros recuerdos, pensamientos o ideas. La forma en que todos estos patrones o entidades de significado diferentes, que representan recuerdos, pensamientos, actitudes o percepciones, interactúan entre sí para crear más patrones crea una estructura general y un patrón consistente de interacción, creando así el yo.

Pensar en una conciencia como esta implica que cualquier sistema complejo de partes interactivas que pueda crear patrones habituales de interacción puede considerarse, en cierto sentido, consciente porque puede interactuar, hasta cierto punto, como una entidad singular. Por supuesto, puede debatir en qué medida los objetos que caen dentro de esta categorización pueden o deben considerarse conscientes y qué papel juega la capacidad de reflejar en todo el debate.

Una roca no tiene partes que interactúen (excepto quizás las moléculas que interactúan débilmente que la componen) pero es parte de un mundo más grande de muchas partes interactivas diferentes. Por ejemplo, un ecosistema es un sistema increíblemente complejo que se adapta y cambia a las cambiantes condiciones internas y externas de una manera muy similar a la conciencia. A nuestro alrededor hay muchos sistemas complejos de interacción que exhiben estos principios fundamentales de conciencia, sin embargo, es importante tener en cuenta que tenemos una ventaja significativa: el lenguaje. El lenguaje en sí es un sistema complejo de significado relacional que nos permite crear e interactuar con patrones de significado internamente, lo que permite un gran aumento en la complejidad de nuestras interacciones con el mundo, facilitando la abstracción y la reflexión y la creación de estructuras internas de significado que son independientes de los estímulos externos.

Otra cualidad fundamental importante de la conciencia a tener en cuenta es su conexión con la singularidad. La compleja red de interacciones que dan lugar a la conciencia solo puede suceder en un estado singular en el que solo se permiten caminos sencillos de interacción a la vez y que es a partir de estos caminos singulares específicos y los patrones que crean que surge la conciencia. En este sentido, la singularidad es también una característica definitoria de la conciencia y contrasta el mundo cuántico donde las partículas, y posiblemente incluso los objetos (miau), pueden existir en estados conflictivos al mismo tiempo. Sostengo que la realidad física de nuestro mundo es aquella en la que existe un número infinito de estados de probabilidad cuántica variables en superposición, dando lugar a un número infinito de macro realidades superpuestas, y que se debe a la dependencia de la conciencia de la singularidad. que es solo en nuestras realidades experienciales que el mundo es singular.

de todos modos, sería difícil argumentar que una roca tiene el poder de reflexión o pensamiento, pero está claro que es parte de un sistema dinámico increíblemente complejo que exhibe algunas cualidades fundamentales de conciencia.

Answer 6

Uno puede experimentar esto directamente. No se necesita argumento. No se necesita creencia tampoco.

Cuando eres experto en la meditación, es decir, la investigación de tu propia conciencia y adquieres dominio sobre ella, encontrarás que tu conciencia está más allá de los límites sensoriales de tu cuerpo físico. También verá que el espacio y el tiempo son solo su construcción mental, no algo real.

Y en algún momento de tu dominio sobre tu conciencia, te darás cuenta del Amor y la compasión hacia todos. No el amor que normalmente experimentamos, sino un respeto total, un amor profundo y ecuanimidad hacia todos, incluso lo más vil o minucioso o lo que normalmente consideramos indigno. Tal Amor rompe nuestra percepción de dualidad, por lo tanto, la realidad de nuestra unidad con todos se puede ver sin adulteración.

La energía o la esencia (falta de mejores palabras) de todo: plantas, rocas, silla … puede verse y experimentarse como parte de la suya. No hay diferencia ni límite. Tu conciencia está en todas partes y es ilimitada. Creo que Monet vislumbró tal energía que fluye a través de todo, y trató de poner eso en sus pinturas. Dicha energía puede verse como vibración, manchas de luz de calamar (no luz ordinaria), solo que cada mancha es infinita e imposible de describir o pintar.

Y cuando vayas más allá en tu dominio de la consciencia, experimentarás la iluminación, que es tu verdadera naturaleza: la conciencia pura, sin forma de roca o humano ni nada.

Answer 7

¿Cómo surge la autoconciencia y los otros atributos de conciencia de las interacciones de los objetos inanimados? Si rechaza las explicaciones místicas para la conciencia, pero nota la profunda diferencia entre las relaciones causales entre los objetos inanimados, por un lado, y las experiencias subjetivas de la mente consciente, por el otro, le sorprende el hecho de que este es un problema notable.

Es evidente que la conciencia está “permitida” por las leyes del universo, pero ¿cómo? Hay dos explicaciones interesantes:

-La conciencia emerge de la interacción de las unidades cerebrales inanimadas.
-La conciencia, en alguna forma rudimentaria, es parte de cada partícula en el universo.

La explicación del surgimiento requiere que la conciencia surja repentinamente cuando las unidades cerebrales inanimadas interactúan de la manera correcta, aunque estas unidades no muestran el menor vestigio de algo que se parece a la conciencia. Esta discontinuidad es inquietante y explica por qué se buscan otras explicaciones.

La otra explicación (pan psiquismo) espera que todas las partículas en el universo contengan algún rudimento de conciencia y lleva a la inquietante conclusión de que el monte. El Everest puede ser consciente porque contiene muchas de esas unidades.

Entonces, ¿qué idea es más ridícula, la emergencia o el pan psiquismo? La respuesta a esta pregunta es complicada y tiene que ver con la cuestión de si las computadoras pueden volverse sensibles.

Answer 8

Creo que las personas, las iluminadas en este caso, no argumentan que todo el universo, incluidas las rocas y los árboles, es consciente.

Por lo tanto, debe ser reinterpretado correctamente como “Los iluminados NO ARGUINAN, ven el universo entero, incluidas las rocas y los árboles, LLENO de una conciencia suprema”.

La razón de su percepción es que descubrieron la ignorancia que parecía ocultar la realidad / verdad.

No discuten porque la Verdad no puede establecerse mediante argumentos: la Verdad solo puede realizarse.
Se puede hacer una analogía con ese nuestro propio cuerpo humano. Cuando digo que estoy consciente, no tiene que ser que todo mi cuerpo necesite estar consciente todo el tiempo. Puedo estar consciente incluso si una parte de mi cuerpo está en parálisis y, por lo tanto, puede permanecer inactivo.

Hay una montaña de diferencia entre decir “todo está lleno de conciencia” y decir “todo es consciente”.
Pasemos por todos los Mahavakyas o Las Grandes Contemplaciones mencionadas en Upanishads.
Podemos ver en todo esto que Brahman o la realidad eterna siempre se menciona solo en forma singular. El mahavakya “Tat Tvam Asi” denota nuevamente al perceptor en segunda persona del singular solamente.
Aham brahmasmi soy brahman
Ayam atma brahma Atman y brahman son lo mismo
Prajnanam Brahman Brahman es el conocimiento supremo
Brahma satyam jagan mithya Brahman es real; el mundo es irreal
Ekam evadvitiyam brahma Brahman es uno, sin un segundo
Tat tvam asi Eso es lo que eres
Sarvam khalvidam brahma Todo esto es brahman
“Perceptor es Uno. Percepciones son muchas” es la verdad subyacente en todos los Mahavakyas. El objetivo es llenar los vacíos y enlaces faltantes para que la verdadera percepción sea posible.

pags. s:
Permítanme tratar de explicar la diferencia al decir “Las rocas son conscientes” y decir “Las rocas también están llenas de conciencia”.
Al decir “Las rocas también están llenas de conciencia”, el conocimiento discriminatorio de que las rocas son una entidad no consciente no se pierde en absoluto
La definición de las rocas como una entidad no consciente no es una definición inválida ni tampoco una integral. En nuestras vidas, generalmente nos contentamos con definir lo que percibimos. Eso es dualidad o realidad relativa. Mientras dure la satisfacción … o mientras la definición sea válida.

Para empezar, explorar el asunto resulta ser un medio de pura alegría. A medida que crecemos en la vida, continuamos deleitándonos en explorar el asunto. Hasta que un buen día descubrimos que explorar el asunto es de la naturaleza de un árbol que se ramifica sin cesar en todas las direcciones, un invento que abre innumerables otros misterios. Por lo tanto, nuestros ejercicios para definir el asunto como un todo terminan en futilidad como incompletos ya que la duración de nuestra vida en sí misma es muy corta. Es por eso que una sensación de incompletitud es todo lo que tenemos al final del día.
Por lo tanto, aunque no hay nada de malo en explorar el asunto, no se pueden negar las limitaciones de tales exploraciones para ocultar la alegría o la felicidad infinitas. Debido a que estamos perdidos en tales exploraciones, tendemos a concluir que no hay nada llamado Verdad eterna, Conciencia o Bienaventuranza.
Todos los seres conscientes que encontramos (Tú, yo y todos los seres vivos) son una especie de reflejo de la conciencia Pura y la materia también es una especie de reflejo.
Considere el caso de una gema de diamantes. Eso brilla. Pero también es una roca. Sabemos que no todas las rocas brillan por igual. De la misma manera, el consciente usted, yo y todos los seres vivos estamos mostrando cantidades variables de la conciencia Pura que ilumina todo, pero la Verdad sigue siendo que es la Conciencia Pura la que es inmutable, eterna y esa es la Felicidad.
La Auto-Realización nos asegura que existe esta Verdad Etenal y Tú eres eso.
Por lo tanto, como autorrealizado, el conocimiento discriminatorio de que una roca es una entidad no consciente o que el asunto no se pierde en absoluto, en cambio, las rocas también resultan ser el reflejo de esa única dicha. Todo es puro amor hasta el final para la autorrealización porque el conflicto o la desigualdad que es el rasgo de nuestras mentes había sido trascendido.
Por lo tanto, el acento está en no definir las rocas como algo fuera de los perceptores relativos como tú y yo, sino en unir todo lo que se percibe como el reflejo de la Conciencia Suprema.

Answer 9

Por alguna razón, el universo parece tener algunas cualidades uniformes. Por ejemplo, es 3D en todas partes, la gravedad parece funcionar en todas partes, etc. Si observamos la conciencia, la noción más simple es que solo los humanos son conscientes. Pero luego descubres que los animales también son conscientes. Si lo piensas, tal vez todas las formas de vida son conscientes de cierta manera. Tu propia conciencia es un misterio, de hecho. Es algo de otro mundo, si intentas entender de qué se trata. Entonces, es bastante natural suponer que todo en el universo es uniformemente consciente. Por qué no? La conciencia no es la capacidad de reaccionar a los estímulos, es algo diferente. ¿Quién dice que necesita algún aporte para existir? La otra noción es que el universo es una especie de organismo. Se podría decir que toda la vida en la Tierra es un organismo, o que la humanidad es un organismo, entonces, ¿por qué no todo el universo? Y en este caso probablemente debería existir una conciencia del universo.

Answer 10

Piénsalo de esta manera. ¿Cómo puede escuchar si sus tímpanos o corteza auditiva no tienen la capacidad de “escuchar”? ¿Cómo pueden dar sentido a lo que escuchas si ellos mismos no estaban compuestos de componentes sensibles y con sentido? Llevándolo al extremo, ¿podemos realmente darle sentido al universo sin que el universo, en algún sentido, ya tenga sentido?

Esto no significa, sin embargo, que lo que, en nuestra experiencia, es una roca, es sentir algo en ese nivel de descripción. Sabemos que una roca está compuesta de innumerables moléculas, y que esas moléculas pueden cambiar su configuración muy rápidamente o permanecer estables durante miles de millones de años. Cualquier conciencia relacionada con los minerales estaría en una escala muy diferente a la nuestra.

Quizás todo lo que nos parece que los minerales comparten una sola experiencia, o solo fragmentos de experiencia cuando sucede algo inusual. Las posibilidades son enormes y la especulación no es especialmente productiva. La parte importante es reconocer que no podemos asumir que lo que experimentamos de otra cosa es un reflejo de lo que experimenta esa cosa, y esa cosa en general puede no ser una condición primitivamente real, pero podría tener más sentido. Una confluencia de la relación perceptiva. Esto significa también que la conciencia puede no ser un mecanismo en absoluto. Las formas y funciones pueden entenderse mejor como la consecuencia pública de una apreciación y participación privadas más primordiales, de sentido y motivo.

Answer 11

No tengo un argumento científico para agregar aquí porque no existe uno en este momento. Hago; sin embargo, intuya que la conciencia a medida que la experimentamos es un fenómeno emergente que se encuentra encima de muchos otros procesos subyacentes más simples que ocurren al unísono. Si de hecho es un fenómeno emergente, es concebible que los procesos que ocurren a escalas mucho más grandes, como galaxias, cúmulos galácticos, complejos de supercúmulos puedan hacer que el universo se comporte como un cerebro palpitante y disparador. Si fuera de este universo súper denso en red se produce una emergencia a escala cosmológica, entonces quizás el universo pueda tener un “pensamiento”, pero no se parecerá en nada a nuestros pensamientos. Será un pensamiento de gran alcance y en una escala de tiempo tal que no podríamos comprender su contenido.

Pero, ¿por qué el universo querría evolucionar para tener pensamientos? ¿Siente una presión darwiniana en el vasto mar del multiverso donde la capacidad de tener pensamientos le da una ventaja de supervivencia sobre otros universos?

Woh! Tengo que dejar de comer estos brownies en serio …

Answer 12

Consciente sin cuerpo físico.

Un ser humano es una parte del todo, llamado por nosotros “Universo”, una parte limitada en el tiempo y el espacio. Se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de su conciencia. El esfuerzo por liberarse de este engaño es el único problema de la verdadera religión. No para nutrirlo sino para tratar de superarlo es la forma de alcanzar la medida alcanzable de paz mental. (fuente: Albert Einstein – Wikiquote)
~ Albert Einstein, físico teórico, Premio Nobel de Física en 1921

Answer 13

Porque no puede haber discontinuidad en la naturaleza de la existencia.

Algo que está en su tela, debe estar presente en todas partes. Incluso si no se manifiesta en el mismo grado. Y cualquier concepto, principio o faceta que vea en la existencia externa también debe existir en su propio ser, incluso si no en el mismo grado.

La conciencia es parte de esta existencia. No existe fuera de la naturaleza, la mecánica y las reglas de esta existencia.

Lo que significa que el concepto que llaman conciencia debe existir en toda la creación, como la gravedad, por ejemplo.

“Sin la capacidad de ver, oír, oler, etc., ¿cómo puede algo ser consciente?”

Estos son sus lugares particulares de manifestación de su conciencia y percepción de la existencia a su alrededor. La conciencia no necesita percibir el mundo a su alrededor por un método determinado y definido, ni necesita manifestarse de una manera determinada y definida.

“¿De qué son conscientes y a través de qué mecanismo?”

¿El mecanismo más simple de causa y efecto?

Cualquier cosa que exista debe tener un efecto en el resto de la existencia. Gravedad, polaridad, carga, lo que sea que puedas nombrar.

Si lo llevas a la física teórica, puedes decir que cualquier cosa que exista inevitablemente ejerce una fuerza a su alrededor. Gravitación, o campo eléctrico.

Que se conformaría de acuerdo con la naturaleza de la entidad existente. La carga, la frecuencia, las características generales del efecto se conformarían en consecuencia.

Entonces, existe esta entidad externa, que emite un campo eléctrico / magnético / lo que sea de otro tipo, que inevitablemente colisiona, interactuando con su propio campo. Con esto, usted se ve afectado por la otra entidad, afecta a la otra entidad y la naturaleza de la interacción le permite conocer las características de la otra entidad.

Existe su percepción de conciencia, interacción y marco de manifestación.

Answer 14

Querido amigo,

• “La verdad es la fuente de los hechos y la imaginación”.
• “Estar en la Verdad es ver lo falso como falso. Estar enamorado es ver lo verdadero en lo falso “.

~ Acharya Prashant Ji.

Lo estoy haciendo. Le solicité que registre este curso en línea en Vedanta. Y tus respuestas están muy cerca.

EL ESTUDIANTE DIGNO, Y SUS PREGUNTAS

Acharya Prashant en el famoso poema sánscrito de Adi Shankaracharya:

✨ VIVEK – CHURAMANI ✨

La joya de la corona de la discreción.

✨✨

Sabiduría para la vida de Vedanta.

El discernimiento entre lo Real (eterno) y lo irreal (temporal).

¡Desarrolla Viveka, el poder de discretar!

➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖

CURSO DE MEDITACIÓN EN LÍNEA, serie de 4 clases, comenzando el 22 de abril de 2018

con ACHARYA PRASHANT.

REGISTRO: [phone]

# adoración # disciplina # compromiso

Answer 15

El matemático y filósofo Alfred North Whitehead supuso que el universo no es consciente de ninguna manera de que entendamos el término. El universo no habría necesitado crear una criatura capaz de ser consciente si fuera consciente.
La conciencia se define por la presunción de los filósofos occidentales de que la forma en que las personas piensan filosóficamente es la forma en que la realidad está tan organizada. Por lo tanto, nombraron la experiencia humana fundamental con-ciencia, saber con. Solo tomó un par de siglos para que esta ilusión comenzara a romperse; Freud descubrió el inconsciente, el no saber con, o es el saber con no, el no saber con? Si la conciencia implica un opuesto titulado oxímoronicamente que escapa a una definición clara, no puede ser realmente esencial para el universo en su estado fundamental. Obviamente, es uno de los errores de la humanidad que solo se sabe lo que se puede hablar, y mucho menos que el universo necesita involucrarse en tal forma de percepción.
Quizás el universo es consciente, pero definitivamente no es consciente.

Answer 16

Si te refieres al universo mismo que posee autoconciencia, en sí mismo, aparte de los seres conscientes que contiene, parece poco probable.

Esto parecería ilógico si uno cree en un Creador todopoderoso o no:

Si no crees en un creador, entonces esperas que rocas, hielo, minerales, gases, líquidos, fuego y otras materias / formas de energía, algunas de las cuales se encuentran en la tierra, tengan conciencia. No veo ninguna razón para creer que la suma total de la materia y la energía en el universo tenga una conciencia colectiva más que las partes de la misma. ¿Una roca tiene conciencia? Bueno, si no, ¿qué tal TODAS las rocas en el universo?

Si crees en un Creador, entonces estás atribuyendo conciencia a la creación inanimada, aparte de su Creador. Esto es más bien como aquellos que adoran a los ángeles sin creer en Dios. Un ángel es un “mensajero” y un ser creado, como lo son los humanos, por lo que surge la pregunta “¿mensajero para quién?” y “¿Creado por quién?” A menos que esté sugiriendo que el universo mismo es Dios, entonces está atribuyendo de manera similar la conciencia a la creación, no al Creador. El mismo dilema. ¿Creó Dios una estrella para tener conciencia? Si no, ¿qué tal TODAS las estrellas?

De cualquier manera, no puedo ver el concepto como lógico.

Answer 17

A partir de su pregunta, supongo que define la conciencia como algo que requiere conciencia sensorial e introspección. Esto parece favorecer la idea de que la conciencia es un subproducto de la evolución del cerebro, un enfoque materialista típicamente occidental. En Oriente, especialmente en varios sistemas indios y taoísmo, la conciencia se define generalmente como la matriz dentro de la cual surgen todas las cosas, incluidos los sentidos. Según este punto de vista, la conciencia sensorial individual y la introspección son herramientas imperfectas, que a lo sumo se pueden utilizar para observar los efectos de la conciencia, pero no la conciencia misma.

Aunque las divisiones como Oriente y Occidente se están volviendo cada vez más sin sentido en el mundo globalizado de hoy, la comprensión más clara a la que he llegado con respecto a todo esto es que, tradicionalmente, en Occidente, la conciencia se entiende como “conciencia de” las cosas, y está relacionada para el “yo” individual, mientras que en Oriente se entiende que la conciencia es la precondición absoluta de todo, dentro de la cual surge el “yo” individual. En Occidente, el individuo se vuelve consciente del mundo. En Oriente, es el mundo el que está consciente, y el individuo es una astilla, portador o conducto de esa conciencia.

Es desde este último punto de vista que la gente “argumentaría que todo el universo, incluidas las rocas y los árboles, es consciente”.

Answer 18

La respuesta más fácil sería de mi libro: “¡Una exploración de la religión y el significado de la vida!”
Personas como Daniel Dennett, Susan Blackmore y Richard Dawkins (con quienes estoy totalmente de acuerdo en sus conceptos de reproducción Memic) postulan que el concepto de “Yo” o “Yo” es una ilusión. Esto también excluye cualquier forma de conciencia en el Universo en su conjunto.

¡Es con esta posición que deseo estar en desacuerdo!

Creo que si bien el Universo material está muerto e inerte, el difícil problema de la conciencia (¡o Dios!) Es el problema de explicar por qué cualquier estado es consciente en lugar de no consciente.
Los métodos habituales de la ciencia implican la explicación de las propiedades funcionales, dinámicas y estructurales: explicaciones de lo que hace una cosa, cómo cambia con el tiempo y cómo se combina.
Pero incluso después de haber explicado las propiedades funcionales, dinámicas y estructurales de la mente consciente, (o Dios) todavía podemos hacer una pregunta significativa: ¿Por qué es consciente? Esto sugiere que una explicación de la conciencia tendrá que ir más allá de los métodos habituales de la ciencia. Por lo tanto, la conciencia presenta un problema difícil para la ciencia, o quizás marca los límites de lo que la ciencia puede explicar.
Explicar por qué ocurre la conciencia puede contrastarse con los llamados “problemas fáciles” de explicar la función, la dinámica y la estructura de la conciencia. Estas características pueden explicarse utilizando los métodos habituales de la ciencia. Pero eso deja la pregunta de por qué hay algo allí cuando estas funciones, dinámicas y estructuras están presentes.
Las personas como Dawkins y Hitchens (et alia) intentan usar una versión física del problema psicológico “blando” para definir nuestra realidad, y cuando encuentran un límite en sus conjeturas, postulan que esto significa que simplemente no hay suficiente información, en lugar de admitir que hay un problema “difícil” en física.
Este problema ‘difícil’ se debe al hecho de que el universo parece ser una dualidad.
El dualismo está estrechamente asociado con los pensamientos de René Descartes, que sostiene que la mente es una sustancia no física y, por lo tanto, no espacial.
Descartes identificó claramente que la mente tenía conciencia y autoconciencia, y distinguió esto del cerebro (que es parte de esta realidad) como el asiento de la inteligencia.
Fue el primero en formular el problema mente-cuerpo en la forma en que existe hoy.
El dualismo de propiedad afirma que una distinción ontológica radica en las diferencias entre las propiedades de la mente y la materia, y que la conciencia es ontológicamente irreductible para la neurobiología y la física.
Afirma que cuando la materia se organiza de la manera apropiada (es decir, de la forma en que se organizan los cuerpos humanos vivos), emergen las propiedades mentales.
Por lo tanto, es una sub-rama del materialismo emergente.
El término dualismo fue originalmente acuñado para denotar una oposición binaria co-eterna, un significado que se conserva en el discurso de dualidad metafísica y filosófica, pero que se ha generalizado en otros usos últimamente para indicar un sistema que contiene dos partes esenciales, es decir, luz – oscuridad, positivo – negativo, yin – yang, observador y observado, y por supuesto lo corpóreo y no corpóreo, que es el dualismo cristiano de Dios y la creación.
(En filosofía de la mente, el dualismo es cualquiera de una estrecha variedad de puntos de vista sobre la relación entre la mente y la materia, que afirma que la mente y la materia son dos categorías separadas ontológicamente).
¡ENTONCES!
La materia, por cualquier definición o clasificación, es totalmente inerte y sin propósito.
(Lo miramos objetivamente).
La mente, o conciencia, por otro lado, está separada de cualquier estado material y opera con un cierto propósito.
(Es subjetivo).
¡Esto confirma nuestra hipótesis científica contemporánea de que sin la mente subjetiva para hacer la observación, no habría materia objetiva! (Si un árbol cae en el bosque, etc.)
¡Entonces! Se podría decir que vivimos en una dualidad de cuerpo y mente.
La “conciencia” es una propiedad emergente de la mente inconsciente, que es el verdadero asiento de nuestra identidad.
Nuestra mente “subconsciente” es simplemente la conexión que une la Universalidad de un Ser Supremo con nuestros pensamientos conscientes.
De ahí mi término: “¡La conciencia es la manifestación física de Dios dentro de nosotros!”

Allan W. Janssen

Answer 19

Lo primero, en un universo cuántico, todo es posible. Dicho esto, existe una ” posibilidad ” considerable de que el universo sea consciente. Los hallazgos de la teoría cuántica indican una naturaleza ” absurda “; ¿Suena un árbol cuando cae si no hay nadie que lo escuche? Tales implicaciones filosóficas se han planteado desde que nuestra comprensión del universo se ha quedado atónita por las revelaciones suntuosas pero con toda probabilidad , verdaderas, de los cuantos. Una partícula puede girar (hacia arriba o hacia abajo) hasta que se observa, e incluso esa observación y, por lo tanto, la inferencia de esta, pueden ser diferentes en diferentes instancias. Entonces, ¿cuál es realmente el giro de dicha partícula? Bueno, no lo sabemos, y tampoco lo hay, hasta que se vea obligado a elegir, es decir, hasta que se vea obligado a ser observado y registrado. Entonces, lo que quizás hizo que la partícula eligiera forzosamente fue un observador inclinado a la observación. Se supone que este observador tiene suficiente conciencia para observar, por lo tanto, capaz de observación e inferencia en primer lugar (y por lo tanto obliga a la partícula a ser observada en un estado definido). Y todo no es más que una acumulación de partículas; entonces todo puede ser forzado a ser observado por el observador apto (lo suficientemente consciente). Aquí entra en juego, el poder de la creencia , supongo. Si crees lo suficiente, se hará realidad. Lo absurdo surge de creencias diferentes, cambiantes y rotas, al menos en lo que respecta a la conciencia humana. Entonces, todo lo que puedo decir con seguridad es que hay una posibilidad considerable de que el universo sea consciente, a su manera absurda.
Tal vez el Big Bang fue el resultado de una conciencia maestra impía (por favor, no la llames dios; solo llámala naturaleza), algo de la nada, esa nada probablemente era conciencia.
Aunque me gustaría creer que el universo es consciente, no soy el único que piensa. Y no soy el único empeñado en la observación. Entonces, quién sabe … ¡prevalecerá la mayor conciencia colectiva! Y eso también puede diferir para diferentes observadores en diferentes instancias.

Answer 20

Todavía no tenemos una definición completa o comprensión de la conciencia. Esta falta de definición permite atribuirlo a cosas que pueden no poseerlo, dependiendo de la definición.

La mayoría de las personas que afirman que todo el universo es consciente argumentan que todo el universo es un ser que consta de muchas partes, que crece, consume, se adapta, etc. De esta manera de mirar el universo, una roca sería como consciente como mi mano.

No me suscribo a esta visión del universo, pero es un experimento mental interesante.