El relativismo conceptual es una forma estrechamente delineada de relativismo donde la ontología, o lo que existe, en lugar de las normas éticas y epistémicas, se relativiza a esquemas conceptuales, paradigmas científicos o marcos categóricos. En este sentido, el relativismo conceptual a menudo se caracteriza como una doctrina metafísica más que como una variante del relativismo epistémico o cultural. La razón fundamental de esta forma de relativismo es la tesis antirrealista de que el mundo no se nos presenta ya hecho o tallado; más bien proporcionamos formas diferentes, y a veces incompatibles, de categorizarlo y conceptualizarlo. La reflexión sobre las conexiones entre la mente y el mundo, en lugar de las observaciones empíricas de la diversidad histórica y cultural, es el motor principal que impulsa diversas formas de relativismo conceptual, pero los datos de la antropología y la lingüística también se utilizan en su apoyo. El pensamiento, al menos desde Kant, es que la mente humana no es una facultad pasiva que simplemente representa una realidad independiente; más bien, tiene un papel activo en la configuración, si no en la construcción, de lo “real”. El relativista conceptual agrega, como no lo hizo Kant, que los seres humanos pueden construir lo real de diferentes maneras gracias a las diferencias en el lenguaje o la cultura.
En los 20
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siglo, se desarrollaron una variedad de posiciones que simpatizaban con el relativismo conceptual. La relatividad ontológica de Quine, el “irrealismo” de Nelson Goodman con su reclamo de la pluralidad de “versiones mundiales” y la relatividad conceptual de Hilary Putnam son ejemplos destacados. Lo que estos autores tienen en común es la insistencia en que podría haber más de una forma “correcta” de describir lo que hay, que los “manuales de traducción” y las “versiones mundiales” incompatibles pueden ser igualmente correctos o aceptables.
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La tesis de Quine sobre la relatividad ontológica, probablemente la más influyente de las 20
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Los enfoques del siglo a la relatividad conceptual se expresan tanto en forma epistémica como metafísica. Quine apoya una tesis epistémica cuando afirma que las teorías científicas incompatibles pueden explicar igualmente adecuadamente los datos disponibles para nosotros (su tesis de subdeterminación ) y que “hay varias formas defendibles de concebir el mundo” (Quine 1992: 102). Pero su tesis de la indeterminación de la traducción hace la afirmación más fuerte de que diferentes manuales de traducción incompatibles, o esquemas conceptuales, pueden explicar el mismo comportamiento verbal y la indeterminación reside en el nivel de los hechos en lugar de nuestro conocimiento, una posición que conduce a la relatividad ontológica inevitable.
El irrealismo de Nelson Goodman es una afirmación aún más radical en el sentido de que la existencia de muchas descripciones y representaciones del mundo adecuadas, e incluso correctas, pero irreconciliables, muestra que no existe un mundo real único ; más bien hay muchos mundos, uno para cada descripción correcta (por ejemplo, Goodman 1975; cf. Sider 2009). Hilary Putnam no está de acuerdo con la formulación de la relatividad de Goodman con su discurso radical de “creación del mundo”, pero se basa en argumentos de la pluralidad conceptual para rechazar el realismo metafísico, la opinión de que hay una sola explicación correcta de cómo es el mundo. Según Putnam, nuestras categorías metafísicas más básicas, p. Ej., Objetividad y existencia, podrían definirse de manera diferente según el esquema conceptual que utilicemos. Lo que cuenta como un objeto en sí mismo, argumenta, está determinado por y, por lo tanto, es relativo al marco ontológico por el que optamos.
La discusión altamente influyente de Thomas Kuhn sobre el papel rector de los paradigmas en la ciencia (véase § 4.4.4) también ha sido interpretada como una forma de relativismo conceptual por amigos (Kusch 2002) y críticos (Davidson 1974) del relativismo por igual.
La dificultad clave que enfrenta el relativismo conceptual es la formulación de la posición de manera coherente pero no trivial. Las versiones triviales permiten que el mundo se pueda describir de diferentes maneras, pero no afirman la incompatibilidad de estas descripciones. El cargo de incoherencia surge de la afirmación de que podría haber descripciones o descripciones genuinamente conflictivas e igualmente verdaderas de un mismo fenómeno. Para usar un ejemplo que es la piedra angular de la relatividad conceptual de Hilary Putnam, Putnam afirma que la simple pregunta de cuántos objetos hay (por ejemplo, en una tabla dada) podría responderse de manera diferente dependiendo de si usamos “un meraológico o un carnapiano, sentido común, método de individualizar objetos. En circunstancias en que un Carnapian cuenta tres objetos A , B y C , un merólogo contará siete: A , B , C , más los objetos de suma mereológica A + B , A + C , B + C , A + B + C. Como Putnam lo dice:
La sugerencia … es que lo que es (según los estándares de sentido común) la misma situación se puede describir de muchas maneras diferentes, dependiendo de cómo usemos las palabras. La situación en sí no legisla cómo se deben usar palabras como “objeto”, “entidad” y “existir”. Lo que está mal con la noción de objetos que existen “independientemente” de los esquemas conceptuales es que no hay estándares para el uso de incluso las nociones lógicas aparte de las elecciones conceptuales. (Putnam 1988: 114)
El enigma consiste en explicar cómo tanto las respuestas carnapianas como las respuestas meológicas a la misma pregunta podrían ser correctas y, sin embargo, mutuamente incompatibles, ya que a menos que abandonemos la ley más fundamental de la lógica, la ley de la no contradicción, no podemos considerar una y la misma proposición verdadera y no verdadera. Los relativistas responden que ambas respuestas son correctas, cada una en relación con el esquema conceptual que invoca . Entonces, una vez que aceptamos la idea de que no hay un punto de vista de Arquímedes para elegir entre marcos en conflicto, ya no enfrentamos una contradicción genuina. La respuesta invoca, a menudo implícitamente, una concepción relativizada de la verdad, que como veremos más adelante, enfrenta sus propias dificultades.
Fuente: http://plato.stanford.edu/entrie…