Los místicos de diversas tradiciones generalmente intentan encontrar versiones inclusivas de sus creencias. Conciliar sus creencias con otras religiones y con la ciencia requiere ver muchas declaraciones de creencias como simbólicas o metafóricas. (Algunas declaraciones son, por supuesto, simplemente incorrectas). Por ejemplo, la palabra ‘Dios’ en sí misma puede verse como un símbolo de algo que no sea una persona con barba en el cielo. Puede significar la naturaleza del universo. Incluso puede ser una palabra que represente el vacío, o las propias leyes de la ciencia. Este tipo de pensamiento aleja a muchas personas religiosas de mentalidad literal.
De todos modos, aquí hay algunos ‘componentes’ que creo que podrían ser útiles para formar una cosmovisión inclusiva y abierta:
Componente I: una forma de pensar sobre las diversas religiones del mundo
- ¿Hay algún experimento mental para probar o refutar la existencia de Dios? (revise el comentario también)
- ¿Cuál es el nombre de los padres de Mahoma y qué religión siguieron?
- ¿Ves tu religión como verdadera?
- ¿Cómo se convierte al taoísmo y comienza una búsqueda seria del Tao?
- Si pudieras demoler la religión, ¿verdad?
Siempre he descubierto que las religiones mismas, en lugar del antiteísmo, son sus propios peores enemigos. Las religiones organizadas son a menudo antitéticas a la idea de comunidad. Pero los eruditos y los místicos han intervenido para ayudar. El estudioso de la religión Huston Smith escribió un libro llamado The World’s Religions que ofrece un marco para pensar sobre las características comunes de la mayoría de las religiones. Utiliza el concepto hindú de los cuatro yogas , las cuatro técnicas típicas para la acción religiosa y espiritual.
- Karma Yoga : el camino hacia Dios a través del trabajo: el Karma Yoga implica trabajar duro, realizar los ritos y rituales de su comunidad y seguir las reglas de su código moral y ético. Todas las religiones contienen personas que siguen este ‘yoga’. Obedecen los mandamientos de sus libros sagrados y tratan de “hacer lo correcto” según lo definido por su religión o filosofía. La serie documental de la BBC La vuelta al mundo en 80 religiones es una excelente manera de aprender sobre la vertiginosa diversidad de rituales y costumbres.
- Bhakti Yoga : el camino hacia Dios a través del amor y la devoción: Bhakti Yoga implica una implicación emocional con lo divino. Puedes ver los contornos del bhakti en la actitud de muchos cristianos hacia Jesús, o la actitud de los hindúes hacia sus dioses y diosas favoritos, especialmente Krishna y Ganesha.
- Jnana Yoga : el camino hacia Dios a través del conocimiento: Jnana Yoga implica tratar de comprender la divinidad y la espiritualidad a través del intelecto y la intuición. Todos los teólogos y filósofos son ‘Jnana Yogis’. Todas las personas que reflexionan sobre preguntas profundas son ‘Jnana Yogis’. Los diagramas e intentos de Ken Wilber de racionalizarlo todo parecen ser una forma de Jnana Yoga.
- Raja Yoga : el camino hacia Dios a través de ‘experimentos psicofísicos’: el Raja Yoga (o yoga ‘real’) implica un proceso de descubrimiento de la espiritualidad a través de ‘experimentos’ como ejercicio, danza, música, meditación, privación del sueño y psicoterapia. Productos químicos activos. La oración y la música religiosa son las formas de Raja Yoga que son más comunes en todas las religiones del mundo.
La mayoría de las personas religiosas combinan dos o más yogas. Muchos cristianos combinan karma y bhakti: deber y amor. Los teólogos pueden combinar jnana (conocimiento) con bhakti (fe). Incluso fuera de la religión ves estos yogas en el trabajo. Los científicos dedicados a la búsqueda de jnana a menudo experimentan un amor por su tema.
Es importante tener en cuenta que no todos los místicos están de acuerdo en que su objetivo (Dios o ‘realidad última’ o ‘iluminación’) es el mismo. El escritor científico John Horgan escribió un excelente libro sobre este tema, llamado Misticismo racional: Despachos desde la frontera entre la ciencia y la espiritualidad . Como sugiere el título, el libro también analiza las diversas formas en que las personas han intentado unir la ciencia y la espiritualidad.
Componente II: una forma de pensar sobre ciencia y espiritualidad
Ciertos físicos han intentado vincular la ciencia con la espiritualidad. El físico Erwin Schrödinger, uno de los padres de la teoría cuántica, escribió un ensayo breve y brillante que vincula su comprensión de la física y la biología con las ideas hindúes Advaita, llamado Mente y materia (a menudo vendido junto con el igualmente brillante ¿Qué es la vida? Otro famoso físico cuántico, David Bohm, ha tenido algunas interacciones productivas con el pensador indio Jiddu Krishnamurti. Bohm escribió un libro intrigante llamado Totalidad y el orden implícito.
Los físicos cuánticos de Europa continental eran a menudo más abiertos sobre la espiritualidad que los angloparlantes que los desplazaron después de la segunda guerra mundial. Aquí hay un artículo que describe un artículo reciente sobre este tema: Misticismo cuántico: desaparecido pero no olvidado. Algunas de estas ideas marginales influyeron en los físicos en la década de 1960, lo que llevó a un físico e historiador a afirmar que “los hippies salvaron la física”.
Otro escritor científico cuyas ideas pueden ser muy útiles es Stuart Kauffman. Su idea de lo adyacente posible es una excelente manera de pensar sobre la ‘creatividad’ del universo.
Desde la perspectiva de la filosofía de la ciencia, creo que un compromiso con el concepto de emergencia es útil. El premio Nobel de física Robert Laughlin ha escrito un libro de ciencia pop muy accesible sobre este tema: Un universo diferente: reinventar la física de abajo hacia abajo .
En biología, comprender la relación bidireccional entre el organismo y el medio ambiente podría ayudar a las personas a pensar de manera no reduccionista. Vale la pena ver la excelente conferencia de Richard Lewontin “Gen, organismo y medio ambiente”. Lo puedes encontrar en YouTube.
Componente III: una forma de pensar sobre la mitología
Las mitologías del mundo son una expresión de la vasta imaginación de la humanidad, y contienen cosmovisiones, historias, poemas, dilemas morales, cosmologías e incluso tonterías y fantasías enteras. Para participar plenamente en los diversos tipos de práctica religiosa en todo el mundo, debemos ser capaces de relacionarnos con los mitos en algún nivel, y no simplemente descartarlos como cuentos de hadas tontos. El erudito de la mitología Joseph Campbell puede ser un buen punto de partida. Su libro y la serie de televisión de PBS, The Power of Myth, inspiraron a muchas personas, incluidos escritores de Hollywood como George Lucas, a pensar en la narrativa de una manera simbólica y metafórica. (Puede encontrar el programa en YouTube). Después de todos estos años, tengo algunos puntos de desacuerdo con él, pero mi viaje continuo a través de la mitología definitivamente comenzó con Campbell.
Componente IV: Una forma de pensar sobre la sociedad humana y la historia.
Uno de los principales problemas con la religión es que, en su forma organizada, a menudo es una herramienta de opresión. Una nueva forma de espiritualidad inclusiva y democrática debe comprometerse con la política y no retirarse al oscurantismo frívolo de la Nueva Era. Creo que la antropología proporciona perspectivas vitales con las que todas las personas que se preocupan por la sociedad deberían participar.
En los últimos años ha habido algunos libros excelentes que analizan la “gran historia” de la humanidad. Uno que realmente me sorprendió fue el libro de David Graeber Deuda: los primeros 5000 años . Una idea clave en este libro es que la deuda no es simplemente un concepto que tiene que ver con el dinero y los bancos. Se remonta a los albores de la civilización, y se entiende más adecuadamente en términos de obligación social. Por esta razón, el concepto de deuda a menudo surge en las religiones. Otro libro de “gran historia” que recomiendo es el Empire of Cotton de Sven Beckert , que documenta la historia del algodón, la esclavitud y el capitalismo. Y para una antropología más excelente, recomiendo investigar las ideas de James C. Scott.
Las interpretaciones marxistas de la religión, en particular el cristianismo, también son muy útiles al unir religión y política. Terry Eagleton ha dicho algunas cosas muy interesantes sobre esto: Religión para radicales: una entrevista con Terry Eagleton.
Para las personas con el estómago para una escritura académica más compleja, también recomendaría explorar la versión radical de Slavoj Žižek sobre Jesucristo. Puede leer sobre esto en esta entrevista: Sobre la “monstruosidad de Cristo”: Karl Barth en conversación con Slavoj Žižek y John Milbank.
Una nota sobre inclusión
Siempre hay un límite para la inclusión. ¿Cómo se incluyen los fundamentalistas en un grupo que no puede aceptar su reclamo de acceso exclusivo a la Verdad? ¿Cómo se incluyen las personas que recurren a la violencia? Esto no es solo un problema para la religión: las democracias liberales, particularmente en Europa, están luchando por encontrar formas de lidiar con creencias intolerantes. Las pequeñas islas del liberalismo en la India están siendo amenazadas por la intolerancia. ¿Cómo se tolera el intolerante? ¿Cómo funciona la sociedad si sus miembros ya no están de acuerdo con los valores básicos? Esta puede ser una de las preguntas más antiguas que la humanidad ha tenido que enfrentar, y todavía no tenemos respuestas reales.