Arjuna no tiene intención de matar a los Kauravas y la razón de tal ausencia de intención no es la no violencia sino su relación con ellos. Si Kauravas no eran sus parientes, Arjuna debe haberlos matado por su injusticia. Matar a las personas injustas es la protección de la justicia, que es el deber de la casta de los Kshatriyas. Arjuna mató a varias personas injustas en las guerras anteriores y el concepto de no violencia no apareció en esas guerras. Esta no violencia apareció repentinamente en esta guerra solo desde que las personas injustas que fueron asesinadas eran sus parientes y amigos. Por lo tanto, matar a los Kauravas es un buen trabajo y no un mal trabajo. Dios predica a través de las escrituras siempre aconsejando a los seres humanos que hagan buenas acciones. Cuando las personas hacen buenas acciones, obtienen buenos frutos.
El arma es inerte y el tirador es un ser vivo. Aquí, en lugar del arma, existen partes inertes y vivas. La parte inerte es el arco y la flecha, la parte viva es Aujuna. Arjuna luchó y mató a Kauravas después de obtener solo la intención. Krishna dio el análisis lógico y explicó que discriminara las obras buenas y malas. Después de escuchar el análisis, Arjuna se dio cuenta del buen trabajo y decidió matar a Kauravas después de superar las relaciones en el contexto de destruir la injusticia y establecer la justicia. Krishna no frotó su intención sobre Arjuna. Al final de la predicación del Gita, Krishna dijo que Arjuna también debería analizar y tomar la decisión final. Krishna solo lo ayudó en el análisis y le dio total libertad para volver a hacer el análisis y llegar a la conclusión final (Vimrushyaitadasheshena …).
Krishna no frotó su análisis ni su conclusión sobre Arjuna. Por lo tanto, la fruta debe ir solo a Arjuna. Krishna predicó a Arjuna a través del Gita, que es un análisis intensivo. Krishna le pidió a Arjuna que analizara también Su análisis y tomara la decisión final. Con esto, Krishna quería que Arjuna obtuviera el buen fruto final y, por lo tanto, deseaba que Arjuna tomara la decisión final por sí mismo a través de su propio análisis. Krishna espera que el análisis dado por Él encienda el análisis en la mente de Arjuna bloqueado por el dolor al tomar una decisión equivocada para proteger a los pecadores. Si esta guerra hubiera estado mal, Krishna debería recibir el fruto malo. Pero, esta guerra es un buen trabajo. Dios siempre aconseja a cada ser humano que haga un buen trabajo y disfrute del buen fruto. Este Gita, naturalmente, se convierte en parte de ese programa divino solamente y este no es un evento diferente.
Una vez que Arjuna tomó la decisión de matar a Kauravas y comenzó la guerra, Arjuna experimentó una visión divina mientras disparaba a los enemigos con sus flechas. Antes de que su flecha golpee al enemigo, Lord Shiva estaba matando a los enemigos. Arjuna experimentó que sus flechas solo estaban matando a los cadáveres. Arjuna también narró esta experiencia a Veda Vyasa.
Esto significa que Dios está haciendo todo el trabajo basado en la intención del hacedor. Por lo tanto, Dios está haciendo todo el trabajo y el alma parece estar haciendo el trabajo con intención. Dado que esta visión sucedió solo después de la intención de Arjuna, Dios no obtendrá el fruto. Por lo tanto, todo el concepto dado en el mensaje anterior es perfectamente a prueba de fugas.
Aquí se da otro ejemplo de este concepto de que Dios es el hacedor real y no obtiene ningún fruto porque la intención reside solo en el alma. Ashvaththama usó un arma divina (Brahmaastra) para matar al niño en el útero de Uttara, quien es la nuera de Arjuna. Krishna se opuso a esto ya que es un trabajo incorrecto. El arma divina también es Brahma o Dios. En este caso, Dios ha hecho el trabajo incorrecto como la pistola inerte. Dios se opone a este trabajo equivocado y Krishna dio vida al bebé muerto entregado.
Por lo tanto, Dios siempre se opone a las obras equivocadas en la etapa final. Brahma o Krishna es el mismo Dios y, por lo tanto, Brahma no puede recibir el fruto malo. Brahma no tenía la intención equivocada de matar al bebé de una buena persona. Ashvaththama tenía tal intención y fue castigado por Dios con lepra. También en este caso, el concepto es correcto sin ningún error.
En segundo lugar, no se puede decir que el “yo” básico es el ego. ‘Yo’ aparece en el elogio de sí mismo en declaraciones como “He hecho este gran trabajo, que nadie puede hacer”. Aquí, el “yo” básico está impregnado por el veneno del ego. El “yo” básico en sí mismo no es veneno para el ego. Si es un veneno para el ego, el ‘yo’ básico utilizado en declaraciones como “Soy el más bajo en la hazaña de Dios” también debería significar ego. Pero, en esta declaración, el “yo” está impregnado de obediencia sumisa, lo cual es completamente opuesto al veneno del ego. Por lo tanto, el “yo” básico es simplemente indicar al hacedor. Ni el ego de auto-alabanza ni la obediencia de auto-culpa pueden ser su significado. Está justo entre estas extremidades y se puede arrastrar a cualquier lado para obtener el color específico de ese lado al que se arrastra.
En tercer lugar, dijiste que Sri Maharshi le pidió a la gente que se concentrara en el “yo”. No puedes tomar esta sola declaración para llegar a la intención de Maharshi. Tienes que tomar la segunda declaración del mismo Maharshi con respecto al mismo ‘Yo’. Debe correlacionar ambas declaraciones pronunciadas por la misma persona con respecto al mismo concepto de “yo”. No debe encontrar ninguna contradicción entre estas dos declaraciones pronunciadas por la misma persona. La correlación entre estas afirmaciones se puede dar de la siguiente manera: si dice que ‘yo’ es el elemento final de acuerdo con la primera afirmación, el ‘yo’ no debería tener otra fuente. ‘Yo’ debería ser la fuente suprema o Dios para que puedas concentrarte y meditar sobre ‘Yo’. La segunda afirmación contradice esto, que dice que debes buscar la fuente del ‘yo’. La fuente del “yo” debe ser Dios, ya que es lo último, porque Maharshi no pidió más para buscar la fuente de la fuente del “yo”. Como Maharshi se detuvo solo en la fuente del “yo” y no avanzó más, la conclusión inevitable es que la fuente del “yo” es el Dios supremo. Como Maharshi no dio el nombre ni ningún detalle de la fuente del ‘yo’, naturalmente significa solo Dios inimaginable. Como no puedes meditar sobre el Dios inimaginable, la concentración aquí solo significa buscar la fuente del ‘yo’.
Si te concentras en el “yo”, ¿de qué sirve la meditación o la concentración de ese “yo”, que es solo un elemento limitado existente? Si se concentra en una casa, un árbol o una colina, que es un elemento limitado existente, ¿cuál es el nuevo beneficio que puede lograr? Si te concentras en ti mismo como cuerpo, mente, inteligencia y conciencia pura, todos estos elementos ya existen en ti como tu propiedad ganada, ¿qué es lo que logras más? Por supuesto, el Dios inimaginable está más allá de cualquier imaginación y, por lo tanto, no hay posibilidad de concentración. A menos que lo entiendas, no puedes concentrarte en ello. Como Dios no puede ser comprendido, no puedes concentrarte o meditar en Dios. Para este propósito de meditación, el Dios mediado es necesario. ‘I’ indica la conciencia como la olla dorada indica oro. Todas las modificaciones de oro como galletas, joyas, platos, recipientes, etc., se pueden llamar como oro. Del mismo modo, todas las palabras que incluyen ‘yo’ pueden llamarse como conciencia, que son sus modificaciones. Puede tomar cualquier modificación y llamarla oro o conciencia. ‘Yo’ significa conciencia. El Dios inimaginable toma la conciencia como el medio.
La conciencia no se ve independientemente. La conciencia siempre está disponible a través de un ser vivo solamente. Entre los seres vivos, el ser humano es el más destacado en vista de la mejor forma de conciencia, que es el conocimiento. Entre los seres humanos, el ser humano que irradia un conocimiento excelente es el más importante, que es la encarnación humana de Dios. Por lo tanto, “yo” indica ser humano en el que Dios existe como la encarnación humana. La concentración debe estar en la encarnación humana. El “yo” indica la conciencia que resulta en un contenedor de conciencia, que es el ser vivo y el ser vivo más fino, que es el ser humano y finalmente el ser humano que contiene a Dios. El Gita dice claramente que Dios entra solo en el ser humano (Manusheem tanumaashritam). Por lo tanto, ‘yo’ indica el medio en el que Dios entra, que es el ser vivo, el ser humano y finalmente el ser humano poseído por Dios como los pasos de dirección. La conciencia, el ser humano y la encarnación humana son los tres pasos de la dirección, como el nombre de la ciudad, el nombre de la calle y el número final de la casa.
