Esta es una pregunta que subraya, si inconscientemente, el espacio nebuloso en el que existe el sufismo dentro de la mente occidental. Porque, simplemente, el sufismo es una abstracción occidental para comprender ciertos elementos dentro del Islam.
En el siglo XIX, los visitantes occidentales que entraron en contacto con la civilización musulmana ya tenían sus propias nociones preconcebidas sobre lo que es el Islam, nociones bastante fuertes, para empezar. Un legalismo intransigente, marcado por estallidos de rigor y obediencia a la autoridad, un arquetipo cultural que la mayoría de las personas en Occidente sostienen hasta el día de hoy.
Y rápidamente, esos pioneros entraron en contacto con elementos del Islam que no encajaban en su pequeño modelo. Fuera de los confines estereotipados, aunque mal entendidos, de fiqh y el ‘ulema , había una religión profundamente involucrada que encontraron bastante similar a sus propias tradiciones cristianas.
La respuesta; compartimentar y etiquetar. “Nice Islam” fue el Islam sufí, llamado así por una tradición turca, mientras que otros islamistas también fueron nombrados y analizados por los orientalistas. Otros saltaron ante esto; Los hindúes y los cristianos al margen del mundo islámico, Grecia e India, afirman que el “sufismo”, también conocido como “buen Islam”, no es realmente el Islam, sino que paradójicamente se originó tanto en el hinduismo como en el cristianismo. Tonterías, por supuesto, pero el impulso de “reclamar” elementos de la religión de su vecino es fuerte.
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¿Existe un Islam humanista, es la pregunta? ¿Dónde encaja el sufismo en esto?
Históricamente, el humanismo se ha definido en Occidente como una religión excluyente: fue creado por la nobleza de Florencia, los Medici, como un movimiento revivista contra su Iglesia, y generalmente se ha mantenido en contextos similares.
La definición de humanismo de Merriam-Webster es ” un sistema de valores y creencias que se basa en la idea de que las personas son básicamente buenas y que los problemas pueden resolverse utilizando la razón en lugar de la religión “.
Fundamentalmente, el humanismo se acerca al ser humano como un actor racional e interesado que responde a las causas y problemas de su vida. Tal como se define hoy en día, el humanismo ordena una alineación básica del ser humano en armonía con la sociedad secular, incluso celebrando estos años del siglo XXI como la era más feliz de la civilización occidental. En la raíz del humanismo está la capacidad de la razón humana para expandir y abarcar la sociedad humana; que la estructura de la sociedad podría estar englobada en una estructura razonable.
Comparando esto con el sufismo, el gran santo ibnʿArabī (España 1165-1240) que fue contemporáneo de la era post-helenística de la escuela aristotélica, pero su opinión fue que:
“ En cuanto a los teóricos y pensadores, y los teólogos escolásticos … ninguno de ellos ha captado la Realidad; tal especulación nunca puede comprenderlo. Quien busca conocer la Realidad a través de la especulación teórica está azotando a un caballo muerto; … porque el que busca conocerlo por cualquier otro medio que no sea el propio, nunca lo comprenderá. ”
El prolífico poeta Rumi (Afganistán 1207 – Turquía 1273) escribió:
Oh prisionero del tiempo, era un tesoro secreto de amabilidad y generosidad, y deseaba que se conociera este tesoro, así que creé un espejo:
su rostro resplandeciente, el corazón; está oscurecido, el mundo; La espalda te agradaría si nunca has visto la cara.
¿Alguien ha producido un espejo de barro y paja? Sin embargo, limpie el barro y la paja, y se podría revelar un espejo.
Hasta que el jugo fermente un tiempo en el barril, no es vino. Si desea que su corazón sea brillante, debe hacer un poco de trabajo …
… ¡Jesús se sentó humildemente en la parte de atrás de un asno, hija mía! ¿Cómo podría un zephyr montar un culo?
Espíritu, encuentra tu camino, buscando la humildad como una corriente. Razón, recorre el camino del desinterés hacia la eternidad. Recuerda tanto a Dios que estás olvidado. Deje que la persona que llama y la llamada desaparezcan; perderse en la llamada.
Esta comprensión es ajena al humanismo. Eso sí, los humanistas pueden tolerar tales puntos de vista existentes en la sociedad, o incluso entretenerlos ellos mismos, pero este no es el tipo de filosofía que se abarca o se entiende en términos humanistas.
Al-Ghazālī (Irán, 1058-1111) fue uno de los primeros teólogos tempranos que sentó las bases del Islam tal como lo entendemos hoy. En su Renacimiento de las ciencias religiosas , expone sus pensamientos sobre la sura al-Qadr (97: 1), que aborda la revelación. Al ayunar “ Cualquiera que ponga una bolsa de comida entre su corazón y su pecho se vuelve ciego a esta revelación. Tampoco es suficiente mantener el estómago vacío para quitar el velo, a menos que uno también vacíe la mente de todo excepto Allah, grande y glorioso es él. Este es todo el asunto, y el punto de partida de todo es reducir la comida. ”
Sin embargo, su línea de, aunque no ataca directamente el valor del ser humano o la razón, también podría estar negando la legitimidad del humanismo como filosofía por completo. Coloca el crecimiento del conocimiento en dos fuentes: doctrina y revelación, una que conduce a la otra.
¿Dónde está el humanismo en esto?
Thomas Jefferson (EE. UU., 1743-1826) fue un líder político que lo vio como su responsabilidad implementar el humanismo en la doctrina principal de la sociedad. Él se dirige: “ Hablar de existencias inmateriales es hablar de nada. Decir que el alma humana, los ángeles, dios, son inmateriales, es decir que no son nada, o que no hay dios, ni ángeles, ni alma. No puedo razonar lo contrario: pero creo que Locke, Tracy y Stewart me apoyan en mi credo de materialismo. A qué edad de la iglesia cristiana esta herejía del inmaterialismo, este ateísmo enmascarado, se infiltró, no lo sé. Pero la herejía ciertamente lo es. ”
Esta línea de pensamiento es conscientemente contraria a cómo Rumi o al ‘Ghazali ven la cuestión del conocimiento o la existencia misma. Es tan contrario, que va más allá de eso y se vuelve ortogonal a su pensamiento. Rumi y Jefferson tendrían dificultades para acordar, no en la definición de “lo que es real”, sino en lo que el conocimiento y la comprensión son para la condición humana.
El humanismo valora el rechazo de la doctrina; Una demostración elocuente del valor que el Islam le da a la adquisición de conocimiento a través de la doctrina se puede ver en la obra literaria del teólogo Shafi’i Bediüzzaman Said Nursî (Turquía, 1877-1960), El signo supremo: las observaciones de un viajero que cuestiona el universo .
“Ese viajero inquisitivo, después de haber derivado un elevado sabor de la verdad del poder de la creencia, se encontró invitado, mientras venía de la asamblea de los profetas (la paz sea con ellos) al aula de esos eruditos profundos, originales y exigentes que afirman el reclamos de los profetas (la paz sea con ellos) con las pruebas más decisivas y poderosas y que son conocidos como los purificados y más veraces.
Al entrar en su salón de clases, vio a miles de genios y cientos de miles de eruditos exactos y exaltados probando todos los asuntos afirmativos relacionados con la fe, encabezados por la necesidad de la existencia de Dios y su unidad, con demostraciones tan profundas como para no dejar el menor espacio para duda. De hecho, el hecho de que estén de acuerdo en los principios y pilares de la creencia, a pesar de sus diferencias en capacidad y perspectiva, y que cada uno de ellos se basa en una prueba firme y certificada, es en sí misma una evidencia de que solo se puede dudar si Es posible que un número similar de hombres inteligentes y perspicaces lleguen a un solo resultado. De lo contrario, la única forma en que el negador puede oponerse a ellos es mostrar su ignorancia, su total ignorancia, y su obstinación con respecto a los asuntos negativos que no admiten ni la negación ni la afirmación. En efecto, cerrará los ojos, pero el que cierra los ojos puede convertir el día en noche solo para él.
… En breve alusión a la lección aprendida por el viajero en este aula, dijimos en el Noveno Grado de la Primera Estación:
No hay más dios que Dios, cuya existencia necesaria en la Unidad señala el acuerdo de todos los eruditos purificados, con el poder de sus pruebas resplandecientes, ciertas y unánimes “.
Ciertamente, muchos de los genios y eruditos de Nursî, y de hecho han llegado a posiciones similares a las del humanismo en sus conclusiones. Sin embargo, sus dos líneas de pensamiento no son iguales; ni son seculares, incluso cuando son los más racionales entre ellos.
Tratar de encontrar un Islam “humanista” es, en mi opinión, el equivalente mental de esto:
Puede parecer lindo por razones políticas, pero ambos modos de pensamiento se sienten bastante incómodos en ese jarrón. Solo déjalos salir.