El Bhagavad Gita dice “no preocuparse ni desear el resultado, sino realizar el Karma”. ¿Este desapego del resultado deseado no matará la motivación del Karma?

Gracias por A2A.

Esta es realmente una pregunta muy importante, y el desapego de la motivación para matar resultados también parece lógico. Pero intentaré aclarar esto con lo que he entendido de Gita.

Para hacer las cosas realmente interesantes y fáciles de entender, permítanme comenzar con un ejemplo igualmente interesante.

Ejemplo: De las muchas razones / motivaciones para escribir respuestas en Quora , considere dos de estas:

  1. Obteniendo muchos votos a favor -> seguidores -> fama
  2. Difundir el conocimiento ayudando así a la sociedad a comprender cosas, aclarar sus conceptos erróneos, abordar los mitos, etc.

Considere el primer caso: suponga que una persona pasa horas escribiendo una respuesta, compilando datos útiles, etc., y luego publica la respuesta con la esperanza de obtener muchos votos positivos. Desafortunadamente, debido a alguna razón (que puede involucrar a alguien que pone una foto / foto divertida irrelevante, sucede todo el tiempo), no lo hace. Esa persona claramente se sentiría realmente mal, se enojaría, maldeciría a los usuarios / algoritmos de quora y demás.

Ahora considere el segundo caso: en este caso, la persona toma la respuesta como su deber de compartir su experiencia / conocimiento general con la sociedad. Está contento, independientemente del número de votos a favor. ¡Este deber lo motiva cada vez que lee una pregunta relevante!

¿Notaste la sutileza? La persona en el segundo caso tendría todo esto: Obtener muchos votos a favor -> seguidores -> fama indirectamente, pero nunca lo deseó. Siempre está contento y satisfecho haciendo su Karma, pero nunca está preocupado y no está vinculado al resultado. El “resultado” final es el mismo, pero las rutas son diferentes; Bhagwat Gita aboga por el segundo enfoque. Punto a tener en cuenta!

Lo que dice Bhagwat Gita:

“Por lo tanto, sin apegarse a los frutos de las actividades, uno debe actuar
como una cuestión de deber, porque al trabajar sin apego uno alcanza el
Supremo.”

Es importante tener en cuenta que desalienta al Karma para la complacencia de los sentidos . Te dice que hagas Karma para ayudar a la sociedad, tomando esto como tu deber. De esto se trata el Karma-Yoga. Y cuando eliminas el “yo” o el ego de la ecuación, te liberas automáticamente de todas las preocupaciones y te desvías de los resultados para obtener ganancias personales, pero nunca te falta motivación. Estás motivado para cumplir con tu deber de elevar la sociedad.

Esto está claramente indicado por el hecho de que el Señor Krishna le dijo a Arjuna que peleara la batalla y matara a sus parientes , no por ganarse el reino, sino por la buena causa de derrotar a las fuerzas del mal.

“A medida que los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados, los aprendices pueden actuar de manera similar, pero sin apego, en aras de guiar a las personas en el camino correcto”.

Básicamente, un estudiante que estudia para IIT no debería tener deseos como “Obtendré mucho dinero” o “Viajaré por el mundo”, pero tal vez debería estar motivado por: “Me convertiré en un gran ingeniero y ayudaría a desarrollar tecnología para vencer a los terroristas “. Del mismo modo, un emprendedor no debería tener un deseo como “esto me haría realmente rico”, sino que debería estar motivado por algo como “ayudaría a crear empleo y mejores niveles de vida”.
Entonces, el resultado final es el mismo (entrar en IIT, dinero, fama, etc.), el Karma es el mismo, la motivación es la misma, la diferencia es que no tienes preocupaciones y no estás apegado al resultado, lo que te brinda felicidad eterna.

Esta es la esencia del Karma-Yoga en Bhagwat Gita 🙂


He escrito varias otras respuestas aclarando el concepto de Karma. Uno de estos:
Si el karma funciona, ¿por qué tanta gente corrupta tiene éxito?

Karma: ¿Por qué necesitamos tener otro nacimiento para pagar el karma de vidas pasadas?

Otro, explicando “Lo que siembras es lo que cosechas”: ¿Crees en el karma?

Todas las respuestas – Shikhar-Agarwal – Karma

El punto que Krishna hace aquí es que tienes que hacer Karma porque no hay vida sin Karma. Arjun dice cómo es posible el Karma sin tener en cuenta Karmafal (los resultados del karma). Es el karmafal el que impulsa el karma en primer lugar. Si no hay karmafal, ¿por qué alguien haría karma? A lo que Krishna dice: tienes que hacer algo o lo otro. O comerás o no comerás. O alimentarás al hambriento o no. O pelearás o no pelearás. Solo tiene la opción de hacer o no hacer. (cc: Yoda – No hay prueba: P)

Sin embargo, el resultado no está bajo su control. El límite de tu poder termina en la elección de si luchas o no. Sin embargo, el resultado de la pelea no está bajo tu control. Si deseas la victoria, no necesariamente significa que la victoria sea tuya. Incluso puedes fallar. Sin embargo, si no te cautiva la lujuria de la victoria, incluso el fracaso no te asustará. No pienses si ganas o pierdes, estás luchando porque es tu responsabilidad luchar; entonces no hay duda sobre la felicidad de la victoria o el desánimo de la derrota.

Y el que no está cautivado por la victoria o abatido por la derrota, solo él es Sthitapragnya, una persona con una conciencia constante. Es por eso que Krishna dice que Karma es todo lo que está bajo su control. Solo tienes control sobre la elección de hacer o no hacer. Sin embargo, al final del karma, los límites de los derechos del hombre han terminado. Los frutos del karma no están en manos del hombre. Entonces, ¿cómo puede sentirse bien o mal por algo sobre lo que no tiene control? Puede ser el mejor arquero, sin embargo, incluso si su visión se distrae ligeramente, perderá el objetivo. Usted tiene control sobre su arco, flechas y sobre su visión, sin embargo, no tiene ningún control sobre el objetivo al que apunta. Los grandes hombres nunca cruzan sus límites. Sé estable en tu karma, porque la prosperidad del karma es en sí mismo naam yog.

El objetivo de Karmayog es concentrarse en el karma más que en el karmafal porque el karmafal no está bajo el control de nadie y, por lo tanto, no tiene sentido hacer karma por sus resultados. Tienes que hacer Karma no por sus resultados sino porque el karma es tu deber.

Ya hay algunas respuestas excelentes publicadas para esta pregunta, pero lo haré
comparto algunas cosas que entendí (perdón por la larga respuesta)

Krishna afirma que hay dos tipos de Karma Yoga: uno con el nyanam (conocimiento) inherente y otro sin él. El que no tiene es ineficaz y no nos ayudará en absoluto.

El nyanam detrás del Karma Yoga requiere que hagamos 3 sacrificios con nuestros Karmas.
1. Mamta Thyagam – mentalidad de que todo lo que estoy haciendo es ‘NO MÍO’
2. Karthrutva Thyagam – mentalidad de que todo lo que se está haciendo ‘NO ES DEBIDO A MÍ’
3. Phala Thyagam – mentalidad de que cualquier cosa que sea fruto de mis acciones ‘NO ME PERTENECES’

Si bien esto puede parecer desconcertante para el extraño, déjame intentar explicarlo.

Karma Yoga no es realizado solo por ‘yo’. Cada karma se puede hacer solo cuando 5 cosas actúan juntas: Ishwaran (Dios), Jiivatma (El atma dentro de todo), Prana-vayu (La fuerza vital), 5 sentidos y cuerpo.
Incluso si uno de estos 5 no funciona, entonces ningún Karma tendrá éxito. Entonces Krishna nos hace la pregunta, cuando solo no puedes hacer nada, ¿cómo puedes (jivatma) reclamar la recompensa en su totalidad?

La esencia del Karma Yoga es ‘ Hacer Karma por hacer Karma
Por lo tanto, su pregunta es ligeramente incorrecta.
“La motivación para el Karma NUNCA debería ser el resultado del Karma”.
De hecho, Krishna regaña a las personas que hacen eso.

En cambio, la motivación para el Karma Yoga radica en un objetivo mucho más grande, es decir, ‘Experimentar el Jivatma de uno’ y después de ese paso ‘Experimentar el Paramatma’

En el segundo capítulo de Gita, Krishna construye una escalera para alcanzar el Jivatma:
conocimiento básico sobre Atma (es decir, qué es, cuáles son sus grandes cualidades, etc.) -> Karma Yoga con sacrificios -> Limpieza de la mente gracias al Karma Yoga continuo -> En la mente limpia, nacerá Nyana Yoga -> Experimentar Jiivatma

¡Pero en el tercer libro, Krishna altera esta escalera al afirmar que solo Karma Yoga conducirá directamente a Jiivatma! De este modo destacando la importancia del Karma Yoga.

Para suponer, mi opinión sobre todo esto de una manera utilitaria:

El deseo y la ira tienen una naturaleza causal peligrosa. Cuando deseas algo y no lo consigues, te enojarás. La ira te lleva a hacer cosas de las que te arrepentirás y destruirán a tu personaje.

El objetivo de una vida sana es construir un carácter sólido. Pero no podemos eliminar la ira, sin eliminar su raíz: el deseo.

Gita nos dice que veamos la vida y nuestras responsabilidades en la vida desde una vista en tercera persona. No te apegues demasiado a nada. Nos dice que realicemos nuestros deberes con esa sensación de desconexión ‘etérea’. Cuando vea la tarea en sí misma como no perteneciente a usted, definitivamente no deseará el resultado de la misma.
Todo esto es fácil de decir, pero mortal y difícil de practicar, ya que implica controlar la mente y los sentidos.

Pero para controlar la mente y los sentidos, Krishna nos da una solución. “Pon todos tus sentidos en mí” Uno de sus nombres es ‘Hrishikesha “, que significa” alguien que gana los sentidos “. Al meditar solo en Él, podemos lograr ese control sobre nuestros sentidos.

A lo que te refieres es a la ‘Doctrina del Nishkama karma’. (Acción sin deseo)
DOCTRINA DE NISHKAMA KARMA
El significado literal del nishkama karma es “acción sin deseo “, es decir, acción desinteresada.
En términos más generales, significa acción realizada sin desear o temer las consecuencias; acción realizada con indiferencia al resultado.
Se utiliza para describir la práctica de realizar acciones sin ninguna expectativa de los frutos (resultados, reacciones o efectos).

Nishkam Karma , o acción sin egoísmo o sin deseo , es una acción realizada sin ninguna expectativa de frutos o resultados, y el principio central del camino del Karma Yoga hacia la Liberación, que ahora ha encontrado lugar no solo en la gestión empresarial, los estudios de gestión sino también en la promoción. mejor ética comercial también

Al contrario de Sakam Karma (Participación Adjunta) o acciones realizadas con resultados en mente [8], Nishkam Karma ha sido explicado de diversas maneras como “Deber por el deber” [9] y como “Participación Independiente”, que no es ni actitud negativa ni indiferencia ;
]
Otro aspecto que lo diferencia de Sakam o de la acción egoísta es que, si bien el primero se guía por una ambición o un deseo excesivos, el segundo tiene que ver con la motivación, y eso hace la diferencia central en sus resultados, por ejemplo, Sakam Karma podría llevar a un trabajo excesivo. presión y adicción al trabajo que pueden dar lugar a posibilidades de agotamiento físico y psicológico.

Por otro lado, Nishkam Karma significa un enfoque más equilibrado del trabajo, y dado que el trabajo se ha convertido en una búsqueda de la excelencia personal, lo que resulta en una mayor satisfacción personal, que de otro modo se hubiera buscado en la satisfacción laboral proveniente de recompensas externas.

Dado que el principio central de la práctica de Nishkam Karma es la atención plena en el momento presente [13]. Con el tiempo, esta práctica conduce no solo a la ecuanimidad mental, ya que le permite al profesional mantenerse alejado de los resultados y, por lo tanto, de los altibajos de los negocios que son inevitables en cualquier ámbito comercial, al tiempo que mantiene un compromiso de trabajo constante ya que el trabajo ahora se ha convertido. en un acto personal de adoración [1] [14]. Además, a la larga conduce a la limpieza del corazón pero también al crecimiento espiritual y al desarrollo holístico [15].

Nishkam Karma en Bhagavad Gita
Nishkam Karma, ocupa un lugar importante en el Bhagavad Gita, el texto central de Mahabharata [16], donde Krishna aboga por ‘Nishkam Karma Yoga’ (el Yoga de la acción desinteresada) como el camino ideal para realizar la Verdad. El trabajo asignado realizado sin expectativas, motivos o sin pensar en sus resultados tiende a purificar la mente y gradualmente hace que un individuo se ajuste al valor de la razón y los beneficios de renunciar al trabajo en sí. Estos conceptos se describen vívidamente en los siguientes versículos:
Solo a la acción tienes derecho y nunca a sus frutos; no dejes que los frutos de la acción sean tu motivo; ni dejes que haya en ti ningún apego a la inacción .
– Verso 47, Capítulo 2-Teoría de Samkhya y práctica de Yoga, El Bhagavadgita [17] [18]
“Arreglado en yoga, haz tu trabajo, oh Ganador de la riqueza (Arjuna), abandonando el apego, con una mente equilibrada en el éxito y el fracaso, porque la uniformidad mental se llama yoga”
– Versículo 2.48 [19]

No, no matará la motivación del Karma si comprende correctamente el significado del Karma Yogui.

A medida que el ignorante realiza sus deberes con apego a los resultados, de manera similar el aprendido también puede actuar pero sin apego, en aras de guiar a las personas en el camino correcto.

Shree Krishna es el mejor ejemplo de Karma Yogi. Realiza muchos karmas, mató a muchos demonios, se involucró en todo tipo de acciones pero hace karma sin apego por los resultados. en aras de guiar a las personas a los caminos correctos. Todas sus acciones son desinteresadas, por eso los karmas no pueden atarlo y siempre vive en la dicha eterna.

Shree Krishna nos aconseja que seamos un karma yogui como él. Karma Yogi es quien realiza todo su deber sin el deseo del fruto de las acciones.

Es nuestro deseo lo que nos une. Si tomamos los resultados de las acciones, ya sean buenas o malas, tendremos que soportarlas. Pero si trabajamos no para nosotros mismos, sino para la gloria del Señor, los resultados se encargarán de sí mismos.

Para trabajar tienes derecho, pero no a sus frutos. El soldado trabaja sin resultados. Él cumple con su deber. Si llega la derrota, pertenece al general, no al soldado. Cumplimos con nuestro deber por amor: amor por el general, amor por el Señor.


Nota al pie:

Bhagavad Gita Capítulo 2, versículo 47; Karmanye Vadhikaraste Ma Phaleshu Kadachana

Intentaría responder esta pregunta.

Primero déjame escribir la traducción del shloka es inglés aquí

Tiene derecho a cumplir con su deber prescrito, pero no tiene derecho a los frutos de la acción. Nunca se considere la causa de los resultados de sus actividades y nunca se apegue a no cumplir con su deber.

Como preguntaste sí, significa más o menos eso. Ahora tomemos un ejemplo aquí.

Establezco un resultado u objetivo, una meta a largo plazo y sigo motivandome mirando mi meta a largo plazo. Mis acciones y energía están dirigidas a lograrlo. De aquí en adelante puede haber 2 casos en el transcurso del tiempo.

1) Tengo éxito.

2) Fallo

Ahora, lo que dice el shloka aquí es sobre lo que sigue al resultado. Si estoy completamente apegado al resultado después de tener éxito, podría relajarme y tal vez incluso disminuya el rendimiento. El mejor ejemplo de esto que puedes ver en los deportes. Hay grandes deportistas que siguen desempeñándose en los niveles más altos durante 15-20 años. Hay algunos que desaparecen después de una explosión de hechizo exitoso. Los que siguen actuando son los que nunca se satisfacen, siempre tienen hambre porque no están jugando por el resultado, solo están haciendo sus acciones debido a la pura alegría asociada con ello. Los resultados son solo parte integrante de la misma.

Si fallo y estoy apegado al resultado, nuevamente perderé mi moral y me sentiré traicionado por la suerte. Incluso podría comenzar a jugar el juego de la culpa. Si no estoy apegado al resultado, simplemente haría mis acciones desde el día siguiente, establecería mis objetivos una y otra vez y comenzaría a trabajar con entusiasmo.

Si ve una vida de gran personalidad, le dará esta impresión. Realizan sus acciones porque es su deber. Ellos también tienen objetivos en mente, pero se detienen en caso de que fallen o se relajan demasiado en caso de que tengan éxito. No. A pesar del éxito y los fracasos, siguen y siguen. Recuerde que la belleza está en proceso de realización.

Finalmente, estoy tratando de explicarte el significado aquí. Eso constituye mi acción. Mi objetivo o resultado es satisfacer su consulta. Puede obtenerlo, lo cual es un éxito para mí. Es posible que no lo obtenga y lo tire a la basura, lo cual es un fracaso. ¿Pero eso me impedirá hacer mis acciones (que siempre trata de escribir las respuestas correctas)? NO. Seguiré haciendo mis acciones.

No soy una autoridad en el Bhagavad Gita. La respuesta se basa en mi lectura y comprensión.
Pongamos algunos hechos a bordo:

  1. La gran guerra está a punto de comenzar y Arjuna se niega a pelear la guerra dando su razonamiento para hacerlo. Shrikrishna está tratando de recordarle su dharma y encuentra falacias en su razonamiento / dando respuestas a sus preguntas. El Bhagavad Gita es un diálogo entre Shrikrishna y Arjuna destinado a hacer que Arjuna pelee la guerra, y no desmotivar a Arjuna.
  2. El Shloka completo es el siguiente:

कर्मणि एव अधिकार: ते
मा फलेषु कदाचन
मा कर्म फल हेतुर्भु:
मा ते संगोस्तु अकर्मणि
Por lo tanto, hay cuatro mandamientos.

  • Tienes derecho a la acción.
  • No tienes derecho al resultado.
  • (por lo tanto) no actúes para reclamar legítimamente el resultado deseado.
  • (y también) no recurra a la inacción .

Para responder tu pregunta,
si quieres leer solo las primeras tres líneas del Shloka, y si quieres malinterpretarlas, definitivamente perderás la motivación.
La previsibilidad del resultado es una cuestión de física, no de vida. Sus acciones juegan un papel muy insignificante en los resultados. Sabiendo esto, es una ilusión que sus acciones por sí solas van a obtener un resultado específico. Y, por lo tanto, no es aconsejable hacerlo (actuar con un resultado específico en mente). La palabra HETU significa resultado específico como una cuestión de su derecho. Pero el Shloka no impide mantener la esperanza.

Ahora hizo esta pregunta con la esperanza de que pueda obtener algo de claridad sobre el tema. No con Hetu de obtener una respuesta específica de una persona específica dentro de un marco de tiempo específico como una cuestión de su derecho, ya que ha hecho su Karma de preguntar en este foro.

Estoy escribiendo esta respuesta con la esperanza de que pueda aportar esa claridad.

El capítulo 18 de BG es un resumen de 1-17 capítulos.
Comienza con Arjuns preguntando la diferencia entre SANNYASA, renuncia a la acción y TYAGA, renuncia a las recompensas de la acción.
El diálogo desde el lado de Shrikrishna termina con “Te he dicho la dyana más secreta, ahora lo piensas y haces según tu deseo”. (18,63 BG).
El diálogo del lado de Arjuna termina con “Has despejado todas mis dudas y ahora me acuerdo de mi dharma. Ahora actuaré según tus palabras”. (18,73 BG).


Para una correcta comprensión del Karma-Phala_Siddhanta, lea la respuesta de Vishwas Londhe a ¿Qué piensa la gente del karma?

Querido amigo,

Es importante que comprendamos a Krishna para entender Su Geeta. Y esto solo puede suceder en presencia de alguien que tenga la comprensión real.

Afortunadamente, he estado en contacto con Acharya Prashant, me di cuenta de lo místico de nuestro tiempo a través de sus blogs, libros e incluso en persona. Sus palabras han sido esclarecedoras.

Permítame compartirlo con usted:

Debes volverte inocente. Debes convertirte en un súper conductor. Un superconductor permite que la corriente fluya sin resistencia.

Sabes, queremos sentirnos como alguien. No queremos permitir que alguien acceda o ingrese fácilmente. “¿Quién soy? ¡Alguien!”

Entonces, tengo que resistirme. Alguien llama a la puerta, así que vamos y preguntamos: “¿Quién eres?” credenciales, ¿cómo puedo permitirte entrar? ”¿Ves esto? Esto nos hace sentir bien.

La vida llama, la verdad llama, el amor llama, la alegría llama y la libertad llama, y ​​decimos: “¡No! ¿Cómo puedo permitirle el acceso? Debo resistir ”. Y cuando resisto, me convierto en alguien, alguien con autoridad. Nos hinchamos: “¡Soy alguien! No te permití entrar y tenía el poder ”. ¿Derecho? ¿Es realmente necesario?

¿Y a quién permites entrar ? Permites que llegue todo el sufrimiento. Porque siempre que lo permitieras, sería tu condicionamiento en el trabajo.

Tienes que confiar en la vida realmente. Deja que la vida actúe en tu nombre. Deja que un poder superior a ti actúe en tu nombre.

Para eso, antes que nada debes tener fe en ese poder. “Puedo fácilmente, cómodamente, dejarle cosas a Él y Él se encargará. Y eso no significa que no tenga que trabajar. Eso significa que no tengo que resistirme. Cuando sea el momento oportuno para trabajar, no me resistiré a trabajar. Trabajaré tan duro como pueda “.

Espero que esto haya ayudado.


Insistiría en que vengas a leer a Bhagwad Geeta en presencia de Acharya ji. Una maravillosa oportunidad ha llamado a nuestras puertas. :

Espero verte allí. 🙂

Ha habido muchas respuestas brillantes a esta pregunta. Sin embargo, me gustaría agregar mis 2 centavos.

Es necesario recordarnos esta cita de Gita a diario porque la forma en que nos criamos es fundamentalmente defectuosa. Nos criamos con la motivación de incentivos.

“Termina tu tarea y obtendrás una galleta
“Estudia mucho y obtendrás una medalla de oro

Se podría necesitar este tipo de motivación, se podría decir, para hacer el trabajo. Porque no quieres que tu hijo obtenga malas calificaciones. Pero estas cosas entran en la sangre.

Una vez que comience a trabajar: –
“Realizar bien para obtener una evaluación
en lugar de
“Desempeñarse bien para el bienestar de la empresa y para su propio mejoramiento como empleado”

Si así es como debe manejarse el mundo, entonces esta cita de Gita es inútil.

Para mí, esta cita me dice que no tengo grandes expectativas, ya que pueden llevar a decepciones. Eso es todo. Pero siempre apunto a la fruta. La fruta más jugosa y deliciosa. Como de todos modos no me decepciono (me he entrenado así), no me importa pensar en la fruta todo el tiempo, ya sea que gane o pierda. Y para contarte el secreto, he ganado y perdido. Porque eso es la vida. Pero el viaje ha sido increíble, porque siempre tuve el fruto en mi mente. Todas estas citas suenan bien, especialmente cuando el mismo Señor les dice 😉

Seamos realistas, incluso si trabaja duro, el resultado requerido no está garantizado. Incluso si no piensas en la fruta. Hay muchas variables internas y externas que determinan el resultado final.

¿Y qué hay del sitio web oficial de El secreto y la ley de la atracción? De todos modos, son una mierda, pero ¿esta cita no se opone a la Ley de Atracción? La Ley de Atracción quiere que pienses en la fruta todo el tiempo. Quiere que te cases con la fruta y tengas sus bebés.

Así que, en general, estas citas y teorías (Ley de la atracción, Karma) son medicamentos para aquellos que están moralmente deprimidos y tienen menos motivación. Una vez que entiendes que esto es vida, entonces el efecto placebo que estas teorías están tratando de colocar en tu cabeza se echa a perder y verás lo hermosa que es la vida.

Lo siento, si me he desviado del tema. Todos están unidos en mi cabeza.

EDITAR:
Acabo de hacer 1000 créditos en Quora. Esto me anima a responder más preguntas. En realidad no tenía la fruta (créditos) en mi mente hasta ahora, pero ahora sí. Pero esto no afectará la calidad de mis respuestas.

Escuché esto en un taller. El orador dijo que la línea de Gita – Karmanye Vadhikaraste, Ma phaleshou kada chana, – tiene una MALA CONCEPCIÓN generalizada

Si profundiza en el significado de lo que dice: tiene derecho a realizar sus acciones, pero no tiene derecho a los frutos de las acciones.

El punto aquí es que Bhagwad Gita dice que no tienes derecho a la fruta. Significa que no puede tener un sentido de propiedad. Digamos que ha hecho una escritura que no puede exigir los derechos del resultado. No dice que no puedes desearlo. Seguramente puedes desearlo. El deseo de resultados crea una presión positiva que impulsa a alguien a lograr algo.

Digamos que me gusta Preity Zinta, puedo trabajar muy duro para impresionarla y desear o desear tenerla algún día. Pero no puedo decir eso porque he trabajado duro, Preity Zinta tiene que casarse solo conmigo y con nadie más.

Deseo del resultado, pero no lo exija.

“¿Este desapego del resultado deseado no matará la motivación del Karma?” Por el contrario, actuará como la mayor inspiración del Karma, pero la teoría del Karma necesita ser entendida.

BG recomienda tomar todos los resultados de las obras individuales y ofrecerlas a Dios. Digamos que uno está construyendo una casa, luego, al terminar, ofrézcala a Dios, es decir, traiga a Dios a casa primero. Deja que sea el primer ocupante. En esta ruta, ¿matará la motivación de completar la casa? Para nada, desea hacerlo lo más rápido posible, ya que está ansioso por ofrecerlo.

¿Reducirá la calidad de la casa, permitirá algún compromiso? Para nada, quieres que sea lo mejor.

Por lo tanto, no mata, sino que aumenta la motivación.

La diferencia es que la teoría necesita ser absorbida por completo. La parte de no deseo o desapego es porque uno debe renunciar al fruto ofreciéndolo al Señor.

La paz sea con todos.

Namaste

El término “Karma-Phala” no significa resultado / resultado de la acción a la que se refiere. Puede verificar esto en los comentarios sobre el Gita de muchos eruditos.

En términos generales, cualquier acción tiene cinco resultados: 1) Éxito o fracaso 2) Ganancia o pérdida monetaria 3) Elogios o críticas 4) Experiencia / conocimiento de la acción y su crecimiento personal, y 5) Efectos invisibles a un nivel no físico .

En cuanto a 1, 2 y 3, hay muchos versos en el Gita que aconsejan “Ecuanimidad” o “Samatva” hacia los resultados. De hecho, el Yoga en sí mismo se define como Samatva: “siddhyasiddhyoh samo bhutva samatvam yoga ucyate” o “Sea ecuánime entre el éxito y el fracaso, el Yoga es Samatva” (2.48)

Estos resultados (1, 2 y 3) naturalmente no están en nuestras manos. Y, contrariamente al temor de que esto mata la motivación para trabajar, lo anima. Estoy seguro de que preferiría ver un partido de cricket cuando sea India v / s Australia, y no India v / s Afganistán. La incertidumbre en el resultado es lo que alimenta el entusiasmo en la acción. Ya estamos diseñados para disfrutar el proceso de acción, mucho más que el resultado. Si recordamos esto más y más profundamente, automáticamente tendremos Samatva para los resultados 1, 2 y 3.

El resultado 4 no me lo puede quitar nadie. Es un éxito garantizado, a menos que yo diga lo contrario.

El resultado 5 es lo que es Karma Phala . Hoy en Física existe una idea muy respetada de que la Información es la entidad fundamental, y no la fisicalidad (“It from Bit”, propuesta por John Wheeler en 1990). También hay una Ley de conservación de la información que es tan fundamental como la conservación de la energía. Estas dos ideas combinadas, y al agregar un sabor cualitativo a la información (la conservación habla cuantitativamente), obtendremos la teoría del Karma y el Karma Phala. Mientras que 1, 2 y 3 constituyen puramente causas y efectos visibles, 5 involucrarán transacciones en el nivel invisible (en un nivel superior al físico) con ambos fines, causa y efecto, en el físico. Como metáfora podemos considerar nuestra existencia como un océano de información; y si originas un cierto tipo de ola, volverá a ti a tiempo. El tipo de olas que te llevan más cerca de la orilla se llaman Satkarma o Punya; Las olas que lo llevan cada vez más hacia el medio del océano se llaman Dushkarma o Paapa. Además de los shaastras, Buda también habló de esta manera y enfatizó Satkarma.

Pero lo que se cuenta en el Gita (Karmanyevadhikaraste … y otros versos) es un paso más allá: renunciar a la propiedad de la información en sí (Karma Yoga). No debe tomarse negativamente como escapismo. Es decir que debo trabajar como funciona una célula en el cuerpo (muchas entidades, pero aún un individuo). Soy una célula del universo y no debería tener una propiedad separada de ninguna actividad; si lo tengo será problemático (si en el cuerpo una célula comienza a hacer lo suyo, la llamamos “enfermedad”, ¿no?). El universo es el único hacedor. Cuando esto se aprecia, el Yoga (Unión / Unidad) se realiza. Pero para que esta [idea muy elevada] sea apreciada subjetivamente, Satkarma se convierte en un requisito previo. Si sigue siendo lógico, siempre se puede interpretar negativamente para adaptarse a la conveniencia hipócrita (como lo hicieron Duryodhana y Dhritarashtra).

Estas son preguntas fundamentales, y siempre necesitan un estudio constante. Una respuesta en Quora solo puede dar un bosquejo 🙂

Gracias.

No estoy de acuerdo con ninguna respuesta, son agradables pero no están en la perspectiva correcta en mi opinión.

Lo que Krishna dice en el Bhagvat Gita es “conocimiento directo” y no se llega a través de pensamientos / lógica / racionalización o creer ciegamente en algún guru o comentario. Esa es la verdad, directamente experimentada. En mi opinión, todo lo que se cuenta es una historia falsa y necesita verificación. Es por eso que Krishna reveló Vishvarupa en el Capítulo 11, y allí Arjuna recibió la verdad directamente.

Todavía recuerdo mis días en la escuela, cuando mi maestra de ciencias presentó los átomos, los electrones y los protones. Ella dijo que son muy pequeños y no se pueden ver a simple vista, y así sucesivamente. Levanté la mano para hacer una pregunta: ¿los has visto directamente? Ella dijo: NO, lea sobre ellos en los libros.

La teoría atómica no ha cambiado nada en mi percepción humana (o cómo el cerebro humano procesa los objetos). Todavía admiro un Ferrari o digo como el cuerpo de una mujer y siempre extraño el punto de que está hecho de los mismos electrones y protones que mi propio cuerpo. esta hecho de. Es solo una cuestión de diferentes combinaciones y densidades.

Pero si uno experimenta directamente la verdad, eso cambiará al ser desde adentro, el ser comenzará a reaccionar de manera diferente. Por ejemplo: después de experimentar la verdad, realmente sentiré la Unidad con TODO LO QUE ES.

Lo que sigue viene de mi experiencia personal, pero memorizarlo / criticarlo no ayudará a nadie, solo el conocimiento directo.

Sucedió un día, algo recorrió mi columna vertebral y comencé a sentir una tremenda alegría y muy pocos pensamientos. Claramente podía sentir los pensamientos como objetos separados pero no yo, lo mismo para los sentimientos. En otras palabras, el sentimiento vino al cuerpo pero no a mí. Como la mente había quedado en segundo plano, todas las resoluciones cayeron y comencé a hacer cosas que normalmente no hago. Tanta claridad que pude ver cosas que no noté antes. Todo miedo desapareció.

Con respecto al Karma Yoga, me di cuenta de mi distancia del cuerpo / mente y todas las resoluciones / motivaciones surgen en la mente y no en mí. Todas las frutas, incluida la felicidad / sufrimiento, son para el cuerpo / mente pero no para mí. Estoy libre de cualquier deber / responsabilidad / roles y cualquier cosa que exista en el mundo físico / mental / espiritual.

Algunos lo llaman Conciencia, Krishna lo llama Atma, Testigo (sakshi) o YO, los devotos lo llaman Dios, Buda lo llama Nirvana, etc.

Usted pregunta: ¿este desapego del resultado deseado no matará la motivación del Karma?
Si comienzas a practicar Karma Yoga, todavía tienes una resolución (o resultado esperado) en tu mente y, por definición, no estarás en Karma Yoga. Si lees claramente Bhagvat Gita: Krishna no le está pidiendo a nadie que haga Karma Yoga, está tratando de explicarle una idea a Arjuna y los pseudo gurus continúan enseñando algo imposible: hacer karma yoga.

Desapego, deseo, motivación, disfrutar de los frutos: todos estos conceptos pertenecen al dominio de la Mente (leer el cerebro). Sigue causa y efecto. Como por ejemplo, el gas lacrimógeno hará que el cuerpo reaccione de manera errática.

Karma Yoga pertenece a la conciencia. Cuando la mente está tranquila, pacífica, desapasionada, feliz, alegre, etc., es más fácil saber directamente qué es realmente la conciencia. En el ejemplo anterior de gases lacrimógenos, Karma yoga presenciará que el cuerpo se vuelve loco y no intentará cambiar el resultado de ninguna manera, la mente o la energía lo harán.

En este momento estoy feliz de servirle y compartir mi comprensión con usted, puedo o no recibir ninguna respuesta, pero no es realmente KARMA yoga, sino un paso adelante para crear las condiciones mentales adecuadas para ello.

¿Qué significa realmente Karma Yoga? Bueno, en palabras simples es “el arte de trabajar”. Para realizar un buen trabajo, uno debe ser de mente libre. No debe haber condiciones vinculadas al trabajo que hacemos. No debe haber grilletes o cadenas de apego o deseos que nos atan a ese trabajo.
Es una tendencia humana normal que cada trabajo que hagamos o queramos hacer genere un deseo, un deseo de “frutos” y este deseo es el grillete que necesitamos romper. Si estamos encadenados en ese grillete, ¿qué somos?

Somos esclavos !!! y ningún esclavo está feliz de realizar su trabajo porque hace el trabajo por su amo (que es el deseo en este caso) no por sí mismo y, por lo tanto, no hay amor en él por su trabajo. Él hace el trabajo por miedo!
Miedo al MAESTRO, y donde hay miedo, no puede haber amor, por lo que un esclavo nunca ama su trabajo y nunca es feliz.
Puede satisfacer las necesidades de su maestro, pero ¿eso lo hará feliz?
No. Un esclavo seguirá siendo un esclavo. Su vida siempre será una miseria.

Podemos ser esclavos de cualquier cosa, nuestros deseos, nuestra ira, nuestra codicia, nuestros celos o cualquier cosa que pueda ser la llamada “Motivación” para nuestro trabajo. ¡Pero eso no cambia el hecho de que estamos encadenados! ¡Cadenas de apego a cualquiera de los maestros anteriores! ¡Un grillete es un grillete ya sea de oro o de hierro!

El trabajo de calidad solo puede ser realizado por una persona que es GRATUITA.
Karma Yoga te da esa LIBERTAD. Te alienta, te da la fuerza para romper los grilletes de la esclavitud y liberarte.

Un hombre libre no necesita “Motivación” para su trabajo. Puedes “motivar” a un esclavo tanto como quieras, pero eso solo sería un consuelo momentáneo para él, la miseria volverá tarde o temprano.
Lea también : la respuesta de Vishal Sunder a ¿Cómo explicaría la esencia del Bhagavad Gita?

Este, creo que es uno de los shlokas más difíciles de asimilar y actuar. Su significado literal (según tengo entendido) es “Tienes derecho a las actividades prescritas, pero nunca en los resultados” Capítulo 2, versículo 47

Parece poco intuitivo a su valor nominal. ¿Por qué uno haría algo sin preocuparse por los resultados?

Quizás más fácil de entender a nivel personal. Si haces algo por pasión, hay dos posibilidades.
1. Tendrás éxito – No hay problema. Disfrutar.
2. No tendrás éxito: tampoco hay problema, porque no te uniste a los resultados.

Aparentemente, muchas compañías exitosas se ejecutan exactamente de la manera opuesta, es decir, vigilan lo que obtendrán si hicieran una cosa u otra. ¿Invertirán las personas en una empresa si el CEO dice “no nos importa si seremos el número 1 en esta área”?
No. Pero mírelo de esta manera: el trabajo de un CEO ( karma ) en sí mismo es hacer que la empresa tenga éxito. Para él / ella, las ganancias ( phala ) son las ganancias que obtendrá debido al éxito de la empresa. Eso es lo que NO debería buscar.

(Gracias a Nikhil Bhave por la discusión).

# Descargo de responsabilidad: no es un experto.

La respuesta corta es NO!

Acabo de empezar a leer El Bhagavad Gita e intentaré explicar lo que entendí.

En primer lugar, acabas de decir una parte de lo que dice Gita: en su totalidad dice
a) no te preocupes ni desees por el resultado.
b) Pero, tampoco te olvides de los resultados de tus acciones. No saber los resultados de su acción es un pecado y mata la motivación detrás de la acción.

En resumen, dice, no se adjunte al resultado, pero también se deben conocer los resultados de su acción. Tienes derecho a la acción pero no el derecho a sus frutos.

Uno no debe estar apegado a los resultados, ya que si fallas te enojarás, etc. Por lo tanto, mantente alejado y conoce los resultados de tus acciones. Esta debería ser tu fuerza impulsora.

Estoy dejando directamente lo que dijo Swami Vivekananda en una conferencia,

La rueda de este mundo dentro de la rueda es un mecanismo terrible; si ponemos nuestras manos en él, tan pronto como nos atrapen, nos iremos. Todos pensamos que cuando hayamos cumplido un determinado deber, estaremos en reposo; pero antes de que hayamos cumplido una parte de ese deber, otro ya está esperando. Todos estamos siendo arrastrados por esta poderosa y compleja máquina del mundo. Solo hay dos formas de salir de esto; uno es renunciar a todas las preocupaciones con la máquina, dejarla ir y mantenerse al margen, renunciar a nuestros deseos. Eso es muy fácil de decir, pero es casi imposible de hacer. No sé si en veinte millones de hombres se puede hacer eso. La otra forma es sumergirse en el mundo y aprender el secreto del trabajo, y esa es la forma de Karma-Yoga. No vueles lejos de las ruedas de la máquina del mundo, párate dentro y aprende el secreto del trabajo. A través del trabajo adecuado realizado en el interior, también es posible salir. A través de esta maquinaria en sí es la salida.

Ya hemos visto qué es el trabajo. Es parte de la base de la naturaleza, y continúa siempre. Los que creen en Dios entienden esto mejor, porque saben que Dios no es un ser tan incapaz como para necesitar nuestra ayuda. Aunque este universo continuará siempre, nuestro objetivo es la libertad, nuestro objetivo es la generosidad; y de acuerdo con Karma-Yoga, ese objetivo es alcanzarse a través del trabajo. Todas las ideas de hacer al mundo perfectamente feliz pueden ser buenas como poderes motivadores para los fanáticos; pero debemos saber que el fanatismo produce tanto maldad como bien. El Karma-Yogui pregunta por qué necesita algún motivo para trabajar que no sea el amor innato de la libertad. Estar más allá de los motivos mundanos comunes. “Para trabajar tienes derecho, pero no los frutos de eso”. El hombre puede entrenarse para saber y practicar eso, dice el Karma-Yogui. Cuando la idea de hacer el bien se convierte en parte de su propio ser, entonces no buscará ningún motivo afuera. Hagamos el bien porque es bueno hacer el bien; el que hace un buen trabajo incluso para llegar al cielo se ata, dice el Karma-Yogui. Cualquier trabajo que se realice con un motivo menos egoísta, en lugar de hacernos libres, forja una cadena más para nuestros pies.

Entonces, la única forma es renunciar a todos los frutos del trabajo, desapegarse de ellos. Sepan que este mundo no somos nosotros, ni somos este mundo; que realmente no somos el cuerpo; que realmente no trabajamos Somos el Ser, eternamente en reposo y en paz. ¿Por qué deberíamos estar obligados por algo? Es muy bueno decir que deberíamos estar perfectamente desapegados, pero ¿cuál es la forma de hacerlo? Todo buen trabajo que hagamos sin ningún motivo oculto, en lugar de forjar una nueva cadena, romperá uno de los eslabones de las cadenas existentes. Cada buen pensamiento que enviemos al mundo sin pensar en ningún retorno, se almacenará allí y romperá un eslabón en la cadena, y nos hará cada vez más puros, hasta que nos volvamos los más puros mortales. Sin embargo, todo esto puede parecer bastante quijotesco y demasiado filosófico, más teórico que práctico. He leído muchos argumentos en contra del Bhagavad-Gita, y muchos han dicho que sin motivos no puedes trabajar. Nunca han visto un trabajo desinteresado, excepto bajo la influencia del fanatismo y, por lo tanto, hablan de esa manera.

Permítanme decirles en conclusión algunas palabras sobre un hombre que realmente llevó a la práctica esta enseñanza del Karma-Yoga. Ese hombre es Buda. Él es el único hombre que alguna vez llevó esto a la práctica perfecta. Todos los profetas del mundo, excepto Buda, tenían motivos externos para llevarlos a una acción desinteresada. Los profetas del mundo, con esta única excepción, se pueden dividir en dos conjuntos, un conjunto que sostiene que son encarnaciones de Dios que descienden en la tierra, y el otro que solo son mensajeros de Dios; y ambos obtienen su ímpetu para el trabajo desde afuera, esperan recompensa desde afuera, por muy espiritual que sea el lenguaje que usen. Pero Buda es el único profeta que dijo: “No me importa conocer tus diversas teorías sobre Dios. ¿De qué sirve discutir todas las sutiles doctrinas sobre el alma? Haz el bien y sé bueno. Y esto te llevará a la libertad y a cualquier verdad que haya “. Estaba, en la conducta de su vida, absolutamente sin motivos personales; ¿Y qué hombre trabajó más que él? Muéstrame en la historia un personaje que se haya disparado tan alto sobre todo. Toda la raza humana ha producido pero uno de esos personajes, una filosofía tan alta, una simpatía tan amplia. Este gran filósofo, predicando la filosofía más alta, sin embargo, tenía la más profunda simpatía por los animales más bajos, y nunca presentó ningún reclamo por sí mismo. Él es el Karma-Yogui ideal, que actúa completamente sin motivo, y la historia de la humanidad muestra que fue el hombre más grande que jamás haya nacido; más allá de comparar la mayor combinación de corazón y cerebro que haya existido, el mayor poder del alma que se haya manifestado. Es el primer gran reformador que el mundo ha visto. Fue el primero en atreverse a decir: “No creas porque se producen algunos manuscritos antiguos, no creas porque es tu creencia nacional, porque te han hecho creerlo desde tu infancia; pero razona todo y después de haber lo analizó, entonces, si encuentra que le hará bien a todos, créalo, esté a la altura y ayude a otros a estar a la altura “. Trabaja mejor quien trabaja sin ningún motivo, ni por dinero, ni por fama, ni por nada más; y cuando un hombre puede hacer eso, será un Buda, y de él saldrá el poder de trabajar de tal manera que transformará el mundo. Este hombre representa el ideal más elevado del Karma-Yoga.

~ Swami Vivekananda

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Las obras completas de Swami Vivekananda / Volumen 1 / Karma-Yoga / El ideal del Karma-Yoga

Creo que todos eligen hacer algo para finalmente hacerlos felices o digamos felices. Primero tenemos que entender qué nos hará felices y la mayoría de las personas (incluido yo mismo) se equivocan en esta parte. Nuestra felicidad está muy relacionada con la dicha universal, lo que significa que nuestro entorno externo tiene un impacto en cómo nos sentimos los humanos que no meditamos en el Himalaya y renunciamos a la vida ordinaria. Solo si nuestras acciones están alineadas con esta dicha o equilibrio universal, podríamos terminar sintiéndonos felices.

Hablando de Karma y Resultados : Cada humano tiene que seguir haciendo algo de acción, incluso si la mayor parte de la acción va dentro de nuestras mentes como pensamientos. Una vez que se ejecuta una acción, se convierte en el karma, pero la intención detrás de la ejecución tiene un profundo impacto en la forma en que se ejecuta el karma y, por lo tanto, tiene un impacto en los resultados. Si sigue pensando en el resultado deseado, el karma mismo se modifica y, por lo tanto, los resultados serían diferentes. Cuanto más piense en las calificaciones, más se tensará mientras estudia y menos rendirá en sus exámenes y menos calificaciones obtendrá.

Hablando de motivación : esta es una parte difícil. Si nuestra motivación para ejecutar un karma es una ganancia personal, acumula esclavitud kármica. Más bien, si nuestra motivación para ejecutar un karma es agotar la esclavitud kármica existente, entonces los resultados de dicho karma estarían de acuerdo con las leyes universales y naturalmente nos darían dicha. Por lo tanto, nuestra elección de acción y la motivación para elegir la acción tienen un impacto en los resultados. Es comprender que todo lo que tenemos control es la elección de la acción y la intención de hacerlo, pero no los resultados. Para dar un ejemplo, veamos cómo criar niños. Si los padres hacen cosas por los niños esperando que los niños retribuyan, los niños pueden volverse contra los padres y tienden a no retribuir. Pero, si los padres cumplen con sus deberes como padres (porque ya han hecho la acción de crear a los niños que han acumulado su esclavitud kármica si los crearon para beneficio personal o felicidad), entonces los niños podrían terminar siendo responsables y podrían retribuir. Todos los padres tienen el control de hacer bien su parte, pero no de cómo los niños pueden realizar sus karmas. El desapego significa, por lo tanto, no esperar algo de ganancia personal como lo anterior, mientras se ejecuta el karma.

Como humanos, si resulta que somos perfectos para comprender el karma correcto y ejecutarlo bien, el karma yoga dice que seremos liberados de la esclavitud de vidas y muertes. Creo que no debería ser realmente fácil hacerlo bien, aunque podemos mejorar en el arte.

La respuesta anterior es solo mi perspectiva personal *

En realidad, el Gita nos pide que nos separemos de los resultados, no de los objetivos. Los resultados llegan después de que se realiza el trabajo, mientras que los objetivos se establecen antes de que se realice el trabajo.

Arjuna, el estudiante original de Gita, estableció objetivos regularmente. Lo más famoso, durante la guerra de Kurukshetra, se propuso matar a Jayadratha antes del anochecer el día catorce. Y Krishna ayudó activamente a Arjuna a lograr ese objetivo, transmitiendo así que no consideraba que establecer objetivos fuera contrario a su enseñanza del desapego.

La importancia de establecer metas está implícita en el llamado de Gita (18.46) de que adoremos a Krishna a través de nuestro trabajo. Este llamado implica que nuestro trabajo debe ser tan meticuloso y devocional como lo es nuestra adoración. Para hacer una oferta de alta calidad en nuestro trabajo, necesitamos conocer el estándar más alto y esforzarnos por acercarnos lo más posible, es decir, debemos establecer un objetivo digno.

¿Qué papel juega el desapego de los resultados en todo esto? Los resultados a menudo dependen de factores más allá de nuestro control. El apego a los resultados nos hará preocuparnos por cosas que están fuera de nuestro control y, por lo tanto, nos distraerá de lo que está bajo nuestro control: el trabajo en cuestión. Además, la euforia por obtener resultados y el desánimo por no obtenerlos nos distraerá del estado de ánimo devocional de adorar a Krishna, que está más satisfecho con el contenido de nuestro corazón que con el producto de nuestro trabajo. El desapego de los resultados nos ayuda a mantener nuestro estado de ánimo devocional, atrayendo así la gracia de Krishna. Esa gracia desata nuestras habilidades latentes y descubre nuestros potenciales espirituales, maximizando así nuestras contribuciones. Por lo tanto, la combinación de fijación de objetivos y desapego nos ayuda a sacar lo mejor de nosotros como ofrenda devocional.

Entonces, lejos de matar la motivación para hacer nuestras acciones, el llamado de Gita eleva nuestra motivación a un nivel más espiritual.

La contemplación de Dios es la única acción real. Esa conducta es acción que permite que la mente se concentre en Dios. Es un acto prescrito y, de acuerdo con el Bhagavad Gita, otras tareas que no son solo formas de esclavitud mundana. Cualquier otra cosa que no sea la realización de este yagya es una forma de esclavitud en lugar de acción. Es importante recordarnos una vez más el mandato de Lord Krishn a Arjun de que será liberado de los males de este mundo solo haciendo el único trabajo real. La realización de este trabajo, de yagya, es acción; y se insta a Arjun a hacerlo bien en un espíritu de desapego. No se puede realizar honestamente sin desinterés en el mundo y sus objetos.

Entonces la conducta de yagya es acción. Pero otra pregunta que surge ahora es, ¿cuál es este valioso acto de yagya junto con su naturaleza y forma? Compartamos este tema a la luz de los versos del Bhagavad Gita.

Lord Krishn canta en el Capítulo Cuatro del Bhagavad Gita:

“Dado que tanto la dedicación como la oblación misma son Dios, y es el maestro divino quien ofrece la oblación al fuego, que también es Dios, el logro del hombre cuya mente está puesta en Dios como la acción es Dios mismo. “

El yagya del hombre emancipado es Dios, lo que ofrece como oblación es Dios, y el fuego sagrado al que se hace el sacrificio también es Dios. Es decir que lo que ofrece el adorador divino al fuego sagrado que es una encarnación de Dios, también es Dios mismo. Lo que es digno de ser asegurado por el hombre cuyas acciones han sido disueltas y calmadas por el toque amoroso de Dios es también Dios. Entonces este hombre no hace nada; él solo actúa por el bien de los demás.

Estos son atributos del sabio realizado que ha alcanzado la etapa de logro final. Pero, ¿cuál es la naturaleza de yagya que realizan los fieles que acaban de emprender la búsqueda?

En el verso anterior, el Señor Krishn retrató el sacrificio hecho por los sabios que han hecho su morada en el Espíritu Supremo. Pero ahora representa el yagya realizado por los fieles que desean ser iniciados en el yog.

Él añade:

“Algunos yoguis realizan yagya para fomentar impulsos divinos, mientras que otros yoguis ofrecen el sacrificio de yagya a un vidente que es el fuego de Dios”.

Estos novatos llevan a cabo una sincera ejecución de yagya a los dioses para fomentarlos, es decir, fortalecen y aumentan los impulsos divinos en el corazón. Mientras más virtudes se cultiven y acumulen en el corazón, más avanzará el adorador hacia la excelencia máxima hasta que alcance la excelencia. el último lo alcanza. El yagya del adorador novato tiene como objetivo fortalecer las fuerzas de justicia en su corazón.

Una descripción detallada del tesoro divino de la justicia se da en los primeros tres versículos del Capítulo Dieciséis del Bhagavad Gita. Los impulsos justos yacen latentes en todos nosotros y es un deber importante apreciarlos y despertarlos. Por el contrario, están las fuerzas demoníacas y diabólicas que llevan al alma a renacer en formas bajas e inferiores. Son estos impulsos negativos los que se ofrecen como oblación al fuego. Esto es yagya y también su inicio.

Otros yoguis realizan yagya ofreciendo sacrificios al maestro consumado en su corazón: el fuego sagrado que es una encarnación de Dios. Sri Krishn agrega además que en el cuerpo humano él es el adhiyagya o en quien se consume la oblación. Sri Krishn también era un yogui y un maestro consumado. Estos otros yoguis ofrecen oblaciones al maestro divino que también aniquila los males como el fuego. Realizan sacrificios dirigidos a este maestro consumado que también es una encarnación del sacrificio. En resumen, concentran sus mentes en la forma del maestro consumado, un sabio realizado.

Lord Krishn agrega más:

“Mientras que algunos ofrecen sus oídos y otros sentidos como sacrificio al fuego de la autocontrol, otros ofrecen el habla y otros objetos sensoriales al fuego de los sentidos”.

Sin embargo, otros yoguis ofrecen todos sus sentidos de acción (oído, ojo, piel, lengua y nariz) al fuego del autocontrol, es decir, someten sus sentidos al retirarlos de sus objetos. No hay fuego real en este caso. Como todo lo que se arroja al fuego se reduce a cenizas, aun así el fuego de la moderación destruye los sentidos que miran hacia afuera. Luego están los yoguis que ofrecen todos sus sentidos de percepción, sonido, tacto, forma, gusto y olfato al fuego de los sentidos; subliman sus deseos y los convierten en medios efectivos para el logro de la meta suprema.

Después de todo, el adorador tiene que llevar a cabo su tarea en este mundo mismo, asaltado todo el tiempo por expresiones buenas y malas de las personas que lo rodean. Tan pronto como escucha palabras que despiertan pasión, sin embargo, las sublima en el sentimiento de renuncia y las quema en el fuego de los sentidos.

Aquí tenemos el fuego de los sentidos. Así como los objetos que se incendian se queman, las formas sensuales (vista, gusto, olfato, tacto y sonido) carecen de su poder para distraer al adorador cuando se transforman y moldean de acuerdo con los requisitos de su objetivo. Como ya no tiene ningún interés en las percepciones sensoriales, el adorador ya no las asimila.

Ahora canta Lord Krishn:

“Sin embargo, otros yoguis ofrecen las funciones de sus sentidos y las operaciones de sus respiraciones vitales al fuego del yogur (autocontrol) encendido por el conocimiento”.

En el yagya del que Sri Krishn ha hablado hasta ahora, hay un fomento gradual de los impulsos piadosos, la restricción del funcionamiento de los sentidos y la detención de las percepciones sensuales mediante una modificación de su intención. En un estado aún más alto que este, el yogui ofrece como oblación las funciones de todos los sentidos y las operaciones de las respiraciones vitales al fuego del yogugo que se enciende mediante el conocimiento de Dios. Cuando la moderación se integra con el Ser y las operaciones de la respiración y los sentidos se detienen, la corriente que estimula las pasiones y la corriente que lo impulsa hacia Dios se funden en el Ser. El resultado de yagya emerge entonces como la realización de Dios, la culminación de este ejercicio espiritual. Cuando uno mora en el Dios que tuvo que realizarse, no queda nada más por lograr.

Yogeshwar Krishn nuevamente explica yagya:

“Al igual que muchos realizan yagya haciendo regalos materiales al servicio del mundo, algunos otros realizan yagya a través de la mortificación física, algunos realizan el sacrificio de yog, y otros que practican austeridades severas realizan yagya a través del estudio de las Escrituras”.

Hay muchos que hacen sacrificios de riqueza. Contribuyen con riquezas al servicio de los santos. Sri Krishn acepta todos los regalos que se le ofrecen con devoción y él es un benefactor de quienes los hacen. Este es el yagya de la riqueza o la riqueza. Servir a todos los hombres, llevar a los que se han extraviado al camino correcto, aportando riqueza a la causa es el sacrificio de las riquezas. Estos sacrificios tienen la capacidad de anular los sanskars naturales.

Algunos hombres mortifican sus sentidos a través de las penitencias para observar su dharm. En otras palabras, su sacrificio, realizado de acuerdo con sus propiedades inherentes, es la penitencia-humillación del cuerpo, y pertenece a la etapa entre los niveles más bajos y más altos de yagya. Deseando tener un conocimiento adecuado del camino que conduce a Dios, el adorador Shudr que acaba de emprender el camino de la adoración sufre penitencia prestando servicio, el Vaishya mediante la adquisición de riquezas divinas, el Kshatriya al demoler la pasión y la ira, y el Brahmin con su habilidad de estar unido con Dios. Todos ellos tienen que trabajar por igual. En verdad, yagya es uno y solo existen sus etapas inferiores y superiores regidas por propiedades innatas.

El venerado Gurudev solía decir:

“Recortar la mente junto con el cuerpo y los sentidos de acuerdo con la meta, es penitencia. Tienden a desviarse de la meta, pero tienen que retirarse y aplicarse a ella ”.

Hay muchos que practican el yagya del yog. Yog es la unión del Alma, vagando en medio de la naturaleza, con Dios que está más allá de la naturaleza. Por lo general, la reunión de dos objetos es yog. La naturaleza y el Ser son dos entidades, distintas entre sí. Hay yog cuando el Alma basada en la naturaleza se encuentra con el Dios idéntico, y cuando la naturaleza se disuelve en el Alma. Este es el verdadero yog. Así que hay muchos que recurren a una práctica estricta de moderación porque es propicia para esta unión. Los practicantes del yog del sacrificio (yagya) y los que reciben austeridades severas tienen en cuenta su propio Ser y realizan el yagya del conocimiento.

Aquí, las austeridades no violentas pero severas como la moderación, la observancia religiosa, la postura apropiada de sentarse, la serenidad de la respiración, la retención de la mente junto con los órganos físicos, la retención, la meditación y la perfecta absorción del pensamiento en el Espíritu Supremo, se indican como el ocho veces características del yog.

Hay muchos que emprenden el autoestudio porque apuntan al autoconocimiento. Leer libros no es más que el primer paso para el autoconocimiento, ya que en el verdadero sentido se deriva solo de la contemplación del Ser que produce el logro de Dios, y el resultado final de esto es el conocimiento o la percepción intuitiva.

Lord Krishn ahora señala lo que se hace por esta yagya de conocimiento o contemplación del Ser.

Él canta:

“Como algunos ofrecen su exhalación a la inhalación, otros ofrecen su respiración inhalada a la exhalada, mientras que otros practican la serenidad de la respiración regulando su respiración entrante y saliente”.

Los meditadores del Ser, sacrifican aire vital para apan y, de manera similar, apan para pran. Yendo aún más alto que esto, otros yoguis restringen todos los vientos vitales y se refugian en la regulación de la respiración (pranayam).

Aquello que Sri Krishn llama pran-apan, Mahatma Buddh lo ha llamado anapan. Esto es lo que también ha descrito como shwas-prashwas (inhalar y exhalar). Pran es el aliento que se inhala, mientras que apan es el aliento que sale. Los sabios han descubierto por experiencia que junto con la respiración también absorbemos los deseos del entorno y, de manera similar, transmitimos ondas de pensamientos piadosos e impíos con nuestras exhalaciones. La no asimilación de cualquier deseo de una fuente externa es la ofrenda de pran como oblación, mientras que la supresión de todos los deseos internos es el sacrificio de apan, de modo que no se genera ni deseo ni pena interna debido a los pensamientos del mundo externo. Entonces, cuando tanto el pran como el apan están adecuadamente equilibrados, la respiración está regulada. Esto es pranayam, la serenidad de la respiración. Este es el estado en el que la mente es suprema, porque la restricción de la respiración es lo mismo que la restricción de la mente.

La mente está vinculada con la respiración. Ese es el estado de victoria de la mente cuando el ojo está puesto en la respiración, cuando la entonación del nombre se incorpora a la respiración, y ningún deseo del mundo externo puede entrar en el adorador. Con esto emerge el resultado final de yagya.

Ahora agrega Lord Krishn:

“Sin embargo, otros que subsisten con aliento estrictamente regulado y ofrecen su aliento a aliento, y vida a vida, son todos conocedores de yagya, y los pecados de todos los que han conocido yagya son destruidos”.

Quienes participan de alimentos restringidos ofrecen como oblación su aliento a aliento, vida a vida. El reverenciado Gurudev dice que la comida, la postura de estar sentado y el sueño de un yogui deben ser estables. La regulación de la comida y el placer es una necesidad. Muchos yoguis que observan tal disciplina renuncian a su respiración, concentrándose en inhalaciones y sin prestar atención a las exhalaciones. Con cada respiración entrante escuchan OM . Así, los hombres cuyos pecados han sido destruidos por yagya son hombres de verdadero conocimiento.

Lord Krishn ahora habla del resultado de yagya.

Él añade:

“Oh, el mejor de Kuru, el yogui que ha probado el néctar que fluye de yagya alcanza al Dios supremo eterno, pero ¿cómo puede la próxima vida de los hombres privados de yagya ser feliz cuando incluso su vida en este mundo es miserable?”

Lo que genera yagya, lo que resulta de él, es el néctar, la sustancia de la inmortalidad. Una experiencia directa de esto es la sabiduría. El que se alimenta se convierte en uno con el Dios eterno. Entonces yagya es algo que con su realización une al adorador con Dios. Según Sri Krishn, ¿cómo puede el próximo mundo traer felicidad a los hombres privados de yagya cuando incluso el mortal, el nacimiento humano está fuera de su alcance? Es su suerte inevitable nacer en formas inferiores y nada mejor que ellos. Entonces la observancia de yagya es una necesidad.

Y luego Lord Krishn concluye:

“Muchos de estos yagya son establecidos por los Ved, pero todos germinan y crecen a partir de la acción ordenada, y realizando sus diversos pasos estarás libre de la esclavitud mundana”.

Hay varios pasos de yagya elaborados por las propias palabras de Ved-Dios. Después de darse cuenta, Dios asume el cuerpo de sabios consumados. Las mentes de los hombres que se han convertido en uno con Dios son simples instrumentos. Es Dios quien habla a través de ellos. Entonces, en su voz, estos yagya han sido enunciados.

Sri Krishn le dice a Arjun que debe saber que todos estos yagya han surgido de la acción. Él ha señalado que todos aquellos, cuyos pecados han sido borrados por yagya, son los verdaderos conocedores de yagya. Y ahora le dice a Arjun que se liberará de los lazos del mundo si sabe que yagya surge de la acción.

Aquí el Yogeshwar ha declarado claramente el significado de la acción. Esa conducta es acción por la cual se logra yagya.

De hecho, todas estas formas de yagya no son más que procesos internos de contemplación, formas de adoración que hacen que Dios se manifieste y se conozca. Yagya es el modo ordenado especial que ayuda al adorador a atravesar el camino que conduce a Dios. Lo que hace que este yagya se realice, la regulación y la serenidad de la respiración, es acción. El verdadero significado de “acción” es, por lo tanto, “adoración”.


¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Deseándole a usted y a los suyos todo esto y más!

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