Tisha B’Av: Han pasado casi 2000 años desde la destrucción del templo, ¿por qué los judíos todavía lo lloran anualmente en su aniversario?

Parece que hay dos problemas que pueden hacer que parezca extraño conmemorar la destrucción del templo hace 2000 años: el primero es que conmemora algo que sucedió hace tanto tiempo, y el segundo es que es una fiesta que llora un evento negativo (en oposición a una celebración).

El hecho de que Tisha B’Av conmemore un evento que ocurrió hace 2000 años no es único o extraño en comparación con otras fiestas en el judaísmo u otras religiones (antiguas). Januca celebra la revuelta de los macabeos hace más de 2000 años. La Pascua celebra a los israelitas que salen de Egipto, lo que supuestamente sucedió hace más de 2000 años. El año nuevo judío y el año nuevo de otras religiones celebran la creación del mundo.

El hecho de que conmemora un evento negativo y no es una fiesta de celebración es algo que puede ser más exclusivo del judaísmo. Tisha B’Av no es la única fiesta de este tipo, pero es la más importante (hay algunos otros días menores de ayuno). No sé mucho sobre cuán único es esto en comparación con otras religiones (supongo que la crucifixión de Jesús es un evento triste, pero es muy diferente) o por qué este es el caso, por lo que dejaré que otros respondan. Pero una vez que se convirtiera en una festividad para ser observada en el judaísmo, se mantendría así, ya que las religiones en general (y el judaísmo específicamente) no evolucionan muy a menudo y eliminan las festividades.

No soy ni un erudito ni un escritor, estos son básicamente mis pensamientos crudos basados ​​en cierta medida en lo que he pensado y escuchado a lo largo de los años.

En la conciencia judía, la pérdida del templo y el posterior Exilio / Gulus no es simplemente un evento, sino un estado / condición / circunstancia / situación / fase nacional, y más específicamente una situación / situación difícil. El Exilio / Gulus no es solo un evento de una sola vez que sucedió hace miles de años, sino más bien una situación / estado en el que hemos estado desde ese momento del exilio inicial hasta nuestros días. Cuando los judíos hablan del exilio, no solo hablan de él estrictamente en tiempo pasado en referencia al evento que sucedió hace tantos años, sino más bien de un estado pasado y presente que comenzó aproximadamente. Hace 2 mil años y ha continuado hasta nuestros días. Incluye todo desde; El exilio original, las cruzadas, la Inquisición, los pogromos, el Holocausto, el terrorismo y todo lo demás, incluye el estado / situación en que nos encontramos hoy. Todavía estamos en Galus / exilio hoy.

El exilio no se trata solo de paz, y no se trata solo de estar en Israel. Aunque esos son aspectos importantes del exilio, no es todo. El exilio se trata de distanciarse de Dios. Ya no tenemos esa misma relación preciosa con Dios que una vez disfrutamos. Dios destruyó su templo sagrado, la casa de adoración que era, por así decirlo, “su hogar” aquí en la tierra. Él nos “desterró” (por así decirlo hasta cierto punto) de su presencia y esa es la raíz de todo el mal que experimentamos hasta el día de hoy.

En la conciencia judía, Dios es total y puramente bueno, ¿qué es el mal de dónde viene? Lo que llamamos malo es realmente la ausencia del bien, que es la ausencia de Dios. Todo lo malo que enfrentamos hoy en el exilio, desde las Cruzadas hasta la inquisición, los pogromos y el holocausto, etc., son el resultado directo de ser exiliados / desterrados de la presencia directa / inmediata de Dios, de la presencia de Dios “escondida” de nosotros. Pero eso no es todo, en mi opinión, hay otro aspecto de Thisha B’av y el duelo del templo .;

Es difícil sentir estos efectos de Gulus hoy, particularmente para aquellos que viven en la comodidad de los Estados Unidos en los cuales los judíos disfrutan de niveles de seguridad, libertad y comodidad sin precedentes. Puede ser difícil sentir y ser conscientes del hecho de que aún estamos en el exilio. Por desgracia, todavía estamos en la profundidad del exilio y se puede sentir con mayor fuerza en su manifestación metafísica en lugar de sus efectos físicos. La distancia de Dios ha resultado en niveles sin precedentes de disminución, duda y privación de derechos en las áreas de creencia en Dios y nuestra relación con él.

En los días de antaño, cuando los judíos estaban en su tierra y se podía sentir la presencia de Dios, no existían el ateísmo y la duda tal como los conocemos hoy. No hubo movimientos conservadores, reformistas, reconstruccionistas, etc. No había dudas con respecto a Dios, ya que Dios era una parte clara y cotidiana de la vida. Uno podría ir al templo y ver milagros que suceden a diario. Esta es una de las cosas que hemos perdido y se manifiesta con más fuerza hoy. No solo dudas, sino falta de claridad, conciencia, sentimiento.

En conclusión, diría que hay múltiples aspectos del exilio y el objetivo “Avodah” / tarea / intención / objetivo primario del período de 3 semanas que incluye el período de “9 días” y clímax en Tishah B’av. Es un tiempo de conmemoración, recuerdo, reflexión, ímpetu y motivación;
1) Tomar conciencia de los errores que cometimos que nos llevan a ser enviados a Gulus.
2) Conmemoración y recuerdo de; el evento del exilio, las consecuencias / eventos de Gulus, y finalmente, la conciencia / realización de lo que perdimos y de lo que todavía no tenemos, así como sus repercusiones / manifestaciones.
3) El anhelo del día en que seremos devueltos a la presencia de Dios como lo fuimos en los días de antaño.
4) Finalmente reflexionando sobre qué y cómo podemos esforzarnos por regresar a Dios y marcar el comienzo del período de redención / mesías.

El templo no es simplemente una cosa del pasado, también es una esperanza para el futuro. Por lo tanto, lamentamos su pérdida y rezamos por su reconstrucción.

Por qué seguimos observando a Tisha B’Av es una muy buena pregunta, no solo por el tiempo involucrado (como han señalado otras respuestas, muchas fiestas en muchas religiones y culturas celebran o conmemoran eventos que tuvieron lugar hace mucho tiempo), pero debido a que muchos de nosotros, de hecho, no queremos que el Templo sea reconstruido. Observamos un culto patriarcal y levítico en el que los animales son sacrificados (a veces de maneras horriblemente horribles) para limpiar los pecados, celebrar los nacimientos y marcar ocasiones, y nos damos cuenta de que no queremos participar. Yo no. Pero todavía me conmueve profundamente Tisha B’Av, y la razón de esto es que, para muchos de nosotros, ya no se trata solo de la destrucción del Templo.

El pueblo judío ha tenido una historia larga y dolorosa. Desde ser esclavizados en Egipto hasta el Holocausto, hemos sido una religión minoritaria en casi todos los lugares a los que hemos ido, perseguidos, asesinados, exiliados o absorbidos en otras culturas durante miles de años. Tisha B’Av es una forma de reservar una parte del año para llorar todo lo que hemos perdido. Una de las experiencias más poderosas de mi vida fue asistir a un servicio de Tisha B’Av en el verano de 2002. Tradicionalmente, uno canta el libro de Lamentaciones a una melodía específica e inquietante durante este servicio, y lo hicimos. Pero luego escuchamos a alguien cantando las transcripciones de las últimas llamadas telefónicas de las personas desde las torres gemelas y los aviones con la misma melodía, y realmente dio en el blanco: este día no se trata solo de la destrucción de los Templos, se trata de permitirnos realmente llorar todo lo terrible que nos ha pasado como individuos, una religión, una cultura, un país y una especie. Te sientas en el suelo en la oscuridad y escuchas el canto desgarrador de aquellos que lo han perdido todo, y es parte de lo que te permite volver al día siguiente y volver a la vida real. Es oscuridad en medio del verano, como Hannukah es ligera en medio del invierno, para ayudarnos a recordar que nunca podemos tener uno sin el otro.

La respuesta simple es porque nuestros Sabios nos han ordenado que lo hagamos durante los últimos ~ 2000 años.

Además, dice en el Talmud que “Toda generación que no ve la reconstrucción del Templo Sagrado es culpable de haberlo destruido” (Yerushalmi, Yoma 1: 1)

Entonces, gran parte del duelo es una reflexión sobre las cosas que nosotros (el pueblo judío) podemos mejorar para merecer su reconstrucción en nuestra generación.