¿Por qué Osho critica a Sn Goenka?

Gracias por A2A.

Antes de responder a esta pregunta, debo admitir honestamente que, aunque los conocí personalmente a ambos, no tenía conocimiento de tales críticas.

Revisé internet para más detalles. Por lo que pude encontrar, Osho no estaba en contra de SN Goenka o Vipassana inicialmente. De hecho, recomendó Vipassana a algunos de sus Sanyasins. Solo después de ver los detalles de una entrevista de SN Goenka, en la que supuestamente afirmó que Osho fue a él para aprender Vipassana, Osho comenzó a criticarlo. No pude encontrar la entrevista en ningún lado. Tampoco encontré ninguna crítica de Osho por parte de SN Goenka.

Entonces, dejando de lado si la supuesta afirmación de la revista es cierta o no, es evidente que la afirmación de que Osho fue a SN Goenka para saber que Vipassana lo lastimó. O su ego estaba herido, o si era una mentira, la mentira lo lastimaba.

No tenemos forma de saber si fue una mentira y, de ser así, si fue por SN Goenka o la revista.

Habiendo visto a Goenkaji en algunas ocasiones y conociendo a personas muy cercanas a él, puedo descartar la posibilidad de mentirle.

Cuando conocí a Osho en 1970 en una habitación pequeña, no era conocido como Osho. Era conocido como Rajneesh. Dejó la impresión de que era una persona muy inteligente, muy diferente a los demás pero capaz de comportarse de una manera impredecible. Luego leí sus libros y lo encontré brillante al comprender y explicar.

Tengo la sensación de que la mentira era de la revista, ya sea por ignorancia o malentendido o porque estaba mal.

No tenemos forma de saberlo. No deberíamos estar ansiosos por saberlo de todos modos.

Ambas personas han dejado atrás lo suficiente para que podamos entenderlo, seguirlo y beneficiarnos de él.

Sigamos con eso.

Osho criticó a SN Goenka porque Goenka lo criticó al principio.

Aquí está el audio donde SN Goenka habla sobre OSHO:

Después del comentario de Goenka, parece que OSHO se sintió frustrado y dijo lo siguiente:

Nunca he dicho nada sobre cierto hombre, Goenka, que enseña el antiguo método de meditación budista de vipassana. Estoy absolutamente seguro sobre el método, su corrección. Muchos de mis sannyasins han practicado vipassana. He practicado vipassana. Conduce al núcleo último de tu ser.

Goenka ha estado enseñando vipassana. Nunca lo he criticado, ni siquiera he mencionado nada sobre él. Incluso algunos de mis sannyasins me preguntaron si podían ir y tener una sesión de siete o veintiún días con Goenka.

Le dije: “Solo ve, porque vipassana es un método perfecto. Hay ciento doce métodos, vipassana es uno de ellos. Ve. Y no importa quién te dé el método”.

Muchos de sus discípulos se han convertido en mis sannyasins, porque vipassana es solo un método. Es suficiente, pero mi actitud hacia la vida es abundante: si un método puede darte tanto, prueba otro método también, porque todos se mueven desde diferentes ángulos, pasan a través de diferentes paisajes, alcanzan diferentes cualidades.

En última instancia, llegan al centro de la misma manera, pero a veces el camino es aún más hermoso que la meta. Puedes atravesar un desierto; alguien más puede atravesar hermosos jardines y llegar al mismo lugar. Estos ciento doce métodos se están moviendo hacia el mismo centro, pero todos tienen sus bellezas, sus alegrías, sus alegrías.

Entonces, cuando la gente de Goenka vino a mí, se dieron cuenta de que hay ciento doce métodos, entonces ¿por qué ser pobre y solo tener un método? ¿Por qué no ser rico? Estoy a favor de la riqueza en todas las dimensiones de la vida. Esos sannyasins todavía están aquí.

En un periódico, Goenka ha dado una entrevista en la que habla de mí y dice que había acudido a él para aprender vipassana. Ni siquiera he visto su foto, ¡y él dice en la entrevista que me ha enseñado vipassana!

Debe haber pensado que ahora que me fui de la India, este pequeño semanario de tercera clase en el que está dando su entrevista no me va a llegar. Todo lo que me concierne está destinado a llegar a mí desde todos los países, porque en todas partes mi gente está allí, alerta.

Ahora me siento triste de haber permitido que mis sannyasins fueran con este hombre. Quizás él sepa el método; él ha estado en Birmania como hombre de negocios, y en Birmania se practica vipassana al igual que en otras religiones, la gente hace oración. Es una cosa común, y el método es muy simple. No necesita hacerlo, pero puede familiarizarse con el método.

Ahora está absolutamente claro que este hombre nunca ha hecho lo que ha estado enseñando. Un hombre que conoce la meditación no mentirá tan descaradamente. ¡Nunca lo he conocido! De hecho, antes de que él viniera a la India, yo estaba enseñando meditación a la gente. Mi primer libro fue publicado en 1960 cuando todavía estaba en Birmania, y nadie sabía de él. ¡Y mi primer libro es sobre vipassana!

No he usado el nombre vipassana porque vipassana es una palabra de un idioma muerto, Pali. Nadie lo habla. Fue utilizado en la época de Buda, y cuando el budismo desapareció de la India, Pali, el idioma de los budistas, también desapareció.

Vipassana simplemente significa testificar. Y ese ha sido el esfuerzo de toda mi vida: enseñarte conciencia, testimonio, alerta, conciencia. Estoy usando palabras contemporáneas.

Y ahora este hombre dice que él es mi maestro, él me enseñó vipassana. Una cosa es absolutamente segura: este hombre solo conoce el método, pero nunca lo ha practicado. Y me siento triste de haber permitido que mi gente fuera con él. Pero a veces es posible … es posible que el hombre no haya entrado en meditación, pero si conoce el método con precisión, puede entrar en meditación. El discípulo puede llegar cuando el maestro ni siquiera ha comenzado el viaje.

(Osho – De la muerte a la inmortalidad # 21)

Fuente: http://www.satrakshita.com/osho_

No podía creer que ninguno de estos dos seres iluminados hablara mentira. Podría haber habido algún malentendido entre los dos.

Osho siempre habló en contra de las personas que afirmaban saber la Verdad. Si eres maestro, solo enseña, no entres en el reino de la Verdad. Vipassna es una técnica útil al igual que la Meditación Trascendental de Maharishi. Pero en ninguna parte los maestros hablan de lo último. Todos los maestros están ocupados construyendo instituciones en lugar de elevar la conciencia humana. Sin duda, estas instituciones ayudan pero no liberan. En el momento en que uno llega al final, todas las técnicas caen. El maestro cuando se da cuenta de la unidad de todos, se transforma en un gurú. Pero es un fenómeno raro. La técnica es la parte científica del proceso de despertar, pero no puede llevarlo a lo último. No he encontrado una sola técnica de meditación inútil. Algunas personas obtienen mejores resultados con una técnica y otras se benefician con otra.

Los gurús hablan un idioma diferente. No les preocupan las técnicas. De hecho, nada les molesta. Tampoco están atrapados con ninguna técnica. Shiva enseñó 112 técnicas según la documentación. Pero estoy seguro de que no estaba limitado por el 112. Osho no se limitó a sí mismo ni a sus discípulos. ¡Osho incluso recomendó técnicas de sexo tántrico a algunos de sus discípulos cercanos! Todos los demás tenían miedo al sexo, pero él lo abordó abiertamente. Trajo un elemento de investigación científica sobre religión / espiritualidad. La técnica de Goenkaji es buena, pero está destinada a un tipo tradicional que está dispuesto a esperar muchas vidas para alcanzarla. ¡El hombre contemporáneo quiere alcanzar en poco tiempo! Me parece que Goenkaji e incluso algunos otros, como Sadhguru, no están sincronizados con el tiempo. El hombre moderno es un fenómeno multidimensional y Osho tiene razón al criticar a otros, especialmente a los maestros que obstaculizan involuntariamente el crecimiento espiritual al abogar estrictamente por un camino o una técnica.

Un rey sin crítico caerá aunque no tenga enemigos. El rey debe dar la bienvenida a su crítico. El rey debe abrazar a su crítico.

Cuando los grandes hombres se critican entre sí, siempre es una crítica constructiva. Nunca es destructivo.

Mira las vidas de ambos, el Maestro Osho y el Maestro SN Goenka. Ambos son igualmente encantadores. Si llamas a Osho como Rose, entonces SN Goenka es Lotus.

Ambos tienen una lección de felicidad para toda la humanidad.

No sé la verdad, excepto lo que he visto en internet.

En internet, encontré presuntas declaraciones despectivas de Osho sobre Goenka, en respuesta a una supuesta entrevista de Goenka. Y no he encontrado respuesta de Goenka.

Si esta es la verdad, entonces habla por sí misma. Y si es un producto, entonces habla por sí mismo.

Sobre Vipasana, solo aquellos que han vagado por ‘el camino correcto’ a través de sus vidas, dirían que este es ‘El Camino’. Uno tiene que experimentar la verdad practicándola (Vipasana) con paciencia y persistencia. Aquellos que buscan emociones fugaces, serían despectivos para la técnica. He visto a ambos tipos de personas.

Hasta donde yo sé, Osho ha criticado a muchos maestros, no solo Sn goenka.

Pero personalmente me gustaría poner un punto donde Osho ha mencionado que si no has completado tu catarsis, la meditación Vipassana puede ser peligrosa. Debido a lo cual también estás suprimiendo tus emociones pasadas. Entonces, Osho simplemente dijo que debía hacer una catarsis adecuada y optar por vipassana para obtener los máximos resultados.

http://www.ronak.com

ronak

Ya kavarayinum naa kakka , kavaak kal, sokappar, soolizhukkup pattu” es una sabiduría de dos líneas escrita por el poeta tamil Tiruvallluvar.
La esencia es: ¡controla tu lengua (si puedes controlar cualquier otra cosa)! De lo contrario, las palabras que salgan causarán más estragos que una espada que salga de una vaina.
Osho fue brillante en muchos sentidos. Pero frente a una audiencia, no podía controlar su lengua muchas veces. En muchos sentidos, era como U G.
¡Dónde está SN Goenka y dónde está la persona que tenía 94 Rolls Royce!

OLVIDAR OSHO!

No responderé a tu pregunta, hermano que criticó a quién no me importa, pero SN Goenka le da una respuesta “la experiencia más alta es la propia experiencia de la verdad”. La respuesta yace en ella. .si Geeta dice “karm mar faal ki chinta mat kar”, eso significa que ya has experimentado la verdad del trabajo duro y su éxito. El punto es seguir donde la compasión y el amor de todo ser residen, no solo intentan pensarlo e implementarlo y eso no tiene permance en todos los aspectos de la vida.