¿Cómo funciona el ‘karma’ de pensamientos, acciones, frutos con respecto a dar sin esperar y reflejar los pensamientos en los resultados?

Dar y actuar sin expectativas se establece como una base para el Yoga, o Karma Yoga, porque la cognición humana limitada no puede asimilar completamente todas las palancas involucradas en un resultado específico.

A medida que la mente se queda en silencio al no perseguir las cadenas causales como la entiende, hay un patrón de pensamiento superior que parece emerger. Una ley más sutil que las reglas materiales y morales con las que estamos familiarizados surge naturalmente. Dentro de este estado superior hay certezas, hay leyes más amplias de ser y devenir. Hasta que esto emerja, seguramente habrá esta confusión. Ya sea para actuar o abstenerse. Ya sea para dar o retener. Oscilamos entre estos polos de posibilidades perpetuamente. El intelecto no iluminado no tiene una base segura entre estos motivos cambiantes de los estándares humanos de conducta.

Por lo tanto, renunciar a los frutos de nuestro trabajo no es solo no querer nada a cambio, sino también estar abiertos a otra comprensión de nuestro papel como individuo en la sociedad y el cosmos. Una vez que esa comprensión amanece dentro de la regla del Karma Yoga parece tener perfecto sentido. Ninguna cantidad de razonamiento mental puede desenredar esto de otra manera.

Si he entendido su pregunta correctamente, desea saber si el Karma se realizará sin expectativas,

  • si el pensamiento positivo equivale a mantener las expectativas?
  • En caso afirmativo, ¿cómo funciona?
  • si no, entonces si es ‘solo el tipo secreto hokum (sin sentido)?

Trataré de aportar algo de claridad. Por favor tengan paciencia con mi inglés.

La teoría del Karma-Phala se afirma en cuatro afirmaciones …

  1. Tienes control sobre tu Karma.
  2. No tienes control sobre Phala.
  3. No hagas Karma esperando Phala (específico).
  4. No recurras a AKARMA.

Popularmente, se ha interpretado que Akarma significa inacción. Un Jiva tiene que realizar sus deberes según su Dharma. Entonces, como hijo tiene que seguir a putradharma (Putra = hijo), como padre tiene que seguir a pitrudharma (Pitru = padre), como rey tiene que seguir a rajdharma (raj = rey), como soldado tiene que seguir kshatriyadharma (kshatriya = guerrero) ……… y así sucesivamente. Entonces, la cuarta declaración dice que tienes que realizar el Karma según tu dharma en cada situación.

Debe recordarse aquí que Krishna le ha dicho a todo el Bhagavadgita a Arjuna que lo haga luchar en la guerra y seguir su kshatriya dharma. Aclara todas las dudas planteadas por Arjuna (elimina los pensamientos negativos en apoyo de no pelear) y logra convencerlo de que lo correcto (según Kshatriya dharma) debe hacerse independientemente de las aparentes malas consecuencias (como matar hermanos y otros, etc.). ) tenía miedo de ser considerado responsable (pone pensamientos positivos en su mente). La lógica utilizada aquí por Krishna aquí es que Arjuna no tiene control sobre Phala pero lo tiene sobre Karma y ese control debe ejercerse a favor de acciones recomendadas según su dharma en la situación.

Ahora déjame volver a tu pregunta específica.

Permítanme definir el pensamiento positivo como “la eliminación de los pensamientos negativos al aclarar todas las dudas sobre el resultado”. De esta manera, el pensamiento positivo está propagando la cuarta declaración de la teoría de Karma-Phala “no recurra a la inacción”.

Gracias por A a A. Espero que esto haya ayudado en su búsqueda.

No estoy seguro de entender qué es el “pensamiento positivista”. He visto muchas críticas con “El secreto”, sin embargo, la mayoría de las críticas que he visto tienen una segunda confusión en curso.

Comencemos con “positivo” y “negativo”. Es decir, hay “bueno” y “malo”. Dejemos caer las cosas por un momento y solo observemos las respuestas biológicas. Un organismo unicelular tiene una membrana celular que crea un límite, un espacio entre la célula y el resto del mundo. Para continuar viviendo, la célula absorbe nutrientes, la metaboliza y luego expulsa los desechos. Finalmente, con la entropía, el proceso se desgasta y la célula ya no puede absorber suficientes nutrientes o expulsar desechos. La muerte celular sigue.

Aquí, comenzamos a deslizarnos en el cortejo, usando esto como una metáfora para explicar algunos conceptos básicos (pero no confundamos un modelo científico con la metáfora). Las sustancias que busca la célula se experimentan como deseos. Las sustancias que expulsa la célula se experimentan como aversiones. La pared celular misma define un límite arbitrario de sí mismo y de otros, y por lo tanto, ignorancia fundamental. Cuando hay una falta de nutrientes, eso se experimenta como una especie de anhelo; cuando hay un exceso de desperdicio, eso se experimenta como algo extraño en el sistema.

Como humanos, podríamos agregar las nociones sociales de “bueno” y “malo” además de eso. Las cosas que queremos son “buenas”. Las cosas que no queremos son “malas”. Los maestros de la antigüedad no crearon un código moral porque esa es la ley divina; crearon el código moral porque la mayoría de las personas quieren las cosas buenas y odian las cosas malas, y al no darse cuenta de sí mismos (la verdad no es buena ni mala), crearon un sistema imperfecto para que las personas no se maten entre sí tan pronto antes de irse a tomar asiento y practicar.

Sin embargo, para entrar plenamente en el cortejo, se parte de la noción de que la intención o la mente es el primer principio, a partir del cual se materializa la materia sólida. (Esto no es tan loco como parece cuando se considera que todos los actos creativos, como el arte, la música, la danza, la escritura, el software, se conciben primero en la mente y se “materializan” a través de la práctica del artista). Esto es difícil de probar objetivamente ya que te encuentras con un sesgo de confirmación. Sin embargo, el proceso se puede observar a través de la meditación perspicaz, observando el origen del sentido, la emoción y los pensamientos, a medida que surgen y pasan … y posiblemente se manifiestan en eventos medibles. Lo complicado es que, cuando se ha manifestado como un evento externo, está muy lejos del punto de origen. Es por esta razón que las escrituras y la evidencia textual son inadecuadas para describir esto; esto es algo que vas a sentarte en el cojín y observar por ti mismo. Es decir, es replicable solo si la persona que quiere replicar esto va y se practica.

Desde una perspectiva no engañosa, los humanos en general llevan consigo una serie de anhelos, expectativas, minas emocionales, vulnerabilidades, racionalizaciones, cosas que un meditador podría llamar oscurecimientos u obstáculos. Estos se llevan a cabo en el “subconsciente”; en términos de meditación, esos son contenidos en la mente que uno podría suprimir o bloquear, es decir, la ignorancia de uno mismo. (Imagine a un niño, con los ojos cerrados, los dedos en los oídos, que va “la la la la la la la” – ignorancia voluntaria ). Estas son típicamente cosas que no son socialmente aceptables, y además, tenemos condicionamientos sociales fuertes para generar sentimientos de miedo, vergüenza y culpa cada vez que surgen tales anhelos o emociones. Sin embargo, el hecho de que no hayan sido conscientes conscientemente no significa que no den forma al comportamiento de ese individuo.

Además, estas vulnerabilidades ocultas pueden llevar a alguien a actuar de una manera que cree vulnerabilidades y traumas en otros. No es raro que alguien que haya sido abusado o traumatizado de niño, a su vez, abuse y traumatice a sus hijos. Podrían gritarles a los empleados. Podrían hacer movimientos idiotas a expensas de otras personas. El racismo, el sexismo, el agismo, todos surgen de esta falta de autoconciencia y confusión. Esos sufrimientos pasan de persona a persona, como uno de esos viejos cuentos de demonios que posee a las personas en serie a través del contacto.

Creo que esta perspectiva no engañosa suele ser lo suficientemente buena para la mente moderna. Sin embargo, no es toda la historia.

Desde la perspectiva woo, dado que todas las cosas surgen de la intención y la mente, los anhelos que sientes dentro de ti atraerán las circunstancias y condiciones. Esta es la tradición de la que hablaba “El secreto”. Por muy bien intencionadas que hayan sido las personas que organizaron esa enseñanza, he descubierto que las personas generalmente la practican para intentar suprimir aún más las cosas que no quieren y atraer las cosas que sí quieren. Es decir, lo usan para generar más confusión e ignorancia de sí mismos.

El problema es que, sin mirar (como en, a través de la meditación perspicaz) los orígenes de sus propios deseos y aversiones, esencialmente está tratando de crear un espacio más fuerte y desviarse más de la verdad.

Por un lado, “bueno” y “malo” es relativo. Vivo con oxígeno, y aunque las plantas y los árboles también usan oxígeno, pueden crear alimentos a partir de la luz solar y mi dióxido de carbono. ¿Es malo el dióxido de carbono? Si expongo el oxígeno al fuego, puedo calentarme. También puedo quemar o explotar. ¿Eso es bueno o malo? Puedo perderme en el desierto y deshidratarme, ¿la falta de agua es buena o mala? Si me rescatan y bebo demasiado, demasiado rápido, podría lastimarme más. ¿Eso es bueno o malo? Si los paramédicos o los médicos me obligan a reducir la velocidad y siento dolor y sufrimiento por no poder ingerir esa agua, ¿es eso bueno o malo?

Si no has aclarado dentro de ti mismo lo que es bueno o malo, entonces, ¿cómo sabes que estás ejerciendo compasión? Tener “expectativas de recompensas” es simplemente uno de los muchos oscurecimientos que la gente ha relacionado con la “compasión” y “ser amable”.

Otro es que las personas generalmente no tienen una intención impecable. La gente dice una cosa y quiere decir otra. La gente actúa de una manera, pero “no lo decía en serio”. Puedes intentar manifestar cosas a través de la intención; sin embargo, sin suficiente claridad y conciencia de ti mismo, también manifestarías cosas transportadas en tu subconsciente, selladas por ignorancia voluntaria.

¿Por qué ser compasivo en absoluto? Los maestros de la antigüedad sabían que no todos los estudiantes y practicantes tienen suficiente claridad y conciencia. Dada la suficiente comprensión y claridad, para actuar de manera impecable, naturalmente haces cosas que otros etiquetarían como “compasivas” y ocasionalmente “agradables”. No harías lo contrario. Sin embargo, si los antiguos maestros pensaban que era mejor alentar a las personas a desarrollar virtudes y bondades. Es una forma de salir de su cabeza, y al ser menos egoísta, no está tan inclinado a identificarse con uno mismo, y tiene una pequeña oportunidad de obtener suficiente claridad y conciencia.

El punto es que, sin pensar, “ser amable” puede convertirse en su propio oscurecimiento. Pero te respetaré al menos por intentarlo.

Hacer el karma sin expectativas es el ideal para las personas que buscan moksha. No es posible que las personas que están enredadas en el samsara hagan karma sin expectativa. Se necesita mucha práctica espiritual para hacer karma sin expectativas.