¿Cuáles son algunos de tus shlokas favoritos del Bhagvad Gita / vedas / upanishads?

1. ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते |
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ||

De: Isha Upanishad.

Significado: Esto es completo (pobre). Eso también es completo. De esta totalidad surge esa totalidad. Incluso después de sacar esa totalidad de esta, la totalidad solo permanece.

Por qué es genial : ese infinito podría conceptualizarse incluso en aquellos tiempos antiguos.

2. ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणाहुतम्।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्म कर्म समाधिना ।।

De: Bhagavad Gita, Capítulo IV, versículo 24.

Significado: El acto de ofrecer es Brahm, la oblación es Brahm. Por Brahm se ofrece en el Fuego de Brahm. Brahm es lo que debe alcanzar aquel que realiza acciones relacionadas con Brahm.

Por qué es genial : de nuevo, este es un pensamiento complejo articulado de manera tan sucinta. Delinea la unidad subyacente de este mundo, el ciclo de la vida.

3. नासदासींनॊसदासीत्तदानीं नासीद्रजॊ नॊ व्यॊमापरॊ यत्।
किमावरीव: कुहकस्यशर्मन्नभ: किमासीद्गहनं गभीरम् ॥१॥

Entonces ni la nada era, ni la existencia,
No había aire entonces, ni los cielos más allá.
¿Qué lo cubrió? ¿Donde estaba? En cuya custodia
¿Había entonces agua cósmica, en profundidades insondables?

न मृत्युरासीदमृतं न तर्हि न रात्र्या।आन्ह।आसीत् प्रकॆत:।
आनीदवातं स्वधया तदॆकं तस्माद्धान्यन्नपर: किंचनास ॥२॥

Entonces no hubo muerte ni inmortalidad
ni había entonces la antorcha de noche y día.
El Uno respiró sin viento y autosuficiente.
Estaba ese Uno, y no había otro.

तम।आअसीत्तमसा गूह्ळमग्रॆ प्रकॆतं सलिलं सर्वमा।इदम्।
तुच्छॆनाभ्वपिहितं यदासीत्तपसस्तन्महिना जायतैकम् ॥३॥

Al principio solo había oscuridad envuelta en oscuridad.
Todo esto era solo agua no iluminada.
Aquel que vino a ser, encerrado en nada,
surgió por fin, nacido del poder del calor.

कामस्तदग्रॆ समवर्तताधि मनसॊ रॆत: प्रथमं यदासीत्।
सतॊबन्धुमसति निरविन्दन्हृदि प्रतीष्या कवयॊ मनीषा ॥४॥

Al principio el deseo descendió sobre él.
esa era la semilla primaria, nacida de la mente.
Los sabios que han buscado sus corazones con sabiduría.
sepa lo que es pariente de lo que no lo es.

तिरश्चीनॊ विततॊ रश्मीरॆषामध: स्विदासी ३ दुपरिस्विदासीत्।
रॆतॊधा।आसन्महिमान् ।आसन्त्स्वधा ।आवस्तात् प्रयति: परस्तात् ॥५॥

Y han extendido su cordón por el vacío,
y saber lo que estaba arriba y lo que está abajo.
Los poderes seminales hicieron poderosas fuerzas fértiles.
Debajo había fuerza, y sobre ella había impulso.

कॊ ।आद्धा वॆद क‌।इह प्रवॊचत् कुत ।आअजाता कुत ।इयं विसृष्टि:।
अर्वाग्दॆवा ।आस्य विसर्जनॆनाथाकॊ वॆद यत ।आबभूव ॥६॥

Pero, después de todo, quién sabe y quién puede decir
¿De dónde vino todo y cómo ocurrió la creación?
los dioses mismos son posteriores a la creación,
Entonces, ¿quién sabe realmente de dónde ha surgido?

इयं विसृष्टिर्यत ।आबभूव यदि वा दधॆ यदि वा न।
यॊ ।आस्याध्यक्ष: परमॆ व्यॊमन्त्सॊ आंग वॆद यदि वा न वॆद ॥७॥

De donde toda la creación tuvo su origen,
él, ya sea que lo haya diseñado o no,
él, que lo examina todo desde el cielo más alto,
él sabe, o tal vez incluso él no lo sabe.

De: Es el Nasadiya Sukta, Rigveda, Mandala 10.

Por qué es genial: el sorprendente espíritu especulativo, la grandiosidad de la visión y la apertura del pensamiento.

Esta es mi pregunta favorita ahora 🙂

Como he estudiado el Rig Veda, puedo decir un poco al respecto. El Rig Veda es considerado el texto sánscrito más antiguo y la piedra angular de la civilización india. Tradicionalmente se ha considerado solo un texto espiritual sagrado, pero los eruditos modernos están buscando información histórica en él. Es cierto que hay algunos fragmentos de descripciones de eventos dispersos que podrían tomarse como hechos históricos y, por supuesto, hay numerosas observaciones astronómicas sobre las posiciones de las estrellas en días calendario específicos. Sin embargo, los indólogos occidentales desde el siglo XVIII han tratado de encontrar evidencia para su teoría de los llamados arios invadiendo y conquistando a los llamados nativos. Hasta finales del siglo XX, sus teorías y traducciones no fueron cuestionadas porque eran los gobernantes, aunque nuestros comentarios tradicionales no tenían la noción de una invasión. Quiero decir, si miras la historia, cada invasor tiene crónicas orgullosas escritas sobre cómo conquistó la tierra. Pero el Rig Veda no habla de conquistar ninguna parte de la India. En cambio, las referencias son ahuyentar a los invasores y enviarlos a las direcciones norte y noroeste, que por supuesto son Asia Central e Irán (por ejemplo, en la guerra de Dasharajna).

En cualquier caso, el Rig Veda tiene todas las ideas espirituales que se expanden más adelante en los Upanishads y el Bhagavad Gita. Lo que se llama ‘Brahman’ en Upanishads, se llama ‘Agni’ en el Rig Veda.

1) Viśvāmitra Gāthina (RV 3.26.7)

अग्निरस्मि जन्मना जातवेदाः घृतं मे चक्षुरमृतं म आसन्।

अर्कस्त्रिधातू रजसो विमानो अजस्रो घर्मो हविरस्मि नाम॥

agnirasmi janmanā jātavēdāḥ ghṛtaṁ me cakṣuramṛtaṁ ma āsan |

arkastridhātū rajaso vimāno ajasro gharmo havirasmi nāma ||

“Soy Agni, omnisciente de nacimiento”, que es idéntico a “Soy Brahman”.

2) Bharadvāja Bārhaspatya, RV 6.9

अयं होता प्रथमः पश्यतेममिदं ज्योतिरमृतं मर्त्येषु। 4a

ayaṁ hōtā prathamaḥ paśyatemamidaṁ jyotiramṛtaṁ martyeṣu

“Él es el primer invocador. Míralo, esta luz inmortal dentro de los mortales”.

Las palabras sánscritas utilizadas aquí son significativas. En el mismo aliento, Agni se llama “इमम् – imam “, “él” (masculino) y “इदम् – idam “, “it” (neutro). Entonces Agni es al mismo tiempo, un dios a ser adorado, y la Existencia Única a realizarse internamente.

ध्रुवं ज्योतिर्निहितं दृशये कं मनो जविष्ठं पतयत्स्वन्तः। 5a

dhruvaṁ jyotirnihitaṁ dṛśaye kaṁ mano javiṣṭhaṁ patayatsvantaḥ

“La luz firme, que es dichosa y más sutil que la mente, está oculta dentro de los sentidos”.

Esto se compara con el “आत्माऽस्य जन्तोर्निहितो गुहायाम् – ātm ā asya jantoh nihito guhāy ām “, “El Espíritu está escondido dentro de las criaturas” de Kaṭha Upaniṣad.

वि मे कर्णा पतयतो वि चक्षुर्वीदं ज्योतिर्ह्ृदय आहितं यत्।

वि मे मनश्चरति दूरआधीः किं स्विद् वक्ष्यामि किमु नू मनिष्ये॥ 6 6

vi me karṇā patayato vi cakṣurvīdaṁ jyotirhṛdaya āhitaṁ yat |

vi me manaścarati dūraādhīḥ kim svid vakṣyāmi kimu nū maniṣye ||

“Mis oídos y mi ojo vuelan esforzándose por ver la luz que se extiende por todo el corazón. Mi mente se aleja mucho, ¿de qué puedo hablar y qué puedo pensar?”

Este verso casi parece moderno en su sincera descripción de los procesos internos cuando el sabio está en éxtasis de su visión de la Luz, cuando se ha perdido en la Conciencia Única, de modo que está más allá del habla y el pensamiento. La última frase “किं स्विद् वक्ष्यामि किमु नू मनिष्ये – kim svid vakṣyāmi kimu nū maniṣye ” es una paráfrasis exacta de “यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह – yato v āco nivartante apr āpya manas ā saha “, “De donde el discurso y la mente se vuelven” , no haber alcanzado “de Taittirīya Upaniṣad.

3) Vasuśruta Ᾱtreya, RV 5.3.1

त्वमग्ने वरुणो जायसे यत्त्वं मित्रो भवसि यत्समिद्धः।

त्वे विश्वे सहसस्पुत्र देवास्त्वमिन्द्रो दाशुषे मर्त्याय॥

tvamagne varuṇo jāyase yattvaṁ mitro bhavasi yatsamiddhaḥ |

tve viśve sahasasputra devāstvamindro dāśuṣe martyāya ||

“Tú, Agni, eres Varuṇa cuando naces, y eres Mitra cuando estás encendido. Oh Hijo de la Fuerza, en ti están todos los dioses, y eres Indra para el adorador mortal”.

En este verso, está claro que Agni se identifica con todos los demás dioses, y de hecho se dice que envuelve a todos los dioses.

Para más detalles sobre el simbolismo complejo y esotérico en el Rig Veda y Agni, lea este blog:

Caña Dorada – Hiraṇyaya Vetasa

Hay otros versos en el Rig Veda que son interesantes debido a su variado tema.

1) El himno de Lopamudra (RV 1.179) habla sobre el amor erótico entre esposo y esposa, y ella le dice a su esposo Agastya que no ignore el aspecto sexual de la vida. Ella dice: “nadasya maa rudhatah kaama aagan”, “deseo al asceta que se ha contenido”, refiriéndose a Agastya.

2) Los himnos de Kakshivan a los dioses gemelos Ashvin (RV 1.116,117) describen con vívido detalle cómo los Ashvins ayudaron a diferentes personas en tiempos de necesidad. Rescataron al comerciante Bhujyu del océano cuando su barco de cien remos se derrumbó. Hicieron una pierna de hierro (¿miembro protésico?) Para la mujer Vishpala que resultó herida en la batalla. Restauraron la vista de Rjrashva cuando su padre lo maldijo ciego porque le dio 100 ovejas a un lobo hambriento. Ellos son los doctores divinos.

3) La representación de Kavasha Ailusha (RV 10.34) de un jugador y su mala suerte con los dados, y su adicción al juego que condujo a su caída. Sus padres y su esposa lo repudian, y lo dejan vagar por las calles. Luego aprende su lección del dios Savita, quien le muestra sus tierras de cultivo y le dice que haga agricultura y se vuelva próspero en lugar de apostar y perder toda la riqueza.

4) Las dos conversaciones entre Yama y su hermana gemela Yami (Yamuna) (RV 10.10); y entre Pururava y Urvashi (RV 10.95) están llenos de emoción humana, drama, amor no correspondido y lecciones aprendidas.

Hay muchos más himnos hermosos. Rig Veda es toda una vida en sí mismo. Puedes perderte en un solo sujeto o deidad por toda una vida. Es una mina de vocabulario y usos de palabras que están fuera de uso en sánscrito actual, por lo que es como ir a la búsqueda del tesoro y descubrir conexiones sorprendentes entre palabras e ideas. Tiene las semillas de todos y cada uno de los tipos de filosofía o práctica que tenemos ahora, ya sea Karma, Bhakti, Jnana, Advaita, Vishishtadvaita o Dvaita. Tiene las historias de semillas de muchas grandes historias en el Mahabharata y Upanishads.

Entonces también me gustan muchas partes de Yajur, Sama y Atharva Veda. Por ejemplo, las primeras palabras de Taittiriya Samhita (इषे त्वा ऊर्जे त्वा वायव स्थ उपायव स्थ …) que le dice a la rama del árbol: “¡Oh rama! Te estoy escogiendo por el bien de la fuerza, por el bien de la energía. Ten paciencia conmigo.” Esto es muy conmovedor y muestra la reverencia que nuestros antepasados ​​tuvieron por toda la vida.

Gracias por A2A.

Hay muchos, consulte ¿Cuáles son algunas de las citas más inspiradoras del Bhagavad Gita sobre el karma y la vida?

Mi favorito es

Tat Tvam Asi (en sánscrito: तत् त्वम् असि o तत्त्वमसि), una oración en sánscrito, traducida de varias maneras como “Eso eres tú”, “Eso eres tú”, “Tú eres eso”, “Tú eres eso” o “Eso eres, “es uno de los Mahāvākyas (Grandes Pronunciamientos) en el Vedantic Sanatana Dharma. Originalmente ocurre en el Chandogya Upanishad 6.8.7, [1] en el diálogo entre Uddalaka y su hijo Śvetaketu; aparece al final de una sección y se repite al final de las secciones posteriores como un estribillo. El significado de este dicho es que el Ser, en su estado original, puro y primordial, es total o parcialmente identificable o idéntico con la Realidad Última que es la base y el origen de todos los fenómenos.

¿Cuáles son tus pasajes favoritos de los Vedas o cualquier otro texto hindú?

Gracias por el A2A. Primero déjame confesar. Mi conocimiento de primera mano de srutis y shastras es muy limitado. Soy como la mangosta del Mahabharatha – el karma me lleva a muchas salas de yagna – obras / compañía de algunas personas maravillosas (recientemente, ese lugar es Quora), ruedo en las migajas de sus obras, algunas se adhieren a mí y prospero en su alimento.

Algunas de las migajas que recogí y me gustan son,

Editar : comenzó a dar texto original, transliteración y significado, se hizo demasiado largo. Entonces, solo con significado y referencias. Y eso en sí mismo será largo, por lo que tendrá que reducir la lista. Y tampoco se limitan a los Shastras canónicos. Y fuertemente basado en obras de Tamizh.

Visnu purana | 1-19-41 ||

Esa es la acción, que no promueve el apego; Ese es el conocimiento que libera [uno de la esclavitud]

Toda otra acción es un mero esfuerzo / dificultad [inútil]; todo otro conocimiento es simplemente otra habilidad / artesanía

Tripura Rahasya Capítulo 186 slokas 35-37

La más importante de las calificaciones es el deseo de liberación: mumukshu. Nada se puede lograr sin él. El estudio de la filosofía y la discusión sobre el tema con otros son completamente inútiles, no son mejores que el estudio de las artes. Para el caso de eso, uno podría esperar la salvación mediante el estudio de la escultura y la práctica de ese arte. El estudio de la filosofía en ausencia de un anhelo de salvación, es como vestir un cadáver.

Kathopanishad 2.2.15

Ni el sol, ni la luna, ni las estrellas, ni los rayos iluminan y mucho menos este fuego. Solo a la luz del Brahman, todo lo demás brilla. Solo por esa luz se conoce la verdad.

Tirukothumbi 2 pathigam – Tiruvacakam – Tirumurai 8

¿Quién soy? de que mentes soy? cuales son mis sabidurias ¿Quién más puede conocerme? … sino el Dios de los cielos …

Todo Tiruvacakam en sí mismo es maravilloso, de todas las obras que he leído, es en esto que puedo relacionarme con las luchas existenciales y las preguntas que se me ocurren.

Divyaprabandham – Tirukoilur Thiruvandhadhis – Pasurams 2082 y 2182

2082 describe la visión del Parabrahmam a nivel del cosmos, 2182 describe lo mismo a nivel de conciencia. Los 2 lados de la tira de Mobius.

Nirvana Satakam de Shankar Bhagavadpada – Atma Shatkam Todo ello

Puranaanuru 192 (Algunos pueden no considerar esto como hindú, pero lo considero una parte de la tradición del Dharma) – Simplemente “Theethum Nandrum Pirar thara vaara” – “Lo bueno y lo malo no se obtiene al dar de otros” lo hace maravilloso, pero el resto es maravilloso. tan bueno. Purananuru

Tirukkural ( No me hagas elegir favoritos de esta tarea imposible, otro caso donde lo sostengo Dharmic) Tirukkuṛaḷ

Nasdiya Sukta – Rg Veda (Como se menciona en otras respuestas)

Kabir: la única persona que posiblemente puede estar a la altura de Tiruvalluvar de Tirukkural. Kabir

Tirumandiram, Tiruppavai, las obras de Avvaiyar y muchos más 🙁

Ahora me estoy poniendo nervioso al recordar el sabor de esas migajas, así que me detendré aquí.

Tengo un conocimiento limitado de Tamizh y Sánscrito, como tener una lengua con pocas papilas gustativas, pero eso en sí mismo me hace balancear entre el cumplimiento inconmensurable y la sed insaciable por más … tal vez sea bueno que no sepa más.

Aún así, si tengo que elegir solo uno para guiar mi vida, será Purananuru 192.

Un segundo cercano será Desiderata

Yo iría con Nasadiya Sukta.

Entonces ni la nada era, ni la existencia,

No había aire entonces, ni los cielos más allá.

¿Qué lo cubrió? ¿Donde estaba? ¿En cuyo cuidado?

¿Había entonces agua cósmica, en profundidades insondables?

Entonces no hubo muerte ni inmortalidad

ni había entonces la antorcha de noche y día.

El Uno respiró sin viento y autosuficiente.

Estaba ese Uno, y no había otro.

Al principio solo había oscuridad envuelta en oscuridad.

Todo esto era solo agua no iluminada.

Aquel que vino a ser, encerrado en nada,

surgió por fin, nacido del poder del calor.

Al principio el deseo descendió sobre él.

esa era la semilla primaria, nacida de la mente.

Los sabios que han buscado sus corazones con sabiduría.

sepa lo que es pariente de lo que no lo es.

Y han extendido su cordón por el vacío,

y saber lo que estaba arriba y lo que está abajo.

Los poderes seminales hicieron poderosas fuerzas fértiles.

Debajo había fuerza, y sobre ella había impulso.

Pero, después de todo, quién sabe y quién puede decir

¿De dónde vino todo y cómo ocurrió la creación?

los dioses mismos son posteriores a la creación,

Entonces, ¿quién sabe realmente de dónde ha surgido?

De donde toda la creación tuvo su origen,

él, ya sea que lo haya diseñado o no,

él, que lo examina todo desde el cielo más alto,

él sabe, o tal vez incluso él no lo sabe.

El himno es un reflejo del escepticismo sin pestañear, de la mente abierta, la humildad y la rendición a la verdad y es un testimonio de la grandeza de los rishis que compusieron los Vedas.

En realidad, hay muchos, pero me gustaría compartir uno de mis himnos favoritos del Shwetashwatara Upanishad.

Maharishi dice:

Shrinvantu Vishve Amritasya Putra

Aa ye dhaamaani divyaani tasthu

Puede traducirse como “Escucha, oh hijos de la felicidad inmortal”.

Vedaaham etam purusham mahaantam
Aaditya-varnam tamasah parastaat
Tam eva viditvamimrityum eti
Nanyah pantha vidyate ‘yanaya

Traducción:

‘Conozco el Veda, la gran totalidad;
radiante como el sol, más allá de la oscuridad.
Los que saben eso se vuelven inmortales.
No hay otro camino.

El Veda proclama que el hombre es el heredero del Todopoderoso. El hombre es inmortal: el cuerpo muere pero el alma sigue existiendo. La sola comprensión de la verdad absoluta puede ayudarlo a trascender las barreras del sufrimiento humano, la muerte y la miseria. No hay otro camino para liberarse del ciclo de nacimiento y muerte. Encontramos versos similares en Srimad Bhagwad Gita donde el Señor Krishna dice que el alma es inmortal:

nainam chhindanti śhastrāni nainam dahati pāvakah
na chainam kledayantyāpo na śhoshayati mārutah (capítulo 2, versículo 23)

Las armas no pueden destrozar el alma, ni el fuego puede quemarla. El agua no puede mojarlo, ni el viento puede secarlo.

achchhedyo ‘yam adāhyo’ yam akledyo ‘śhoshya eva cha
nityah sarva-gatah sthānur achalo ‘yam sanātanah (capítulo 2, versículo 24)

El alma es inquebrantable e incombustible; No puede humedecerse ni secarse. Es eterno, en todos los lugares, inalterable, inmutable y primordial.

La mayor fobia de la vida humana es el miedo a la muerte. Los Upanishads proclaman que incluso después de la muerte, un hombre continúa viviendo. Quien se ha dado cuenta de la verdad absoluta no llora la muerte de los seres queridos. La lamentación no es el resultado del miedo a la muerte, sino el miedo a la incertidumbre.

1. Brahma satyam jagan mithya
Brahman es real; el mundo es irreal

2. Ekam Evadvitiyam brahma
Brahman es uno, sin un segundo

3. Pragnanam brahman
Brahman es el conocimiento supremo

4. Tat tvam asi
Que tu eres

5. Ayam atma brahma
Atman y Brahman son lo mismo

6. Aham brahmasmi
Soy brahman

7. Sarvam khalvidam brahma
Todo esto es brahman

Juntos llamados los Mahavakyas, porque transmiten la esencia de toda la religión.

Editar: Alguien señaló esto, así que tuve que explicar esto. El primer punto no es de los vedas / upanishads, sino de las obras de Adi Shankara, que todavía se considera uno entre los Mahavakyas. Puede parecer contradictorio con el 7) por lo que algunos académicos también criticaron a Shankara, pero en realidad no es tan contradictorio. Shankara simplemente había dicho lo mismo en el contexto de varias etapas en Sadhana experimentadas antes de darse cuenta del Ser. De hecho, no se detuvo en “el mundo es irreal”, sino que continuó agregando una tercera línea que da la imagen completa.

Brahman es real, el mundo es irreal, el mundo es brahman.

कर्मणये वाधिकारस्ते मां फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भू: माते संङगोस्त्वकर्मणि ।।

Pronunciación:
Karmanye Vaadhika-raste, Maa Phaleshu Kadachana;
Maa karma-phala-hetur-bhoorma, MaTe sangostwakarmini.

De :
Bhagavad Gita, Capítulo II, verso 47.

Sentido:
Tu derecho es trabajar solo, pero nunca a sus frutos;
No permitas que los frutos de la acción sean tu motivo, ni que tu apego sea la inacción.

Esta slokah me mantiene atravesando los altibajos de la vida, con
una sonrisa … y no dejes que las tentaciones de resultados inmediatos se pierdan
yo desde mi objetivo final de hacer que mi vida tenga sentido.

Mi favorito es :

असतो मा सद्गमय।
तमसो मा ज्योतिर्गमय।
मृत्योर् मा अमृतंगमय॥
ॐ शान्ति शान्ति शान्तिः ।।

asato mā sad gamaya
Tamaso mā jyotir gamaya
mṛtyor mā amṛtaṁ gamaya
Oṁ śānti śānti śāntiḥ (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.28)

De la ignorancia, llévame a la verdad;
De la oscuridad, llévame a la luz;
De la muerte, llévame a la inmortalidad.
Om paz, paz, paz

Yada yada hola dharmasya
Glanir bhavati bharata
Abhyutthanam adharmasya
Tadatmanam srjamy aham
~ Bhagavad Gita (Capítulo IV-7)

JAB JAB DHARTI PE PAAP BAREGA
JAB JAB LOG ADHARM KE RASSTE PAR CHALEGA
TAB TAB VAGAWAN SHRI KRISHNA VENDRÁ EN ESTE MUNDO (EN ALGUNA FORMA U OTRA) O ENCARNARSE A SÍ MISMO
SALVAR ESTE MUNDO, SALVAR A LOS SACERDOTES Y DESTRUIR EL MAL.

Siempre que haya discrepancias en el cumplimiento de las leyes naturales de Dios, entonces Dios encarna. O se encarna a sí mismo, o envía a su representante de buena fe, o envía a su representante poderoso, de esa manera. Entonces, cada vez que hay una encarnación de Dios, debe entenderse que hay discrepancias en el asunto de descargar las leyes hechas por Dios. Y las leyes hechas por Dios se llaman dharma, dharma o religión.

Entonces, religión, no se puede fabricar; No puedo fabricar. Al igual que hay tantas religiones ahora, fabricadas por laicos. Oh, ellos no son religión. Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: “Dharma significa, religión significa, hecho por Dios”. O su representante. No por nadie. No es que hagas un club o asociación, fabricas alguna idea y se convierte en religión. No. Dharmam tu saksad bha … Por lo tanto, Dios encarna. Yada yada hola dharmasya glanir bhavati. Glanir significa cuando hay discrepancias. En esa ley, la cual es dada por Dios, cuando hay discrepancias y las personas están perturbadas, especialmente los devotos están perturbados, cuando hay influencia satánica, los devotos están muy perturbados. Entonces paritranaya sadhunam. Cuando llega la encarnación, ahora, paritranaya sadhunam, el primer negocio es dar protección a los devotos. No hay necesidad de que Dios venga aquí para arreglar las cosas. No hay necesidad Tiene poder omnipotencial. Él puede prescindir de su presencia. Pero cuando sus devotos se perturban mucho, él viene personalmente. Él viene personalmente, envía a su representante. Paritranaya sadhunam. Sadhunam significa devotos. Paritranaya y vinasaya ca duskrtam. Y, simultáneamente, cuando Él viene, todos estos malvados, son asesinados. Ellos son aniquilados. Vinasaya ca duskrtam. Dharma-samsthapanarthaya, y restablecer el principio de la religión. Yuge yuge sambhavami. El Señor dice: “Vengo en diferentes milenios”.

Es para demostrar esta verdad de la universalidad de la perfección de Dios y la inclusión ideal de todo lo que esta encarnación brilló en la tierra. “Yada yada hola dharmasya glanir bhavati Bharata; Abhyutthanam adharmasya tadatmanam srijamyaham. Paritranaya sadhunam vinasaya cha dushkritam; Dharma-samthapanarthaya sambhavami yuge yuge”. “Cada vez que el equilibrio del universo se ve perturbado por la interferencia externa de cualquiera de sus partes, entonces me revelo como el Poder del equilibrio eterno. Para la protección de aquellos que están en armonía y la rectificación de todo lo que no es armonioso, me encarno en cada coyuntura de tiempo “.

A través de estos versículos del Bhagavad Gita, Sri Krishna proclama el significado de su descendencia para el ascenso del espíritu del hombre. La encarnación de Dios es un acto perpetuo, un acontecimiento eterno. No se trata simplemente de un evento histórico que tuvo lugar hace siglos y que ahora no tiene lugar. Las palabras, ‘Yuge yuge’, implican cada momento del tiempo. En una gran coyuntura, momento crítico y crisis, Dios se manifiesta para disolver esa crisis y conflicto. La encarnación perpetua de Dios está teniendo lugar en cada momento del tiempo, que es obra de Vishnu, el Sustentador, que siempre está vigilante para mantener la armonía de toda la creación, que se ve perturbada por un exceso de rajas y tamas, lo que distrae los deseos en el dirección de los objetos de sentido y torpeza debido a la excesiva fijación causada por la naturaleza oscura, nubes de desconocimiento.

Hay muchos de ellos. Estoy destacando algunos aquí,

1. El Srimad Bhagavatam explica el tiempo: SB 3.11: Cálculo del tiempo, desde el átomo

2. Tattriya Upanishad: contiene 2 capítulos famosos, Sikshavalli (enseñanzas de un gurú para su alumno) y Anandavalli (cuán feliz será un alma cuando alcance Moksha: no Swarga ni el cielo, sino Moksha o la salvación). http://www.estudantedavedanta.ne

3. Chandogya Upanishad: explica las diversas envolturas (o niveles de conciencia) dentro de nosotros.

Todo el Sri Rudram (Namakam) es mi favorito (¡citaré algunas de mis líneas favoritas más adelante!)

Purusha Suktham, Nasadiya Suktham, Durga Suktham y Mantra Pushpam también son mis favoritos … Todo esto me impresiona en varios niveles: como antiguas escrituras sagradas, como filosofías fantásticas, como hermosos poemas …

La mayoría de las obras de Sri Adi Shankara también son mis favoritas (¡en realidad tengo una lista de reproducción llamada ‘cantos sagrados’ a la que escucho todas las mañanas, mientras viajo al trabajo!)

Mi más favorito entre sus obras es la puja Shiva Manasa, en la que lo siguiente está en la cima del favoritismo:

Aatmaa Tvam Girijaa Matih Sahacaraah Praannaah Shariiram Grham

Puujaa Te Vissayo [aU] pabhoga-Racanaa Nidraa Samaadhi-Sthitih |

San.caarah Padayoh Pradakssinna-Vidhih Stotraanni Sarvaa Giro

Yad-Yat-Karma Karomi Tat-Tad-Akhilam Shambho Tava-Araadhanam

Sentido:

Oh Señor, Tú eres mi Atma (Alma), Devi Girija (la Madre Divina) es mi Buddhi (Intelecto Puro), los Shiva Ganas (los Compañeros o Asistentes) son mi Prana y mi Cuerpo es Tu Templo, Mis Interacciones con el Mundo son tu adoración y mi sueño es el estado de Samadhi (absorción total en ti), mis pies caminando es tu Pradakshina (circumambulación); todo mi discurso son tus himnos de alabanzas, cualquier trabajo que haga, todo eso es tu Aradhana (adoración), Oh Shambhu.

Fuente: Shiva Manasa Puja: Ratnai Kalpitam Asanam – en sánscrito con significado – stotra en Sri Shiva

Sobre todo, tres shlokams simples permanecen en el pináculo de mis favoritos, simplemente porque me los enseñó cuando comencé a hablar, por mi tío paterno, que recito a diario incluso hoy:

Mooshika vaahana mothaga hastha

Chamara karna vilambitha sutra

Vaamana rupa maheswara putra

Vigna Vinaayaga paatha namasthe

(Mi traducción aproximada: tiene ratones como su vehículo, tiene ‘mothaga’ (un dulce) en la mano, tiene orejas como abanico, usa una excelente cuerda (jaanu), tiene una forma enana, hijo del Todopoderoso (Maheswara,) él disipa los obstáculos, el mejor líder, Vinayaga, se pone de pie ¡Me inclino!)

Saraswathi namas tubhyam Varade kaama rubini

Vidhyaarambham karishyaami Siddi (r) bhavathu me sadaa

(MRT: Oh Saraswathi, el habitante de los estanques (una metáfora en mente), el que toma la forma complacido, dame una bendición; ¡estoy comenzando mi educación (aprendizaje), bendíceme para tener siempre logros!)

Krishnaaya Vaasudevaaya Devaki nandanaaya cha

Nandagopa kumaaraya sri Govindaaya namo namah

(Me inclino ante Krishna, ante Vaasudeva (hijo de Vasudeva), hijo de Devaki y el hijo de Nandagopa, me inclino ante Sri Govinda (¡el pastor de nuestras almas!))

Gracias por el A2A 🙂

Hay un himno de creación en Rig Veda que descubrí particularmente como muy avanzado, profundo y que muestra la naturaleza inquisitiva de nuestra cultura. Es algo parecido a esto

Después de todo, quién sabe y quién puede decir

¿De dónde vino todo y cómo tiene lugar la creación?

Los mismos Dios vinieron después de la creación.

Entonces, ¿quién sabe realmente cuándo sucedió?

Cuando toda la creación se originó

Él (el Todopoderoso) ya sea que lo haya diseñado o no

El que lo examina todo desde el cielo,

Él sabe o tal vez ni siquiera él sabe

No he leído ningún Veda / Purana / Upanishad / Bhagavad Gita. Pero he leído un resumen de Bhagawad Gita dado por Sanjaya, quien es cortesano de Dritarastra con “Divya Dristi”.
Vio todo el comentario de Kurukshetra War and Gave LIVE (si puedo llamarlo así).

Del Resumen de Sanjaya del Bhagavad Gita, Krishna dice:
Ley Arjuna!
¡La acción es vida, la inacción es muerte!
¡Arjuna Act y deja el resto a mí!
¡No desees el fruto de tu acción!
Si desea la fruta, ¡ofrézcala también a mí!
¡Me encargaré de todo!
¡Simplemente realiza tu acción con pleno compromiso y devoción y luego me dejas los resultados!

¡Arjuna, come, duerme, descansa y medita con moderación!

La respuesta de Prabhu Ksb a ¿Cuáles son algunas de las mejores líneas de Upanishads?

Aitreya Upanishad

यदेतद्धृदयं मनश्चैतत्। सञ्ज्ञानमाज्ञानं विज्ञानं प्रज्ञानं मेधा दृष्टिधृ।र्तिमतिर्मनीषा जूतिः स्मृतिः सङ्कल्पः क्रतुरसुः कामो वश इति। सर्वाण्येवैतानि प्रज्ञानस्य नामधेयानि भवन्ति॥ २॥

एष ब्रह्मैष इन्द्र एष प्रजापतिरेते सर्वे देवा इमानि च

पञ्चमहाभूतानि पृथिवी वायुराकाश आपो

ज्योतींषीत्येतानीमानि च क्षुद्रमिश्राणीव।

बीजानीतराणि चेतराणि चाण्डजानि च जारुजानि च स्वेदजानि चोद्भिज्जानि

चाश्वा गावः पुरुषा हस्तिनो यत्किञ्चेदं प्राणि जङ्गमं च पतत्रि

च यच्च स्थावरं सर्वं तत्प्रज्ञानेत्रं प्रज्ञाने प्रतिष्ठितं

प्रज्ञानेत्रो लोकः प्रज्ञा प्रतिष्ठा प्रज्ञानं ब्रह्म ॥ ३॥

3.2. Esto que se conoce como el corazón, esta mente, conciencia, dominio, conocimiento de las artes, comprensión, poder de retener la importancia de los libros, percepción, fortaleza, reflexión, poder de pensamiento independiente, angustia mental causada por enfermedades, etc., memoria Volición, aplicación, cualquier búsqueda para el mantenimiento de la vida, el deseo, el deseo de la compañía de mujeres, todos estos son de hecho los nombres de la conciencia.

3.3. Este Brahman, este lndra, este Creador, todos estos dioses, estos cinco grandes elementos, tierra, aire, éter, agua, fuego, todas estas pequeñas criaturas, estas otras, las semillas de la creación, estas nacidas de huevos (ovíparas), el nacido del útero (vivíparo), nacido del sudor, nacido de los brotes, caballos, vacas, hombres, elefantes, cualquier otra cosa que respire, se mueva, vuele y sea inamovible: todo esto está guiado por la sabiduría y respaldado por la sabiduría. El universo tiene sabiduría para su guía. La sabiduría es la base o la permanencia de todos. Verdaderamente la sabiduría (Prajnanam) es Brahman.

Gita 2.3.

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते। क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप॥

“¡No cedas a la virilidad, oh hijo de Prithâ! ¡Te convertiré en ti! ¡Elimina esta mezquindad y levántate, oh escarnecedor de tus enemigos!”

“El sabio no lamenta a los que viven ni a los que mueren”. (Ibid. 11.) “No puedes morir ni yo. Nunca hubo un momento en que no existimos. Nunca habrá un momento en que no existiremos. Como en esta vida, un hombre comienza con la infancia, y [pasa a través de la juventud y la vejez, así que al morir él simplemente pasa a otro tipo de cuerpo]. ¿Por qué un hombre sabio debería lamentar? (Ibid. 12-13.)

“La existencia nunca puede ser inexistencia, ni la no existencia puede convertirse en existencia … Por lo tanto, sepan que lo que impregna todo este universo no tiene principio ni fin. Es inmutable. No hay nada en el universo que pueda cambiar [ el Inmutable]. Aunque este cuerpo tiene su principio y su fin, el habitante del cuerpo es infinito y sin fin “. (Ibid. 16-18.)

“¡En esos Benditos Pies está la perfección del Conocimiento, buscado por los Jnanis! ¡En esos Benditos Pies también está el cumplimiento del Amor buscado por los Amantes! ¡Oh, digamos, a dónde más irán los hombres y mujeres a refugiarse sino a esos Benditos Pies! ”

Shri Krishna es mucho más grande que cualquier idea de Dios que tú o yo podamos tener.
– Swami Vivekanand

Al igual que en el caso de Arjuna, solo vio el ojo de un pájaro y esto muestra las concentraciones que tenía y, por lo tanto, fue la elección automática de recibir las enseñanzas de Gita por el Señor Krishna.

Las enseñanzas de Krishna tal como las enseña el Gita son las más grandiosas que el mundo haya conocido. El que escribió ese maravilloso poema fue una de esas almas raras cuyas vidas enviaron una ola de regeneración a través del mundo. La raza humana nunca volverá a ver un cerebro como el que escribió el Gita.

Nuestra miseria viene, no del trabajo, sino de nuestro apego a algo. Tomemos, por ejemplo, el dinero: el dinero es una gran cosa para tener, ganarlo, dice Krishna; lucha duro para conseguir dinero, pero no te apegues a él. Entonces con niños, con esposa, esposo, parientes, fama, todo; no tienes necesidad de evitarlos, solo no te apegues. Solo hay un apego y ese pertenece al Señor, y a ningún otro. Trabaja para ellos, ámalos, hazles el bien, sacrifica cien vidas, si es necesario, por ellos, pero nunca te apegues. Su propia vida fue el ejemplo exacto de eso.

Acción intensa en todo el cuerpo, y con una cara que expresa la profunda calma y serenidad del cielo azul. Esta es la idea central del Gita: ¡estar tranquilo y firme en todas las circunstancias, con el cuerpo, la mente y el alma centrados en sus pies sagrados!

Este mundo es todo el juego de la Madre. Pero nos olvidamos de esto. Incluso la miseria se puede disfrutar cuando no hay egoísmo, cuando nos hemos convertido en testigos de nuestras propias vidas. Al pensador de esta filosofía le ha sorprendido la idea de que un poder está detrás de todos los fenómenos. Gita le dice a Arjuna el dicho significativo: “Yo soy lo real y lo irreal. Traigo el bien y traigo el mal”.

Bueno, ¡ahora hay que hacer grandes cosas! ¿A quién le importan las grandes cosas? ¿Por qué no hacer cosas pequeñas también? Uno es tan bueno como el otro. La grandeza de las pequeñas cosas, eso es lo que enseña el Gita.

“De miles, pero uno se esfuerza por alcanzar la Meta. E incluso de aquellos que luchan duro, pero pocos logran” (Gita, VII. 3); porque los sentidos son poderosos, arrastran a los hombres hacia abajo.

“Los tontos se burlan de mí, que he asumido la forma humana, sin conocer Mi verdadera naturaleza como el Señor del universo”. Tal es la declaración de Shri Krishna en el Gita sobre Encarnación.

“Renunciando a todas las vejaciones y caminos, toma refugio en Mí. Te salvaré de todos los peligros” (Gita, XVIII.66).

“Nunca uno se encuentra con el mal que trata de hacer el bien” (Gita, VI. 40).

Todas y cada una de las palabras escritas arriba son citas de las conferencias de Swami Vivekanand

  • ज्ञेयः स नित्यसन्न्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति।
    निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते॥

Significado : Alguien que no odia ni desea los frutos de sus actividades se sabe que siempre se renuncia. Dicha persona, libre de todos los deberes, supera fácilmente la esclavitud material y queda completamente liberada.

  • ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः।
    लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा॥

Significado: Aquel que cumplió su deber sin apego, entregando los resultados al Señor Supremo no se ve afectado por la acción pecaminosa como la hoja de loto no tocada por el agua.

  • न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम्।
    स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः॥

Significado: Una persona que ni se regocija al lograr algo agradable ni se lamenta al obtener algo desagradable, que es inteligente, que no se confunde y que conoce la ciencia de Dios, ya está situada en la trascendencia.

  • कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम्।
    अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम्॥

Significado: Aquellos que están libres de la ira y de todos los deseos materiales, que se realizan a sí mismos, son disciplinados y se esfuerzan constantemente por la perfección, tienen asegurada la liberación en el supremo en un futuro muy cercano.

1. Esto atrae a todos los vedanta bhakta cantados por Adi Shankara en Mandukya Upanishad (Nirvana Shatikam)

Sánscrito:
Mano Buddhi Ahankara Chitta Ninaham
Nacha Shrotra Jihve Na Cha Ghrana Netre
Nacha Vyoma Bhoomir Na Tejo Na Vayu
Chidananda Rupa Shivoham Shivoham
Na Cha Prana Samjno Na Vai Pancha Vayu
Na Va Saptadhatur Na Va Pancha Koshah
Na Vak Pani Padau Na Chopastha Payu
Chidananda Rupa Shivoham Shivoham
Na Me Dvesha Ragau Na Me Lobha Mohau
Mado Naiva Me Naiva Matsarya Bhavah
Na Dharmo Na Chartho Na Kamo Na Mokshah
Chidananda Rupa Shivoham Shivoham
Na Punyam Na Papam Na Saukhyam Na Dukham
Na Mantro Na Teertham Na Vedo Na Yajnaha
Aham Bhojanam Naiva Bhojyam Na Bhokta
Chidananda Rupa Shivoham Shivoham
Na Me Mrityu Shanka Na Me Jati Bhedah
Pita Naiva Me Naiva Mata Na Janma
Na Bandhur Na Mitram Gurur Naiva Shishyah
Chidananda Rupa Shivoham Shivoham
Aham Nirvikalpo Nirakara Roopaha
Vibhur Vyapya Sarvatra Sarvendriyanam
Sada Me Samatvam Na Muktir Na Bandhah
Chidananda Rupa Shivoham Shivoham

2. Bhagavad Gita .. por el Señor Krishna

aham tvam moksayisyami ma sucah

Este es el favorito de todos los tiempos. “Te libraré (de todo pecado) a la liberación. No te aflijas

“El mundo es el río de Dios que fluye de él y fluye de regreso a Él” – Shvetashvatara Upanishad

“Nos mantenemos alejados de nuestro objetivo, no por obstáculos, sino por un camino claro hacia un objetivo menor”.
– Bhagwat Geeta

“El señor está consagrado en los corazones de todas las criaturas, date cuenta de él a través de la renuncia. no codicies nada, todo le pertenece a él ”- Isa Upanisad

“Eres lo que son tus deseos más profundos” – Chandogya Upanisad

“’Soy mi cuerpo. cuando mi cuerpo muere, yo muero ‘. Viviendo en esta superstición, caen vida tras vida bajo mi influencia (Muerte) ”- Katha Upanisad

y hay tantos Encuentro Upanisads y Bhagwat geeta muy inspirador. Definitivamente han cambiado la forma en que vivo y pienso.

Mi pasaje favorito del Bhagavad Gita:

brahmarpanam brahma havir brahmagnau brahmana hutam brahmaiva tena gantavyam brahma-karma-samadhina.

El versículo anterior dice que todo es brahman, incluida la persona que lo ofrece, y nunca hubo un segundo.

Capítulo 4, versículo 24

Aparte de esto, todo el Chandogya Upanishad es fascinante.