Comencemos por comprender qué es el alma propiamente dicha. Nuestra primera parada es el Bhagavad Gita Capítulo 2 Versículo 20:
Traducción: Para el alma no hay nacimiento ni muerte en ningún momento. Él no ha venido a ser, no nace y no vendrá a existir. Es no nacido, eterno, siempre existente y primitivo. No es asesinado cuando el cuerpo es asesinado.
Cualitativamente, la pequeña parte atómica fragmentaria del Espíritu Supremo es una con el Supremo. No sufre cambios como el cuerpo. A veces el alma se llama constante, o kuta-stha. El cuerpo está sujeto a seis tipos de transformaciones. Nace del útero del cuerpo de la madre, permanece durante algún tiempo, crece, produce algunos efectos, disminuye gradualmente y finalmente desaparece en el olvido.
El alma, sin embargo, no pasa por tales cambios. El alma no nace, pero debido a que toma un cuerpo material, el cuerpo nace. El alma no nace allí, y el alma no muere. Todo lo que tiene nacimiento también tiene muerte. Y debido a que el alma no tiene nacimiento, por lo tanto no tiene pasado, presente o futuro. Es eterno, siempre existente y primitivo, es decir, no hay rastro en la historia de su nacimiento. Bajo la impresión del cuerpo, buscamos la historia del nacimiento, etc., del alma. El alma no envejece en ningún momento, como lo hace el cuerpo. El llamado viejo, por lo tanto, siente que tiene el mismo espíritu que en su infancia o juventud. Los cambios del cuerpo no afectan el alma. El alma no se deteriora como un árbol, ni nada material. El alma tampoco tiene subproductos. Los subproductos del cuerpo, es decir, los niños, también son almas individuales diferentes; y, debido al cuerpo, aparecen como hijos de un hombre en particular. El cuerpo se desarrolla debido a la presencia del alma, pero el alma no tiene ramificaciones ni cambios. Por lo tanto, el alma está libre de los seis cambios del cuerpo.
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El alma está llena de conocimiento, o siempre llena de conciencia. Por lo tanto, la conciencia es el síntoma del alma. Incluso si uno no encuentra el alma dentro del corazón, donde está situado, todavía puede comprender la presencia del alma simplemente por la presencia de la conciencia. A veces no encontramos el sol en el cielo debido a las nubes, o por alguna otra razón, pero la luz del sol siempre está ahí, y estamos convencidos de que, por lo tanto, es de día. Tan pronto como hay un poco de luz en el cielo temprano en la mañana, podemos entender que el sol está en el cielo.
Del mismo modo, dado que existe cierta conciencia en todos los cuerpos, ya sea hombre o animal, podemos entender la presencia del alma. Sin embargo, esta conciencia del alma es diferente de la conciencia del Supremo porque la conciencia suprema es todo conocimiento: pasado, presente y futuro. La conciencia del alma individual es propensa a ser olvidadiza. Cuando olvida su verdadera naturaleza, obtiene educación e iluminación de las lecciones superiores de Krishna. Pero Krishna no es como el alma olvidadiza. Si es así, las enseñanzas de Bhagavad-gita de Krishna serían inútiles.