En su libro de 2008 Pagan Christianity , los autores Frank Viola y George Barna presentan los orígenes sorprendentes de muchas de las prácticas que se encuentran comúnmente en las iglesias de hoy. Los autores afirman que muchas prácticas / tradiciones eclesiásticas comunes tienen sus raíces en el paganismo (religiones no cristianas), no en la Biblia. ¿Pero es correcto afirmar que las prácticas del cristianismo moderno son paganas? ¿Es lo que ocurre típicamente en una iglesia respaldado por lo que la Biblia enseña acerca de la iglesia?
Muchos cristianos reconocen que algunas ideas y prácticas paganas se han infiltrado en la iglesia cristiana. Lamentablemente, gran parte de lo que Jesucristo abolió con su muerte y resurrección, los primeros cristianos restablecieron. El sacrificio de Jesús cumplió los requisitos de Dios, poniendo fin a la necesidad de más sacrificios (Hebreos 7:27; 10:10; 1 Pedro 3:18). La iglesia primitiva, debido a las influencias paganas, transformó la celebración de la Cena del Señor en un re-sacrificio / re-ofrenda del sacrificio de Cristo de una vez por todas. El sacrificio perfecto de Jesús abolió la necesidad de un sacerdocio formal (Hebreos 10: 12-14), creando en cambio un “reino de sacerdotes” (Apocalipsis 1: 6; 5:10). La iglesia primitiva, nuevamente influenciada por el paganismo, restableció un sacerdocio que agregó una barrera entre el creyente “ordinario” y Dios (1 Timoteo 2: 5; Hebreos 9:15). Estos son solo dos de muchos ejemplos posibles.
La mayoría de los cristianos está totalmente de acuerdo en que las creencias / prácticas como estas deben ser rechazadas y la verdad bíblica confirmada. Los siguientes son los principales problemas que plantea el cristianismo pagano .
(1) El edificio de la iglesia. El Nuevo Testamento registra los primeros cristianos reunidos en hogares (Hechos 2:46; 5:42; Romanos 16: 5; 1 Corintios 16:19). Ni Jesús ni los apóstoles alientan a los cristianos a construir templos / edificios de iglesias. En Juan 4: 21-24, Jesús declara que llegará un momento en que la adoración no estará vinculada a ningún lugar o edificio en particular. Durante los primeros cientos de años de la fe cristiana, los edificios de la iglesia eran muy raros. No fue hasta que Constantino y sus sucesores emperadores romanos hicieron del cristianismo la religión oficial del imperio romano que los cristianos comenzaron a construir templos. En algunos casos, los cristianos, con la ayuda de los soldados romanos, tomaron los templos paganos y los “cristianizaron” en iglesias.
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Los cristianos que construyeron edificios de iglesias resultaron en múltiples problemas. Primero, la gente comenzó a pensar en un edificio de la iglesia como “espacio sagrado”. Esto dio lugar a una separación entre lo que sucede dentro de un edificio de la iglesia y lo que ocurre fuera de un edificio de la iglesia. Entre algunos, el mal evidente y la inmoralidad se toleraban fuera de la iglesia siempre que el comportamiento dentro de la iglesia fuera apropiado. Segundo, algunas personas perdieron la idea de la omnipresencia de Dios. El hecho bíblico de que se podía tener comunión con Dios en cualquier lugar se perdió y se reemplazó con la idea de que un edificio de la iglesia y / o el altar dentro de un edificio de la iglesia era el único lugar donde uno podía conectarse con Dios. Tercero, algunas personas perdieron de vista el hecho de que los creyentes en Cristo son la iglesia, y en su lugar comenzaron a pensar en la iglesia como el edificio.
¿Pero es la idea de una iglesia construyendo pagana? Ya que la Biblia no instruye a los cristianos a construir edificios de la iglesia, ¿eso significa que está mal tener un edificio de la iglesia? El hecho de que la Biblia no ordena algo no significa que la Biblia se opone a ese algo. La Biblia no alienta ni desalienta la idea de que los cristianos se reúnan en edificios diseñados específicamente para el culto corporativo. La cuestión de un edificio de iglesia es una en la que es crucial reconocer la diferencia entre descripción y prescripción. El Nuevo Testamento describe los primeros cristianos reunidos en los hogares. El Nuevo Testamento no prescribe que los cristianos solo deben reunirse en los hogares. Un edificio de la iglesia en el que se declara la verdad bíblica sobre la iglesia no es, en ningún sentido, no bíblico. El edificio no es lo que no es bíblico. Son las creencias que a menudo están unidas al edificio las que no son bíblicas.
(2) La estructura de la iglesia. En muchas iglesias hoy en día, hay una estructura “en piedra” sobre cómo procederá un servicio. La estructura cambia un poco de una iglesia a otra, pero los elementos centrales siguen siendo los mismos: anuncios, culto corporativo, reunión y saludo, oración, el sermón, una canción de clausura. En algunas iglesias, el orden de servicio es absolutamente imposible de asimilar. En otras iglesias, hay cierta flexibilidad. Cualquiera sea el caso, la idea de una reunión de la iglesia con una estructura tan rígida no se presenta en el Nuevo Testamento. Cuando una iglesia tiene una estructura tan rígida, puede sofocar, en lugar de promover, la verdadera adoración y compañerismo.
Primero Corintios 14:40 enseña, “pero todo debe hacerse de manera adecuada y ordenada”. El orden y la estructura no son no bíblicos. La rigidez y el legalismo no son bíblicos. Si bien una iglesia debe asegurarse de que sus servicios estén razonablemente organizados, no es bíblico que un servicio de la iglesia esté tan estructurado que evite cualquier participación, libertad o movimiento del Espíritu.
(3) Liderazgo de la iglesia. La Biblia sin duda enseña que la iglesia debe tener un liderazgo piadoso (1 Timoteo 3: 1-13; 5: 17-20; Tito 1: 6-9; 1 Pedro 5: 1-4). Lamentablemente, la iglesia primitiva tomó el concepto de liderazgo de la iglesia y, debido a las influencias paganas, lo transformó en un sacerdocio. Mientras que la mayoría de las iglesias protestantes y evangélicas no se refieren a su liderazgo como sacerdotes, en algunos casos, el pastor / predicador desempeña el mismo papel que un sacerdote. Se espera que los pastores hagan todo o casi todo el trabajo del ministerio. En algunas iglesias, la reintroducción de la idea de un sacerdote en el cristianismo dio como resultado la pérdida de la identidad bíblica de todos los creyentes como santos, ministros y sacerdotes. En el liderazgo de la iglesia, el resultado puede ser pastores quemados o pastores excesivamente autorizados. El resultado en la congregación puede ser pasividad e inactividad.
La idea de que un cristiano puede cantar algunas canciones sin entusiasmo, estrechar algunas manos con desgana, escuchar un sermón sin prestar atención y dar una ofrenda a regañadientes, y de ese modo cumplir su papel en la iglesia, no es bíblica. La iglesia está destinada a ser un lugar de comunión saludable, participación activa y edificación mutua. El capítulo 12 de 1 Corintios compara la iglesia con un cuerpo humano. Todas las partes del cuerpo deben estar funcionando para que el cuerpo haga lo que debe hacer. En algunas iglesias hoy, solo la “cabeza” está funcionando. Y como nos enseña la fisiología, una cabeza no puede sobrevivir por sí sola.
(4) El sermón. La Biblia declara claramente que la Palabra de Dios debe ser enseñada (1 Timoteo 4:11; 2 Timoteo 4: 2). Sin lugar a dudas, hay un lugar para un hombre piadoso que enseña a otros creyentes en un formato sermón / oratorio. Un problema es que muchas iglesias caen en la trampa de que un hombre es el único maestro. Otro problema es cuando las iglesias, ya sea intencionalmente o no, transmiten la idea de que escuchar pasivamente un sermón es todo lo que Dios espera. En 2 Timoteo 2: 2, Pablo anima a Timoteo a confiar la enseñanza a otros que están dotados por el Espíritu Santo para la enseñanza. La presencia de un sermón no participativo no es el problema. La falta de oportunidades para que otros enseñen y / o la falta de voluntad de enseñar puede ser un problema. Una de las metas de la iglesia es hacer discípulos, no calentadores de bancos. Muchas iglesias podrían hacer un trabajo mucho mejor al reconocer el don de enseñar a otros y capacitarse y alentarlos a usar ese don. Al mismo tiempo, nadie debe buscar el puesto de maestro a menos que realmente haya sido dotado por el Espíritu Santo, un hecho que puede ser verificado por el testimonio de otros que pueden dar testimonio de la presencia de este don. De hecho, Santiago 3: 1 nos advierte: “No muchos de ustedes deberían presumir ser maestros, mis hermanos, porque saben que nosotros, los que enseñamos, seremos juzgados más estrictamente”.
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¿Cuál es la importancia de la cena del Señor / comunión cristiana?Es innegable que las ideas y prácticas paganas se han infiltrado en la iglesia cristiana. En diversos grados, cada iglesia tiene prácticas que no están completamente basadas en las Escrituras, ya sea en la práctica misma o en la comprensión de la práctica. Pero nuevamente, esto no significa que estas prácticas sean paganas o incorrectas. Las iglesias harían bien en reevaluar continuamente sus métodos y motivaciones, para asegurarse de que sean bíblicamente sólidas. Si bien ninguna práctica de la iglesia debe contradecir las Escrituras, una práctica de la iglesia no tiene que ser explícitamente bíblica para ser una opción viable. Tampoco una práctica que no se enseña en la Biblia la hace pagana. Una práctica que tiene un origen pagano no necesariamente la hace no bíblica. La clave para evitar el “cristianismo pagano” es comparar cada creencia y práctica con las Escrituras y eliminar todo lo que contradiga lo que la Biblia prescribe para la iglesia. Para aquellos asuntos en los que la Biblia guarda silencio, los líderes de la iglesia deben considerar en oración si continuarlos o no.
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