Me gusta que Castaneda diga que la disciplina no significa despertarse a las cinco de la mañana y lavarse con agua fría. Más bien es un arte de conocer eventos inesperados.
Por lo tanto, significa no dejar que las influencias externas o internas lo distraigan de su camino.
Yuganaddha Sutta: In Tandem describe cuatro formas de despertar (Arahantship):
- tranquilidad, luego perspicacia;
- perspicacia, luego tranquilidad;
- tranquilidad en tándem con perspicacia;
- :
Luego está el caso donde la mente de un monje tiene su inquietud con respecto al Dhamma [Com: las corrupciones de la percepción] bien bajo control. Llega un momento en que su mente se estabiliza internamente, se calma y se unifica y concentra. En él nace el camino. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo sigue. Mientras sigue el camino, lo desarrolla y lo persigue: sus grilletes son abandonados, sus obsesiones destruidas.
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Los tres entrenamientos más altos en el budismo son
- tranquilidad (calma, concentración),
- perspicacia (sabiduría),
- disciplina.
Podemos ver que en Yuganaddha Sutta los primeros tres caminos se relacionan con la calma y la sabiduría. Entonces, ¿el cuarto camino no se relaciona con la disciplina?
¿Qué significa tener bien bajo control la inquietud con respecto al Dharma?
Algunas personas son rápidas para juzgar. Forman varias ideas sobre esto y aquello, sin molestarse en verificar cuán razonables son esas ideas.
¿No es inquietud con respecto al conocimiento?
Entonces, la disciplina en el camino del Dharma puede entenderse como abstenerse de los juicios. Si tenemos esa tendencia a la inquietud, tratamos de detenernos .
Hay tres etapas en el estudio del Dharma:
- escuchando,
- pensando de nuevo,
- meditación.
Escuchar está separado del pensamiento , porque primero necesitamos percibir las enseñanzas tal como son, antes de que nuestra mente inquieta comience a elaborar, desarmar ideas, hacer nuevas conexiones, etc.
Así que esto es disciplina: abstenerse de la inquietud, mantener puro el conocimiento. Del mismo modo, cuando percibimos algo, podemos mantener la conciencia de los datos sensoriales originales; y solo sobre esa base debemos elaborar: desarrollar ideas, teorías, interpretaciones, actitudes … Tenemos que mantener la conciencia: dónde están nuestros datos primarios y dónde están nuestras elaboraciones.
De lo contrario, si mezclamos datos originales e interpretaciones, en la imagen resultante no sabríamos qué es original y qué se agrega mediante la construcción mental.
* *
Del mismo modo, cuando meditamos y nos abstenemos de dejarnos llevar por las distracciones, es disciplina.
Y así sucesivamente: cuando mantenemos nuestra práctica, en lugar de distraernos de manera improductiva, es disciplina.
Es por eso que dije en la respuesta del Usuario de Quora a ¿Qué prácticas espirituales combinadas conducen al despertar? ese
Se puede entender que la disciplina no está enredada, no atrapada por las condiciones .
Entonces preguntas:
¿Podrían explicar cómo se relaciona la disciplina con el enredo en las condiciones? Por lo que he leído, parece que la interdependencia de los fenómenos existe como resultado y también produce vacío. ¿Estás diciendo que si una persona practica la disciplina podrá ver su verdadera naturaleza?
OK, ¿cuál es la fuerza o el mecanismo por el cual funciona la disciplina?
¿Cómo podemos permanecer no distraídos?
Probablemente dirías, al estar enfocado.
En efecto. En la práctica de la meditación, pasamos de la mente dispersa a la mente concentrada, de la mente concentrada a la mente de un solo punto. Podemos decir la mente de la totalidad.
Podemos notar que cuando nuestra mente se dispersa, se distrae fácilmente. Por ejemplo, cuando estamos haciendo algo físicamente, pero pensamos en otra cosa. Entonces es fácil derivar sin control hacia otro lado.
Pero si la mente es unidireccional, la mente es íntegra, entonces es fácil mantenerse estable; Las distracciones no te enganchan tanto.
Así es como practicamos la disciplina: evitando juicios rápidos y movimientos mentales aleatorios, mantenemos la integridad, la unidad de la mente. Eso nos permite no enredarnos en las condiciones.
Por lo tanto, mantenemos nuestra concentración estable y gradualmente cesa el hábito de la inquietud. Luego, en una concentración estable de integridad, la mente es como el espacio, completamente abierta, pero completamente intocable por cualquier cosa. Como el espejo es intocable por reflejos.
De permanecer en los fenómenos, pasamos a permanecer en el vacío, en un sentido de no permanecer en los fenómenos.
No estar enganchado por nada, incluidas las ideas de vacío.
“El vacío en sí mismo está vacío”.
La mente permanece inmóvil, como un espacio.
No hay nada que enganchar, por lo que se llama “no mind”.
En el océano ondulante no hay olas como objetos , son solo una forma del movimiento.
Del mismo modo, los fenómenos se pueden percibir como formas justas del movimiento.
Y “la mente”, que aparece como la suma de todos los fenómenos, es solo una noción generalizada.
Con tales observaciones, podemos llegar al menos a una comprensión intelectual del vacío, de ver nuestra verdadera naturaleza .
Luego, con la práctica de los Tres Entrenamientos Superiores, podríamos dejar caer el velo de las construcciones mentales y descubrir nuestra verdadera naturaleza.
Doce nidanas, que limitan nuestra conciencia, deténgase .