En Canki Sutta Buddha explica varios puntos a considerar:
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lo observa con respecto a tres cualidades mentales: cualidades basadas en la codicia, cualidades basadas en la aversión, cualidades basadas en el engaño: “¿Hay en este venerable cualidades basadas en la codicia que, con su mente vencida por estas cualidades, podría decir , “Lo sé”, mientras no sé, o digo: “Ya veo”, mientras no veo; ¿o que podría instar a otro a actuar de una manera que fuera por su daño y dolor a largo plazo? Mientras lo observa, llega a saber: ‘No hay en este venerable cualidades basadas en la codicia … Su comportamiento corporal y verbal son los de alguien que no es codicioso. Y el Dhamma que enseña es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, tranquilo, refinado, más allá del alcance de las conjeturas, sutil, para ser experimentado por los sabios. Este Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por una persona codiciosa
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Por lo tanto, Buda recomienda ver:
- ya sea tu potencial maestro, por cualidades basadas en la avaricia , la aversión o el engaño (“tres venenos de raíz” en el budismo)
- afirma falsamente saber o ver ; o insta a actuar de una manera que traiga daño y dolor a largo plazo .
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Mientras lo observa, llega a saber: ‘No hay en este venerable cualidades basadas en la ilusión … Su comportamiento corporal y verbal son los de alguien que no está engañado. Y el Dhamma que enseña es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, tranquilo, refinado, más allá del alcance de las conjeturas, sutil, para ser experimentado por los sabios. Este Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por una persona engañada.
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Entendiendo que este Dharma no está contaminado con tres venenos, es profundo, etc., el estudiante coloca convicción , se acerca al maestro, presta oído, etc., y eso trae un estudio efectivo, práctica y despertar a la verdad .
Además de estos maestros altamente calificados, también podemos aprender de otros. Debido a que las personas difieren en sus experiencias y campos de especialización, a menudo podemos aprender algo útil no solo de los grandes maestros, sino también de las personas habituales que nos rodean.
Puede parecer no tan obvio, si pensamos solo en grandes maestros y no prestamos mucha atención a los demás; pero si escuchamos a los demás con atención, nos damos cuenta de que prácticamente todos merecen ser escuchados.
Del mismo modo, si buscamos cualidades y defectos negativos en las personas, podríamos encontrar defectos en todos. Incluso los grandes maestros pueden ser culpados por alguien, porque no se conformarán con sus ideas.
Por lo tanto, es imposible satisfacer todos los gustos. Incluso Buda Shakyamuni fue criticado y odiado por algunas personas.
Por lo tanto, los maestros budistas aconsejan pasar por alto lo que podríamos considerar fallas en la personalidad del maestro, pero se concentran en las enseñanzas que él o ella da.
Por ejemplo, el maestro Chan Sheng Yen dijo:
El maestro siempre está sujeto a críticas por parte de sus discípulos. Debido a que está iluminado, no necesita permanecer en la sociedad, pero lo hace por el bien de aquellos sumidos en el engaño. Mientras funciona en la sociedad, traicionará necesariamente sus debilidades. Como cualquier otra persona, debe comer, orinar, defecar, usar ropa y caminar por la calle. Como resultado, muchas personas miran a los maestros con asombro. Ellos exclaman: “¡Dios mío! Él come comida! ¿Cómo podría ser un verdadero maestro ya que come comida igual que nosotros? ¡Él va al baño como nosotros! ¿Cómo podría ser exactamente como nosotros?
Aunque puede parecer que un maestro sufre las mismas fallas que sus discípulos, debe recordarse que la mente del maestro es siempre pura. Si fuera impuro, indudablemente habría defectos en su enseñanza del Dharma.
– Seleccionar y estudiar con un maestro
Entonces, al evaluar a un maestro, no debemos compararlo con nuestras ideas de cómo debería ser un buen maestro; ese enfoque estaría manchado con nuestros delirios e ideas falsas. En cambio, deberíamos revisar sus enseñanzas a fondo. Si las enseñanzas son buenas, eso es lo necesario.
Como dijo Buda en el sutta Maha-parinibbana, debemos confiar en las Enseñanzas más que en los maestros. Ver:
- Respuesta del usuario de Quora a ¿Cuál es el papel del maestro en el budismo?
- Respuesta del usuario de Quora a ¿Cómo puedo verificar si un maestro o consejero está calificado para consultar sobre mi crisis espiritual o las realizaciones de iluminación?
Leyendo y entendiendo todo esto, entendemos cómo obtener el beneficio de maestros excelentes, e incluso de maestros no tan buenos, que sin embargo pueden enseñar algo útil, e incluso cómo aprender de las personas habituales que nos rodean.
He oído que en la tradición tibetana se trata de rastrear el linaje hasta Siddhartha Gautama y me pregunto sobre otras escuelas, como el zen.
Mi opinión puede parecer herética para algunos otros budistas, pero creo que cualquier Dharma correcto puede llamarse “de Buda”. Aunque no solo debe ser correcto en términos de conceptos, también debe tener el espíritu correcto, “bendiciones de Buda”.
En las tradiciones tibetanas, hay “terma” y otras enseñanzas que no se remontan a Shakyamuni en el mundo histórico y material. Por ejemplo, Je Tsongkhapa recibió algunas enseñanzas de Atisha, cuando la estatua de Atisha comenzó a moverse y hablar. Eso fue varios siglos después de la muerte de Atisha en el mundo físico. Del mismo modo, se dijo que Buda Shakyamuni susurró algunas enseñanzas a Manjushri y otros seres del reino de Sambhogakāya, y muchos siglos después esos seres comunicaron enseñanzas a otros practicantes.
Así que “rastrear hasta Buda” es algo difícil de entender. Si afirma que representa una tradición remontada a Buda, pero reinterpreta sus palabras, ¿significa que su enseñanza realmente se remonta a Buda?
Y si te aferras a las palabras precisas de Buda, pero no entiendes su verdadero significado, ¿significa que tu enseñanza realmente se remonta a Buda?
Creo que necesitamos tener un corazón despierto, para poder decir de manera confiable, si es un Buda Dharma, una tradición de Buda, o no.
De todos modos, el punto de vista de Buda sobre los verdaderos maestros era simple: si el Noble Óctuple Sendero se puede encontrar en su Dhamma y Disciplina, entonces habrá santidad en todos los niveles (incluido el Arahantship).
(Ver su charla con Subhadda el Ermitaño en Maha-parinibbana sutta).
En zen, es lo mismo. Algunos maestros dicen que es una cuestión de tradición, que un maestro debe ser designado por el maestro anterior, pero esa es la opinión de las personas que no conocen el despertar real, por lo que no entienden qué es el maestro Zen real.
Como expliqué anteriormente, Buda señaló: no debemos confiar en las tradiciones, etc.
Los maestros zen a menudo nombraron herederos no muy brillantes y no muy morales, temiendo que de lo contrario la tradición desaparecerá; entonces tales tradiciones no garantizan nada.
Existe el mito de que el Zen se basa en alguna “transmisión de mente a mente” mística.
De hecho, hay dos tipos de Dharma: Dharma de la Mente y Dharma de las Enseñanzas. Ver The Mind Dharma of the Sixth Patriarch (PDF) . Dharma of Teachings es lo que un maestro transmite a los estudiantes: principios y métodos de práctica. Dharma of Mind es lo que no se puede transmitir; Los estudiantes deben descubrirlo por sí mismos.