¿Cuáles son los beneficios de sandhyavandhanam?

Creo que Vamsi Emani ha dado una buena lista de los beneficios personales de hacer Sandhyavandanam al hacedor.
Sin embargo, siento que la pregunta en sí es incorrecta porque la pregunta debería ser “¿Por qué se hace sandhyavandanam?” en lugar de conocer los beneficios de la misma.
La razón fundamental por la que se hace Sandhyavandanam no es por beneficios materiales o espirituales. Sandhyavandanam se llama Nithya Karma (que más o menos significa deber intemporal). Nithya karma son actividades que, cuando se hacen, no le dan a la persona ningún Punya, pero cuando no se hacen, terminan dando Paapa al no-hacedor que ha iniciado iniciando con el Yajnopavitham (Janneau / Poithe / Jannivara / Poonal). Nithya karma es el deber que es especialmente relevante cuando Krishna dice en el Bhagavad Gita capítulo 2 versículo 47 que debe cumplir con sus deberes sin esperar los frutos de la acción y luego entregar los frutos de esas acciones a Él. Entonces, cualquiera que haya hecho Sandhyavandam recordaría este siguiente sloka que se cuenta al final de la rutina:
Entonces, en lo que respecta a Sandhyavandanam, SOLO HAZLO . No te preocupes por los beneficios y entrega los frutos de lo que le haces a Bhagwan .


Sandhyavandanam se hace generalmente para Jaggath Kalyan (beneficio universal). Esto necesita alguna explicación. Hay un dicho en hindi que dice que cuando llueve menos en un lugar, la gente dice que el número de pecadores ha aumentado en ese lugar. No está lejos de la verdad. Se dice que Sandhyavandanam mantiene las cosas en equilibrio, pero a medida que Kali Yuga progresa, las personas menores cumplirán con este deber y, por lo tanto, las cosas irán más y más fuera de balance. No sé sobre ti, he visto aumentar el número de calamidades naturales. ¿Quién sabe por qué? Entonces, solicito a todas las personas que usan el hilo Sagrado, cooperen con la madre naturaleza y SOLO LO HAGAN .

Sandhyavandanam es como una cápsula llena de muchas prácticas esotéricas del hinduismo. Algunos de ellos incluyen shuddhi, pranayama, Sankalpa, Tarpana, Nyasa, Mantra japa, rezando a los cinco elementos, a las excavaciones devathas, rishis, deidades ancestrales de los manes y Gayathri / Savithri.

Describir los beneficios de cada uno de los anteriores es en sí mismo una tarea enorme. Así que trataré de hacerlo breve y mencionaré algunos beneficios espirituales otorgados a alguien que realiza regularmente el Sandhyavandanam. Pranayama regula la fuerza vital en el cuerpo. Según el yoga, la fuerza vital (prana, que no es la respiración sino que está estrechamente relacionada con la respiración), la mente (manas) y el semen emergen de una sola fuente en el cuerpo sutil. Si uno de los tres está regulado, los otros dos se regulan automáticamente. Por ejemplo: controlas el prana con la respiración, la mente también se controla. Pranayama también hace nadi shuddhi, es decir, la limpieza de los 72000 nadis en el cuerpo humano.

El gayatri japa tiene sus propios beneficios. Cada letra que contiene cuando se pronuncia genera una frecuencia que activa 24 grandhis importantes. Un grandhi es un nudo entre los nadis en el cuerpo sutil y cada uno de ellos está asociado con un Shakti. Por ejemplo: el Ooshma grandhi se encuentra cerca de la región de la muñeca de la mano derecha y el Shakti que reside en ese Grandhi se llama Saahasa (valor). Cada letra de la fórmula invoca un poder que de otro modo podría estar dormido o inactivo en el individuo. Asimismo, hay muchos otros beneficios otorgados a quien lo practica regularmente después de iniciarse con una brahmopadesa.

Toda la filosofía hindú se basa en el karma siddhanta que enfatiza el hecho de que el propio karma es la razón detrás de la existencia y las experiencias. Dicho esto, el karma se clasifica nuevamente en Sanchita, Praarabdha y Agaami. Praarabhda karma es como el cultivo que está listo para dar fruto. Es muy difícil alterar praarabhda. A diferencia de praarabhda, Sanchita es el karma que todavía está en forma de semilla. Sanchita karma puede ser alterado por praayaschittha. Muchos puranas, como Garuda purana, prescriben el Gayatri japa como praayaschitta. Esto significa que un Sadhaka serio que realiza Gayatri y Sandhyavandanam regularmente quemará los frutos de las acciones realizadas en el día, incluso antes de que las semillas del karma comiencen a producir.

Sandhyavandanam también aumenta los medhas , mejorando así la receptividad de uno a la sabiduría y el conocimiento. Un ejemplo simple: tres personas pueden leer el mismo libro, una persona puede no entender nada, una persona puede entender lo que está en el libro y la tercera puede entender más de lo que está en el libro. Realizar regularmente el Sandhyavandanam hace que la mente sea más aguda y sutil, y también otorga una vida sana y larga.

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Los dos sandhyas (Pratah sandhya y Sayam sandhya) son las uniones del día y la noche y se sabe que calman las mentes. Por lo tanto, es el momento más adecuado para la oración. Sandhya vandanam tiene muchas partes como Achamanam, Dhyanam, Pranayamam, Gayatri mantra japam, etc. El Achamanam rejuvenece el sistema nervioso del cuerpo y lo limpia. Dhyanam calma y limpia tu mente. Pranayamam tiene numerosos beneficios para la salud, como bajar la presión arterial, aumentar la esperanza de vida, etc., que están bien documentados. El mantra Gayatri es uno de los mantras más poderosos del Sanatana Dharma con muchos beneficios espirituales y físicos. Hay muchas respuestas sobre Quora que profundizan en ella.

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Entre 5 y 6 y 11 y 12 (AM y PM), ocurren cambios sutiles que corresponden al envejecimiento del cuerpo y al deterioro de la mente. Por lo tanto, los yoguis instruyen a los estudiantes a practicar específicamente los métodos “sin cambios” (especialmente Khecari Mudra) de la disnea en ese momento para evitar los cambios pronunciados que suceden en ese momento del día.

Estos tiempos también corresponden a los cambios anuales de una estación a la siguiente, donde el envejecimiento y la enfermedad son más comunes.

Finalmente, corresponden a los períodos sandhi del yugus, que vienen y los comienzos y fines de las edades. Estos períodos de cambio, que también son inestables, son necesariamente buenos momentos para dedicar la vida a la quietud del yoga.

El último período de mutación, en Dvapara Yuga, terminó en 1900. Ahora estamos directamente en la era en que se superarán las limitaciones de la percepción errónea divisional del espacio. Aún así, el mundo todavía está en manos de algunas instituciones de la Edad Oscura y sus lanzamientos de muerte están causando agitación aquí y allá.

Por lo tanto, un servicio útil para los demás, humanos y de otro tipo, es ayudar a superar los hábitos nacidos en la Edad Media y promover los principios de esta época, que son un respeto por el método científico y el desarrollo de los seres que no están limitados por espacio, es decir, provincialismo, nacionalismo, identidad de cuerpo estrecho, etc.

En el nivel más fundamental, sandyavandana proporciona el ejercicio básico para que los hombres entrenen su mente y cuerpo durante el día.

1. Tiene que realizarse en una posición en cuclillas y tiene los ejercicios básicos que incluyen pranayama (técnicas de respiración).

2. El mantra Gayathri tiene muchos beneficios espirituales.

3. Al realizar maadhanyam, se supone que debes ver el sol a través de una malla que creas con tus manos. Los rayos del sol se ven obligados a llamar tanto a los ojos como al músculo delgado pero más importante de nuestro cuerpo … la pequeña carne entre el pulgar y el dedo índice y se supone que tiene beneficios médicos.

En general, los tres sandyavandhanams ayudan a la mente a quedarse en blanco durante al menos diez minutos tres veces al día, lo que brinda tranquilidad y proporciona ejercicio básico para el cuerpo.

En caso de que hables tamil, escucha este upanyasam de Anna (Krishna Premi)

Los Vedas prescriben oraciones al amanecer y al atardecer, lo que constituye un cambio de la oscuridad a la luz y, por lo tanto, un tiempo Sandhya (que es un momento de unión). Sandhya vandanam u oraciones en tiempo Sandhya.

Hay más de 200 variaciones, la mayoría de las cuales son ligeras variaciones en la forma en que se realiza Sandyavandanam.

Autoridad bíblica

  • Hay referencias en los vedas con respecto a Sandyavandanam. Una referencia ocurre en “Segunda prasna, Segunda Anuvaka de Thaithria Aranyaka (Yajur Veda)”, explicando el procedimiento de adoración. El procedimiento de adoración indicado es ofreciendo “Arghya” (agua en las palmas de las manos levantadas), al amanecer y al atardecer, meditando en Aditya (Sol).
  • Ishvashya upanishad de Shukla Yajurveda también se refiere a la adoración al sol como se mencionó anteriormente al amanecer y al atardecer.
  • Chandogya upanisad (Capítulo 2 Sección 6) discute “Aditya vidya” explicando la importancia de la meditación del Sol o Aditya al amanecer y al atardecer, destacando también los puntos mencionados anteriormente. El Capítulo 3, Sección 12 de este upanishad explica la meditación de aditya a través de gayatri. También explica que el sol en el horizonte exterior y el elemento solar dentro de nosotros son uno y lo mismo y no hay diferencia. La identidad debe tenerse en cuenta al meditar a través de gayatri. Este es el significado de “Asavadityao brahma” recitado durante sandyavandanam.
  • Estas opiniones también se hacen eco en Aditya Hridaya del Yuddakanda de Ramayan. Agasthya explica a Sri Rama, los méritos de adorar a Aditya. Aditya protege a todos, los ayuda en sus deberes, da brillo, elimina la ignorancia y brinda felicidad. Es amigo del agua y reside en todos los seres vivos.
  • Todas las religiones védicas han dado gran importancia a sandyavandanam. Se dice que alguien que no realiza Sandyavandanam es siempre impuro y, por lo tanto, no es apto para realizar los ritos védicos: los deberes nitya (diarios) o naimithica (ocasionales) prescritos en las Escrituras. Sin embargo, si realizó las tareas una vez de alguna manera a pesar de la impureza autoinfligida (debido a la falta de desempeño de sandyavandanam regularmente), dicho desempeño no dará ningún resultado. Este punto también ha sido presentado por Poigai alwar (estrofa Mudal Tiruvandadi 3).

Significado y significado filosófico

  • Aditya representa características puras de sattwa y Él es brillante (prakasa) y ligero (laghu). Se le confía la cartera de salud de las almas (chetanas) en nuestro planeta según la distribución de deberes durante la evolución del universo. Nuestro cuerpo humano contiene todos los elementos del universo y se someten o se vuelven invisibles debido al carácter (Rajoguna y tamoguna) de los individuos. Sin embargo, es posible cultivar cualquiera de los elementos del universo presente dentro de sí mismo proporcionando un entorno adecuado. La adoración a través de Arghyam es un proceso mediante el cual el elemento de Aditya dentro de nosotros puede ser cultivado y, a su vez, adquirir las cualidades de Aditya, es decir, calidad lustrosa y preservadora de la salud del cuerpo y la mente., Cuerpo ligero, alto intelecto con poder de agarre, alta intuición. , memoria y muchas otras cualidades.
  • Se debería ofrecer el arghya viendo el sol en el horizonte y meditando (a través de gayatri) en aditya.
  • Los Arghyas lanzados hacia el cielo desde las palmas del adorador sirven como misiles para destruir demonios conocidos como Mantehars que atacan al sol. Esta declaración en los vedas tiene un gran significado. Los Vedas también se denominan rojos como Thrayi, es decir, las declaraciones tienen tres significados (externo, interno y filosófico). El significado filosófico de esta declaración es importante. El elemento del sol en nuestro cuerpo está nublado por nuestro “Rajoguna” y “Tamoguna”. Los Arghyams ofrecidos como adoración al Sol o Aditya al amanecer y al atardecer ayudarán a liberar el elemento solar en nosotros. La palabra Manteha también significa cuerpo, por lo tanto, la palabra mantehars se refiere a los demonios en nuestro cuerpo.

Ciencias

  • Hay un flujo de electricidad en el cuerpo humano (esta característica se usa en el electrocardiograma ECG). Esto se conoce como bio-electricidad. Las corrientes eléctricas pasan a través de 10 conjuntos de líneas correspondientes a 10 dedos de manos y pies. Las puntas de los dedos y la parte superior de la cabeza constituyen puntos terminales de estas líneas eléctricas. La bioelectricidad se carga a través del agua, la tierra, el éter, etc.
  • Debe apreciarse que Sandyavandanam no solo está recitando himnos o mantras, sino que incluye ciertas acciones como la postura, tocar o hacer contacto con diferentes órganos, etc.
  • Todas las terapias naturales se basan en el principio de que el cuerpo humano tiene una propiedad de autocuración. Además, si el flujo de bioelectricidad es normal, el cuerpo permanece en forma y saludable. Cada persona tiene un aura natural a su alrededor (un cuerpo invisible de partículas cargadas también llamado cuerpo bioplásmico). El flujo de electricidad dentro de nuestro cuerpo provoca la emisión de electrones que a su vez provoca el aura. Este campo ha sido fotografiado a través de un proceso conocido como fotografía kiriliana. Esto se conocía en la antigua India y se usaba para la salud. El aura interna sigue el contorno del cuerpo mientras que el aura externa tiene la forma de un huevo invertido. y puede estirarse lejos del cuerpo unas 8-10 pulgadas. Nuestros sabios han desarrollado una ciencia conocida como Vastu shastra donde, en un entorno propicio para este campo electromagnético, ayudará a una mejor concentración, meditación, etc. Esta antigua ciencia india ha sido adoptada por científicos modernos. Un nuevo tema conocido como geobiología basado en los principios anteriores se está utilizando en el diseño de fábricas, etc. para mejorar la eficiencia.
  • La mejor aplicación de este principio es en la salud, que también se practicaba en la antigua India. Esta antigua ciencia ha sido desarrollada por un Choa-kuk-sui (La antigua ciencia y arte de la curación pránica Cho-kuk-sui pub. Health Accecories Manila, Filipinas) para curar enfermedades también conocidas como curación pránica.
  • El método de curación es uno de los sistemas de naturopatía. Las investigaciones detalladas y la fotografía kiriliana han demostrado que cualquier enfermedad ingresa primero al cuerpo bioplásmico y luego a nuestro cuerpo físico visible. Por lo tanto, el proceso de curación intenta rectificar el cuerpo bioplásmico mediante la inducción de bioenergía en puntos específicos del cuerpo conocidos como chakras. Las medidas correctivas también incluyen el uso de agua energizada.
  • Los estudios han demostrado que la meditación tiene una gran influencia en el cuerpo bioplásmico. Se sabe que las células cerebrales producen ondas eléctricas de diferentes frecuencias.
  • En la antigua India, existía un sistema más de terapia natural, es decir, terapia de presión aguda. Este sistema también reconoce la existencia de electricidad que es responsable de nuestra salud. Este sistema reconoce nuestras puntas de las manos y los dedos como paneles de control para la manipulación o alteración de la bioelectricidad. La curación se logra aplicando una ligera presión a puntos específicos.
  • En los ritos védicos se usa agua para la purificación. Los científicos modernos al pasar ondas de sonido a través del agua han producido burbujas de gas que emiten luz azul con temperaturas muy altas en el interior. Estos estudios indican la capacidad de las ondas sonoras para energizar el agua.
  • Se realiza un rito védico conocido como udakashanti en el que el agua se mantiene en un recipiente de cobre y los himnos védicos son cantados por un grupo de expertos védicos, algunos expertos védicos han descubierto que la temperatura del agua en el recipiente ha aumentado sustancialmente. Punyahavchanam es otro rito védico donde en el agua se energiza a través de himnos védicos. Este enfoque en miniatura se ha utilizado en Sandyavandanam, es decir, prokshanam, prasanam, achamanam, etc. Por lo tanto, mientras se realizan estos rituales, se deben producir ondas sonoras que se emiten desde la boca.
  • Los rituales védicos como el pranayanam o el japam tienen un impacto en la bioelectricidad. Se han tomado electrocardiogramas en estado normal, durante pranayanam y durante pranayanam mantra japam e indican cambios sustanciales durante prananayanam y japam, lo que confirma el hecho de que absorbemos bioelectricidad durante estos rituales.
  • Sandyavandanam es esencialmente oraciones al Señor Supremo en el tiempo sandya. Aunque la realización de Dios es el objetivo principal, la importancia de un cuerpo y una mente sanos ha sido debidamente reconocida. Además de recitar himnos, también incluye karanas, es decir, la postura, tocar diferentes partes del cuerpo, etc. Ayudan a lograr los objetivos gemelos de la realización y la salud de Dios.

Árbitro

Oppiliappan Koil VaradAchari Sadagopan
Srinivasan Sriram

La tradición hindú afirma que la unión entre el día y la noche es el momento ideal para pensar en Dios. Al parecer, la mente de uno está en calma durante ese tiempo.

Si una madre está alimentando a su hijo con el pecho, aunque es su karma y lo está haciendo sin ninguna expectativa, excepto por el crecimiento del niño, algunos de nosotros lo giramos como si lo estuviera haciendo para que el niño cuide a los padres muy bien en su vejez. Que así sea. Pero todos los animales también están haciendo la misma práctica, incluida la poderosa leona. ¿Creemos que es aplicable a esos animales también? No, no es; Somos plenamente conscientes de ello.
Y también lo son las bendiciones de Dios en todo ser terrenal. Nos ha dado tantas cosas en esta tierra para todos y cada uno de nosotros. A su vez, cuál es la expectativa de Dios de todos nosotros. ¿El Dios que es capaz de dar lo que necesitemos para nuestra supervivencia en esta tierra puede esperar algo de nosotros o de cualquier cosa aquí? Pero, la naturaleza humana es “aunque él o ella tiene todo para vivir cómodamente, todavía espera algo más y más perpetuamente”. Por lo tanto, se ha convertido en nuestro hábito que, sea lo que sea, esperemos algo a cambio. Pero, si alguien vive aquí sin eso, se convierte en Gnani (ser humano eterno). Por lo tanto, cantar el mantra Gayathri al igual que Sandhya Vandanam también debe caer en la misma categoría, es decir, sin ninguna expectativa.