¿Cómo se explica el problema mente-cuerpo, también conocido como el “problema difícil de la conciencia”, a las personas que no lo “entienden”?

Answer 1

¿Cuál es el “problema difícil de la conciencia”?

El “problema difícil” de la conciencia (HPOC) no es necesariamente el mismo que el problema filosófico “mente-cuerpo”.

El HPOC es una cuestión científica de encontrar una teoría objetiva para relacionar dos conjuntos de datos que, actualmente, sabemos que están correlacionados, pero para los cuales no tenemos teoría, ni siquiera la base de una teoría, para explicar esa correlación.

Antes de sumergirnos en eso, te daré un ejemplo de la ciencia anterior …

El caso de la gravedad

Newton descubrió que había una correlación entre la fuerza de la gravedad y la distancia entre los objetos. Específicamente, la fuerza del tirón gravitacional disminuyó como el cuadrado de la distancia entre los objetos. En otras palabras, si dos objetos reducen la distancia entre ellos a la mitad, la fuerza gravitatoria que ejercen entre sí aumenta cuatro veces. Si reducen la distancia a un tercio, la gravedad aumenta nueve veces.

Esa es una correlación, pero no había una teoría para explicar por qué esto debería ser así.

¿Por qué, por ejemplo, la fuerza de la gravedad debería aumentar en proporciones directas: reducir la distancia a la mitad, duplicar la gravedad? O, para el caso, ¿por qué no se hace más pequeño a medida que los objetos se acercan o permanecen igual?

Tuvimos que esperar hasta las teorías de Einstein para obtener una explicación que demostrara POR QUÉ la correlación debería ser lo que es, y no algún otro valor, o ninguna correlación.

El extraño caso de la vista ciega

Ahora, para comprender cómo se aplica esta situación a la conciencia, primero debemos analizar cómo funciona el cerebro sin conciencia consciente. Para hacer eso, examinaremos brevemente un fenómeno llamado “visión ciega”.

Hay varias razones para la ceguera, la mayoría de las cuales resultan en un completo desconocimiento de cualquier cosa visual. Por ejemplo, si sus ojos están dañados para que no respondan a la luz, no hay conciencia de la luz en ningún nivel.

Pero en algunos casos, el daño llega muy lejos “aguas abajo”, en las partes del cerebro que son responsables de crear el holograma interno (por así decirlo), que es nuestra conciencia.

En casos como ese, es posible que los médicos soliciten a un paciente que, por ejemplo, apunte a un punto de luz en una pantalla. Al principio, el paciente protestará que esta es una solicitud ridícula, pero resulta que tales pacientes pueden realizar la tarea con una precisión sorprendente.

Esto se debe a que las partes no conscientes de sus cerebros responden a los rayos de luz y envían señales a los músculos perfectamente bien.

Tales pacientes, para su propio asombro, también pueden navegar laberintos que no pueden ver conscientemente. Por supuesto, no son tan buenos como las personas videntes, pero el hecho de que puedan manejarlo es revelador.

El caso de la conciencia

Así que vamos a poner estos dos juntos …

Supongamos que tenemos un sujeto en un laboratorio y le damos una luz en su ojo que sabemos que tiende a hacer que las personas experimenten el color rojo.

Ahora, antes de llegar mucho más lejos, probablemente debería explicar mi fraseo … Aunque es común hablar de “luz roja”, realmente no existe tal cosa. La luz tiene muchas propiedades, como la longitud de onda y la amplitud, pero no tiene un color inherente, no puede.

El color es producido por el cerebro y (hasta donde sabemos) solo por el cerebro. Lo mismo ocurre con los sonidos, los olores y las emociones. No hay más color en la luz que dolor en una aguja. El dolor y el color son simplemente las respuestas de nuestro cerebro a las interacciones con agujas y luz.

Y podemos estar seguros de esto no solo por lo que sabemos sobre la luz, sino también porque sabemos que nuestros cerebros a menudo experimentan un color estable, mientras que las propiedades reales de la luz que golpean la retina cambian, y los cerebros también pueden experimentar colores muy diferentes en respuesta a la luz idéntica dependiendo de las circunstancias, y podemos alterar nuestros cerebros para responder a la luz idéntica con una producción de color muy diferente (por ejemplo, con drogas psicodélicas).

De todos modos, en nuestro laboratorio, digamos que tenemos técnicos observando actividad en el cerebro de este sujeto. Y descubren que cada vez que brillan un tipo particular de luz sobre su retina, ella informa que su cerebro está produciendo una experiencia de color rojo.

Intentan esto una y otra vez, con muchos temas diferentes, y siempre los resultados son los mismos. Cada vez que un tipo de luz rebota en la retina, el sujeto tiene una experiencia consciente de rojo. Con otros tipos de luz, la experiencia es igualmente consistente: verde, azul, amarillo, etc.

Así que aquí está la pregunta, la “pregunta difícil”:

¿POR QUÉ estos dos conjuntos de observaciones, las observaciones de los sujetos de su propia experiencia consciente y las observaciones de los técnicos de laboratorio de la actividad cerebral de los sujetos, se correlacionan en la forma en que están?

¿Por qué, en cambio, no hay una correlación diferente? ¿Por qué la luz del tipo A no produce una experiencia de verde en lugar de rojo? O para el caso, ¿por qué no produjo la experiencia de un olor o un sonido? ¿O por qué no hubo ninguna experiencia consciente?

Y podemos ampliar esta pregunta a todo en nuestro mundo que tengamos una experiencia consciente de …

¿Por qué la canela produce “el olor de la canela” y no algún otro olor, o la sensación de frío, o ninguna experiencia?

¿Por qué un perro que ladra produce el sonido de un perro que ladra, y no otro sonido, o alguna sensación distinta al sonido, o ninguna sensación?

Si las aves están conscientes, y probablemente lo estén, ¿tienen una experiencia consciente de los campos magnéticos a los que responden? Si es así, ¿qué tipo de sensación les produce? ¿Cómo podríamos siquiera COMENZAR a responder tal pregunta?

Podría haber sido diferente.

Algunas personas que intentan evitar el problema difícil insisten en que las cosas no podrían haber sido diferentes, que experimentamos el color rojo cuando brilla una “luz roja” en nuestros ojos porque la luz es inherentemente roja, y escuchamos el sonido de un perro ladrando porque ese sonido es de alguna manera una característica de la forma de onda, y que el olor a canela está implícito en la molécula.

Pero nada de eso es posible. No hay forma de que alguien pueda detectar ningún olor en forma de molécula. No hay forma de que podamos predecir a qué huele alguna molécula nueva, si es que algo.

Y, en cualquier caso, si desea experimentar de primera mano el hecho de que un cerebro puede hacer cosas muy diferentes en respuesta al mismo estímulo, todo lo que tiene que hacer es ingerir algunos hongos de psilocibina.

Tendemos a llamar a esas experiencias “alucinaciones”, pero eso es solo porque estamos tan acostumbrados a lo “normal” de nuestro cerebro. Si nuestro cerebro produce la experiencia del amarillo cuando la luz “roja” golpea nuestra retina, en su lugar lo llamaríamos luz amarilla.

Y cuando lo piensas, la evolución podría fácilmente alejarnos de los venenos al hacernos sentir mucho calor en respuesta a ellos, en lugar de hacernos experimentar un sabor amargo o náuseas. Hubiera funcionado igual de bien, e incluso mejor, de hecho, si las moléculas que liberan en el aire produjeran una intensa sensación de ardor en nuestra piel para que nunca nos acercáramos lo suficiente como para ser envenenados.

Entonces la pregunta es perfectamente válida. Es una pregunta científica real y objetiva, no filosófica.

¿Por qué es una pregunta tan difícil?

Por el momento, simplemente no tenemos base para proceder.

Esto se debe a que las experiencias conscientes (emociones, sonidos, olores, dolor, colores, etc.) son muy diferentes de los estados neuronales con los que están relacionados.

Parece que no hay nada en absoluto, para nuestra visión y pensamiento actuales, lo que explicaría POR QUÉ cualquiera de los patrones particulares de activación neuronal que observamos debería dar lugar a CUALQUIERA de las observaciones de la experiencia consciente que también observamos que son tan claras y consistentes correlacionado con.

Al menos Einstein tuvo algo con qué trabajar cuando abordó el problema de la correlación entre las observaciones de distancia y las observaciones de la fuerza de la gravedad.

Inteligencia versus conciencia

He escuchado a muchas personas en el campo de la inteligencia artificial ignorar al HPOC. Pero eso se debe a que no están, al menos en este punto, preocupados por eso.

En este momento, todo el trabajo en IA tiene que ver con el equivalente del comportamiento de la vista ciega.

Esto se debe a que nadie sabe aún cómo nuestros cerebros producen este tipo de imágenes holográficas dentro de nuestras cabezas que confundimos con el mundo exterior y que son nuestros “yoes” conscientes. Por lo tanto, nadie tiene idea de cómo podría ser posible que una máquina los produzca también.

Pero los neurocientíficos cognitivos están interesados ​​y están trabajando en la cuestión.

Pero en este momento, es la pregunta más frustrante de toda la ciencia, aparte de, quizás, “¿Por qué existe algo?”

Hay algunos destellos de luz aquí y allá, pero por ahora, la búsqueda no es responder a la pregunta, sino más bien encontrar alguna base teórica sobre la cual la pregunta pueda eventualmente ser respondida.

Answer 2

Diría que, como el teísmo contra el ateísmo y las teorías cosmológicas, simplemente no es demostrable. El problema no está en elegir una respuesta, el problema difícil es que uno no puede probar su teoría, ni aplicar el método científico objetivo a una situación subjetiva, nuestra propia conciencia, por lo tanto, no podemos decir con 100% de certeza que el asiento de la conciencia reside en el cerebro, o si la mente es algo que existe en un “reino espiritual”.

Existe la posibilidad de que la conciencia surja del cerebro. Aquellos que lo eliminan del sesgo generalmente están mal informados sobre la naturaleza de la cognición, el pensamiento continuo “aparentemente imposible” que se produce como resultado de varias entradas sensoriales simultáneas a la velocidad de miles de millones de procesos por segundo, cuando solo un nivel más alto parece existir una visión general abstracta que integra cinco sentidos físicos, recuerdos, preguntas, conclusiones, emociones, conciencia de la conciencia, que filtra de la conciencia, casi todo el trabajo detrás de escena. Para aquellos familiarizados con la neurociencia, esto no puede descartarse, como la explicación total.

Otra posibilidad es que exista un “reino espiritual” que es la mente verdadera y que simplemente utiliza el cerebro como anfitrión y de alguna manera se integra de manera tan efectiva con las entradas sensoriales físicas que creemos que somos un cuerpo, ajeno a esta mente invisible que existe. “fuera” del cuerpo. Esta opción particular tiene versiones híbridas, posible paralelamente un campo de energía etérea o aura, un alma inmortal, incluso una existencia fuera de la 4D como un campo fuente que proyecta o manifiesta lo físico.
El problema es que nadie ha ideado todavía un experimento o hipótesis que pueda probar o probar cualquiera de las teorías, y es muy dudoso que dicha prueba satisfaga a cualquiera de las partes de manera concluyente.

Answer 3

Este fenómeno definitivamente está presente en Quora y en general. Tengo mucha experiencia personal con muchas personas que desconocen el difícil problema de la conciencia o el problema de la mente y el cuerpo en general (debo tener en cuenta que los veo como problemas filosóficos distintos , aunque los fenómenos que abordan están claramente interrelacionados, más en eso a continuación ).

El tema de la fenomenología ha sido de gran interés para mí durante muchos años. He invertido bastante tiempo y esfuerzo en familiarizarme con el conjunto de conocimientos que rodean el estudio de la mente y su único correlato físico conocido, el cerebro orgánico. En mis estudios, he formado la opinión de que el problema mente-cuerpo es una cuestión filosófica separada y distinta del llamado problema difícil de la conciencia .

El problema mente-cuerpo , tal como lo veo, es un término general que abarca una amplia gama de preguntas enigmáticas de las cuales la naturaleza, el origen y la constitución de la fenomenología son solo unas pocas (aquí se incluyen la gran cantidad de problemas fáciles ). Su objetivo final parece ser una comprensión completa de la relación del mundo de la fenomenología con el mundo del empirismo. Busca crear un marco conceptual para abordar los problemas de la relación mente-cuerpo.

El problema difícil de la conciencia es una pregunta más refinada y específica sobre cómo surgió la fenomenología y cuál es la sustancia real de los qualia * (qué realidad metafísica y / o física le da existencia en un organismo biológico).

* Qualia (/ ˈkwɑːliə / o / ˈkweɪliə /; forma singular: quale (pronunciación latina: [ˈkwaːle]) es un término utilizado en filosofía para referirse a casos individuales de experiencia subjetiva y consciente. El término deriva de una palabra latina que significa ” qué tipo “o” qué tipo “. Ejemplos de qualia son el dolor de cabeza, el sabor del vino o el enrojecimiento percibido de un cielo nocturno. (De Wikipedia Qualia)

Por supuesto, esto es realmente un problema semántico. Solo hago esta distinción personalmente porque me ayuda a organizar mis pensamientos y convicciones sobre el tema. A la pregunta real … 🙂

Las personas que he encontrado que coinciden con el tema de esta pregunta se pueden clasificar libremente en los siguientes dos grupos principales:

El ignorante
No pretendo ser irrespetuoso aquí, pero he descubierto que hay algunas personas que simplemente no han desarrollado las herramientas conceptuales y / o el marco para comprender la complejidad de este problema.

No cometer errores; Si bien el problema difícil en sí mismo se puede entender de manera relativamente simple, su análisis es más denso en información y requiere un gran esfuerzo mental para seguirlo e internalizarlo. Muchas personas simplemente nunca se han dado cuenta de la naturaleza peculiar de su conciencia individual y las implicaciones de su existencia. Para estas personas, el problema difícil ni siquiera existe, ya que toman la conciencia al pie de la letra como un componente fundamental de la realidad y nunca ven una razón para cuestionar su existencia.

Sin embargo, la mayoría de las veces, estas personas pueden ser fácilmente guiadas a una comprensión (de diversos grados, por supuesto) de cuál es el problema difícil y por qué es un problema en absoluto.

Me gusta lo que dice Dorin Lazar en su respuesta: “Usa su propio idioma”. Este es un gran consejo y debe seguirse en cualquiera de estos tipos de interacciones. Cuando he tratado con estos tipos en el pasado, siempre tuve la certeza de seleccionar mi dicción de manera apropiada y no usar vocabulario innecesariamente fuera de ritmo en mis descripciones y explicaciones. Sin embargo, algunos términos técnicos pueden ser necesarios, como qualia o fenomenología . Definirlos para ellos y relacionarlos con los conceptos con los que están familiarizados. El ejemplo más común que uso para definir estos términos es el de visión . Explíqueles los conceptos básicos de cómo se logra la visión en biología (no es necesario un montón de detalles aquí, solo una descripción general) y señale la ausencia de una fuente de conciencia subjetiva y cualitativa en los modelos actuales que tenemos para estos sistemas.

Si no puede construir una comprensión utilizando ejemplos anatómicos, intente preguntarle a la persona “¿Qué es lo que te hace ser tú ? ¿Cómo sabes que eres quien crees que eres?” Las respuestas variarán, por lo que tendrá que pensar de pie. Esto generalmente los hará pensar en el camino correcto si puede guiar adecuadamente sus respuestas.

A pesar de todo esto, he tenido algunas instancias en las que la persona a la que estoy tratando de informar es simplemente incapaz de entender o deliberadamente permanece ignorante por (a menudo varias) razones propias. Esto me lleva al siguiente grupo que he encontrado …

Los negadores :
Estas personas son una raza especial de terco. A menudo, en aras de preservar una cosmovisión / ideología frágil, algunas personas negarán que el problema difícil exista. Los dos subconjuntos más grandes de este grupo parecen ser los teólogos y ateos de los que escribes en los detalles de la pregunta, aunque un compromiso con cualquiera de las ideologías (aunque aparente) no es necesario para una negación obstinada de problemas de mente / cuerpo.

Por ejemplo, he conocido a algunas personas que están increíblemente resueltas en sus convicciones sobre la naturaleza de la existencia de la mente.

Muchos son materialistas obstinados que creen que el problema difícil no es un problema, e insisten en que las preguntas sobre las cualidades metafísicas de la fenomenología no tienen respuesta utilizando medios empíricos y, por lo tanto, nunca deberían plantearse en primer lugar.

Otros son teístas decididos que creen en la primacía y la certeza ontológica del “alma inmortal”. Raramente, si alguna vez, acuerdan una definición concreta y útil de un “alma” y simplemente se negarán a escuchar si alguna vez sus creencias son cuestionadas o analizadas de manera sustancial. Para ellos, la pregunta de la mente y su conexión con el cuerpo ya están respondidas a fondo en los textos teológicos, a pesar de su incapacidad para producir tal respuesta cuando se les solicita.

Cuando se trata con estas personas, a menudo simplemente está perdiendo su tiempo y su aliento. Ningún argumento, por convincente que sea, puede romper las barreras mentales que se han erigido. He fallado lo suficiente como para saberlo. Lo mejor que puede hacer aquí es aceptar estar en desacuerdo y continuar con su día.

En última instancia, se reduce a esto: no se puede obligar a alguien a comprender algo si no son adecuadamente receptivos.

Admiro su deseo de impartir una comprensión de este tema a los demás. Sin embargo, a veces es mejor permitir que otros permanezcan ignorantes. Solo puedes hacer eso. Solo puedes explicar algo de muchas maneras antes de terminar repitiéndote y definiendo las cosas de forma recursiva.

Lo más importante, te animo a que permanezcas emocionalmente separado de tal compromiso. Piense en la interacción como una conversación persuasiva en lugar de una discusión o un desacuerdo hostil.

Por último, no dejes que la negatividad de los demás influya en tus propias convicciones. Los contrarios siempre existirán. No dejes que obstaculicen tu pasión por este tema. Espero que esta respuesta ayude!

Answer 4

Debo estar en desacuerdo con su combinación del “problema difícil de la conciencia” con una noción de si “mente” y “cerebro” son inseparables o no. Es el segundo problema de definición (e incorrecto) el que conduce a la confusión a la que te refieres, a priori, si no hay una separación entre mente y cerebro, entonces la noción de “alma” se vuelve extremadamente problemática.

Dicho esto, el “problema difícil de la conciencia” generalmente se reduce a la abreviatura de, por ejemplo, “el problema de explicar cómo y por qué tenemos Qualia o experiencias fenomenales: cómo las sensaciones adquieren características, como los colores y los gustos”. (Problema difícil de la conciencia)

Creo que se puede encontrar una mejor declaración en la Enciclopedia de Filosofía de Internet:

El problema difícil de la conciencia es el problema de explicar por qué cualquier estado físico es consciente más que no inconsciente. Es el problema de explicar por qué hay “algo parecido” para un sujeto en la experiencia consciente, por qué los estados mentales conscientes “se iluminan” y aparecen directamente al sujeto. Los métodos habituales de la ciencia implican la explicación de las propiedades funcionales, dinámicas y estructurales: la explicación de lo que hace una cosa, cómo cambia con el tiempo y cómo se combina. Pero incluso después de haber explicado las propiedades funcionales, dinámicas y estructurales de la mente consciente, aún podemos hacer la pregunta, ¿por qué es consciente? Esto sugiere que una explicación de la conciencia tendrá que ir más allá de los métodos habituales de la ciencia. Por lo tanto, la conciencia presenta un problema difícil para la ciencia, o quizás marca los límites de lo que la ciencia puede explicar.

Agrego que el énfasis al final es que existe una marcada tendencia, al menos en los EE. UU., A presumir que cualquier cosa que no sea explicable ahora debe, por lo tanto, ser de origen sobrenatural (es decir, “divino”), que podría ser la respuesta a pregunta realmente a mano (que ambas preguntas involucran reacciones teológicas instintivas es ciertamente interesante, posiblemente incluso irónico).

Answer 5

No es necesario , y parece que está malinterpretando muchas de las respuestas, o está haciendo mal su pregunta.

Esencialmente, lo que yo, y muchos como yo estamos diciendo, es solo porque algo, por el momento, no se explica, no significa que deba aplicar alguna naturaleza mística o sobrenatural o causarlo. Es simplemente inexplicable, actualmente, lo que no significa que siempre será así. Acepte ese hecho y siga adelante, a menos que sea uno de los que realice investigaciones en el área.

Answer 6

Usa su propio idioma. Intente comprender su punto de vista y use la lógica para desglosar sus propias ideas y explicarlas en detalle. Explícalo a ti mismo en su propio idioma.

Y, sobre todo, muestre respeto por su punto de vista, especialmente si se basa en la lógica. Realmente no me gusta la gente de “Eres de mente cerrada porque no estás de acuerdo conmigo”, y en cambio valoro a las personas que no están de acuerdo conmigo y usan la lógica para justificar su renuencia.

Y la lógica debe gobernar sobre la creencia, en todo momento.

Answer 7

Seguro que parece estar tomando una perspectiva antropomórfica con esta cosa de “usted”, ¿no?

¿Por qué no me dices dónde comienza la parte difícil de este difícil problema? ¿Los animales tienen “tu ser”? ¿Gusanos planos con 620 neuronas? ¿Qué hay de las bacterias o los espermatozoides? ¿Virus? Priones? ¿Cristales formando patrones?

(esperma atacando un huevo)

Desde una perspectiva de caja negra (lea El gen egoísta ), uno ve un espectro continuo de objetos que se mueven hacia o lejos de otros objetos, desde la formación de cristales moleculares en la escala hasta alejándome de las ideas sobre problemas difíciles. A los cristales no les gusta romperse, por lo que aparentemente también tienen un “yo”.

Realmente, este problema “difícil” equivale a que la mente humana quiera pensar que es especial. Ver las cosas como “difíciles” es una función de negación de la mente humana. Como otros ven un problema “difícil” en la evolución humana porque los humanos usan pantalones y los simios no.

Estoy bastante seguro de que existen algunas verdades duras básicas que todavía no “entiendes”, porque estás utilizando un punto de vista “de adentro hacia afuera”, como es la tendencia de nuestra naturaleza evolucionada básica como objetos vivos individuales separados.

Answer 8

Eso suena como un problema. Una de las cosas que podrías hacer es probarlo.

Te contaré un problema que tengo cuando la gente intenta explicarme cosas como esta. En realidad, se extiende a una gran cantidad de filosofía. Tendré que ponerlo como ejemplo, porque generalmente hay algo sobre los qualia en algún lugar.

Una de las historias comunes sobre qualia es esta, de Frank Jackson:

Mary, la científica del color, conoce todos los hechos físicos sobre el color, incluido cada hecho físico sobre la experiencia del color en otras personas, desde el comportamiento que un color en particular puede provocar hasta la secuencia específica de disparos neurológicos que registran que se ha visto un color. . Sin embargo, ha estado confinada desde su nacimiento a una habitación en blanco y negro, y solo se le permite observar el mundo exterior a través de un monitor en blanco y negro. Cuando se le permite salir de la habitación, debe admitirse que aprende algo sobre el color rojo la primera vez que lo ve, específicamente, aprende cómo es ver ese color.

Ahora, mi primer pensamiento al leer esto es que me gustaría conocer a Mary, porque me pregunto algunas cosas. Me gustaría conocer a alguien que sepa todo sobre la experiencia neurológica del color. No sé todo sobre la experiencia del color. Una vez tuve una copia del libro de Kay sobre categorías de colores, y por supuesto sé que Mary no tenía una copia como esa, porque tiene láminas de color. Inmediatamente hay un tipo de problema aquí. Sí sé algo sobre cómo se procesa el color. Sé acerca de los pigmentos en la retina, y sé acerca de la trans-retina, y sé cómo todo baja por la tubería a algo que solo percibe realmente las diferencias de color. Sé cómo en algún momento la información de color está codificada por seis señales a lo largo de tres ejes: azul-amarillo, rojo-verde y negro-blanco. Esto me parece interesante, ya que parece que debería estar más cerca de la percepción, y explica la categoría de gris que de otro modo sería difícil de entender (y he sabido desde que era un adolescente que no existe tal cosa como el gris luz y…

Es por esta vez, a menos que sea mucho antes, que la persona que intenta explicar estas cosas filosóficas pesadas, bueno, sus ojos se nublan y balbucean, “Pero, pero, supongamos que Mary lo sabe todo, y luego experimenta el color, y así ! ”

Ahí es cuando empiezo a perder interés, porque uno no está dispuesto a entender qué quieren decir con nada, ¿y qué? Al igual que mucha filosofía, me parece que se trata de usar palabras como si supieras de qué demonios estás hablando, y luego declarar alguna conclusión al respecto si las juntas lo suficientemente bien, y crees que has Probó algo.

Y luego pienso en los colores de enfoque y la teoría de categorías y las categorías radiales y la motivación y el pensamiento metafórico y el aprendizaje hebbiano y la disonancia cognitiva y el efecto de los neurotransmisores en las sinapsis inhibitorias, etc., y no están interesados ​​en hablar de nada de esto.

Y luego, después de un tiempo, comienza a parecer una gran broma basada en lanzar palabras, lo que tal vez Wittgenstein se dio cuenta. ¿Qué se supone que debo concluir es el difícil problema de la conciencia si no sé lo que significa y cómo se supone que debo saber lo que significa? Aquí puedo identificar muchos problemas, pero no sé cuáles son todas las soluciones, y no sé cómo encajan.

Así que debo admitir que realmente no sé qué es la conciencia, y sospecho que nadie lo sabe: simplemente asumen que saben lo que es y esperan impresionar a los demás con sus conclusiones. Sospecho que es como todo lo demás, una categoría basada en el encuadre y el pensamiento metafórico, que funciona bastante bien y parece tener sentido, pero ¿qué pasa? Y luego obtienes el metaproblema de que esta cosa, sea lo que sea, continúa en algo que aparentemente describe.

Ahora, tal vez este es un problema difícil de conciencia. Es un problema difícil, y tiene que ver con la conciencia. Sin embargo, no parece ser el mismo “problema difícil de conciencia” sobre el que la gente quiere darme una conferencia. Pero la única forma en que sé cómo abordarlo es tratando de ver lo que está sucediendo en un cerebro, y parece que no es de mucha gente que quiere darme una conferencia sobre el problema.

Answer 9

También he estado buscando durante mucho tiempo a personas que hayan explicado el problema con éxito a otros (avíseme si alguna vez encuentra a alguien).

Tengo algunos amigos que parecen entender el problema, tan rápido y fácil como me sucedió, por lo que es aún más desconcertante cuando me conecto y veo que parece haber un problema de comunicación muy fuerte cuando intento explícalo con mucha gente. (Voy a creer que todavía no hemos pensado en la forma correcta de lanzarlo)

Todavía no he tenido la oportunidad de probarlo, pero este es mi “mejor intento actual” para presentarlo:

1) Puedo concebir cualquier ‘entidad física’ sin concebir que tenga un observador.
2) No puedo concebir un ‘quale’ sin concebir que tenga un observador.
3) Por lo tanto, no ‘quale’ es una ‘entidad física’.

Por supuesto, necesitaría explicar qué quiere decir con ‘entidad física’ y ‘quale’, pero después de ese punto parece que sería difícil negar la diferencia. (y si todavía fuera denegado, sería bastante claro dónde radica el desacuerdo; al menos eso es lo que esperaría, nunca puede estar seguro con este tema)

Si eso no funciona (si están sesgados contra el término “concebibilidad”), aquí hay una variante un poco más simple / más corta que solo usa el término “conocido”:

1) Todas las ‘entidades físicas’ pueden existir sin ser conocidas.
2) No puede existir ‘qualia’ sin ser conocido.
3) Por lo tanto, ninguna ‘entidad física’ es ‘qualia’.

Answer 10

Estás confundiendo “saber” algo con ser incapaz de estar equivocado sobre algo. Esa puede ser la definición del diccionario, y la utilizada por algunos filósofos, pero no es la forma en que usamos las palabras “saber” o “certeza” en la vida cotidiana. Si digo “Estoy 100% seguro de que me golpeé el pulgar con un martillo” (lo cual es algo extraño de todos modos, ¿no es así? ¿Por qué alguien fuera de una clase de filosofía querría decir eso?) , No quiero decir que no pueda estar equivocado. Por supuesto que puedo estar equivocado, porque soy humano y falible. Pero puedo estar equivocado de la misma manera sobre cualquier cosa. Entonces, si tuviéramos que inventar una palabra específicamente para ‘creer en algo sin posibilidad de equivocarse’, llamándolo ‘superconocimiento’, nunca podríamos usarlo, porque nadie podría ‘superconocer’ nada. Pero eso esta bien; no necesitamos hacerlo porque las conclusiones que basamos en nuestras observaciones falibles son lo suficientemente buenas como para llevarnos por la vida razonablemente bien. No necesitamos tratar de apelar a un mundo abstracto de ‘superconocimiento’.

En cuanto a ‘saber que su dolor existe’, es lógicamente posible que también se equivoque allí, ¿no? Si puede decirle al médico “Tengo un dolor en el pie” y ella puede responder “Lo siento, le amputamos el pie anoche”, entonces claramente puede estar equivocado de alguna manera sobre su propio dolor. La diferencia entre los informes de dolor y otros informes no es que uno deba ser siempre cierto y el otro no, simplemente es que no tenemos forma de verificar los informes de dolor. Pero no tengo ningún problema con un escenario futuro en el que dices que tienes dolor y el médico informa que no, que realmente no tienes dolor, solo estás mintiendo al respecto. Si los informes de dolor se vuelven comprobables de la misma manera que podemos verificar los informes de las personas sobre, por ejemplo, su frecuencia cardíaca, entonces el problema se evaporará.

Usted juega dos roles en la vida: algunas experiencias que observa desde adentro y otras que observa desde afuera. Su experiencia de una operación cerebral con anestesia local, por ejemplo, será diferente dependiendo de si está realizando la operación o la está experimentando. Pero eso no significa que sucedan dos cosas diferentes. Una cosa está sucediendo y siendo observada desde dos posiciones diferentes.

El artículo de Daniel Dennett “Por qué no puedes hacer una computadora que sienta dolor” es un buen lugar para comenzar. Parece que no está disponible en línea, pero debería poder obtenerlo a través de un préstamo interbibliotecario.

Answer 11

Utilizo variantes de esto en algunas de mis publicaciones. El problema es que no hay nada práctico que hacer con el punto. Es un problema que lo único que puedes probar con absoluta certeza es tu propia existencia, incluso si realmente no puedes probar la forma de tu existencia.

Bueno. ¿Ahora que?